Das ursprüngliche Werk des Shengxin: Die Emotionen sind subtil und entstehen später, zerstreut ohne Richtung, doch auf der Suche nach Aufsicht; das Ursprüngliche übertreffend und in der Dunkelheit endend, Hang Chengyou, während er sorgfältig nachdenkt, alle sechs Richtungen ohne Verstrickung durchschneidet. Beobachtet, wer leer ist, hört auf das, was kein Netz ist, erreicht das Grenzenlose, diskutiert die tiefe Dunkelheit, tief, aber nicht verwirrt durch Chaos, so fähig, Staub zu überwinden und im Taiqing (der Höchsten Klarheit) zu stehen, alleine gehend ohne Begleitung, alleine kommend ohne Gefährten, selten vollständig und selten zugehörig, einsam ohne Gesellschaft – somit fehlerfrei, natürlich alleine ankommend. Es übermittelt, was noch sein wird, führt die Ordnung dessen an, was keinen Anfang hat, misst fünfzehn und handelt entsprechend, berechnet Kommen und Gehen, während es Aufstieg und Fall unterscheidet, folgt Bewegung und Stille, um Leben zu bilden, fähig zu Himmel und Erde mit natürlichen Handlungen und Formen, die nicht geändert werden können; ungerade oder gerade Zahlen, die nicht erhöht oder verringert werden können; Omen für Erfolg oder Misserfolg, nicht für Dauer. Daher können diejenigen, die den Dao erreichen und feststehen, von der Erde getragen werden; diejenigen, die den Dao erreichen und dennoch fallen, kann die Erde nicht tragen. Diejenigen, die den Dao erreichen und in Frieden bleiben, kann die Erde Stabilität geben; diejenigen, die den Dao erreichen, aber in Gefahr geraten, kann die Erde keine Stabilität geben. Diejenigen, die den Dao erreichen und leben, kann der Himmel Leben geben; diejenigen, die den Dao erreichen und dennoch sterben, kann der Himmel kein Leben geben. Diejenigen, die den Dao erreichen und existieren, kann der Himmel ihre Existenz bewahren; diejenigen, die den Dao erreichen, aber vergehen, kann der Himmel ihre Existenz nicht bewahren. Das ist die Situation von Sicherheit und Gefahr, das Prinzip von Überleben und Untergang; wie kann man den Dao des Himmels dafür verantwortlich machen? Was haben Geister oder Gottheiten damit zu tun? Das eine ist die Vortrefflichkeit der Tugend; der Weise ist der Geliebte der Vortrefflichkeit; der Dao ist das, dem die Weisen dienen, und es ist das, was man in der letzten Erkenntnis erreicht. So kann selbst die detaillierteste Karte es nicht vermitteln, und kein Name kann es vollständig ausdrücken; Worte können seine Bedeutung nicht angemessen vermitteln, noch kann das Aussehen seine Form erfassen. Es ist wie das Bild einer Tür oder eines Tores in Bezug auf den Dao. Der Tugendhafte und der Unwürdige, der Weise und der Tor – durch dies kommen und gehen sie ohne Unterschied. Der Dao ist das, was Dinge öffnet, nicht das, was sie gleichmacht. Daher verkörpert der Weise den Dao, aber der Dao ist nicht der Weise. Der Dao ist das, was alle Dinge verbindet; der Weise ist derjenige, der sie ordnet. Daher gibt es die Wege früherer Könige, aber keinen früheren König, der den Dao selbst verkörpert. Daher wird ein Weiser nach Himmel und Erde geboren, kennt aber ihren Anfang; er vergeht vor Himmel und Erde, kennt aber ihr Ende. Seine Stärke ist nicht so groß wie die von Himmel und Erde, doch er versteht ihre Rollen; seine Lebensenergie ist nicht so mächtig wie Yin und Yang, doch er kann als ihr Führer dienen. Er besitzt nicht mehr als unzählige Dinge, doch er kann Ordnung unter ihnen herstellen. Er ist nicht so schön wie die Menge, doch er kann Tugend fördern und Fehler aufzeigen. Sein moralischer Reichtum ist nicht größer als der von Dao und De, doch er kann sie hoch ehren. Seine Klarheit ist nicht gleich der von Geistern und Weisen, doch er kann ihr Meister sein. Seine verborgene Kraft ist nicht wie die von Geistern und Göttern, doch er kann ihre spirituelle Präsenz manifestieren. Er ist nicht so fest wie Metall oder Stein, doch seine Entschlossenheit kann mit Stärke brennen. Ihm mag die Perfektion von Rechtwinkligkeit oder Rundheit fehlen, doch er kann die Form klar darstellen. In der Vergangenheit sind diejenigen, die den Dao erreichten und bis heute unverändert feststehen, die Vier Jahreszeiten und der Berg Tai. Diejenigen, die den Dao erreichten und bis heute in Gefahr sind, ohne Stabilität zu finden, sind Lingluan, Yinxi, Tuomu und Jiangfeng. Diejenigen, die den Dao erreichten und bis heute leben, ohne zu vergehen, sind Sonne, Mond, Sterne und Konstellationen. Diejenigen, die den Dao erreichten, aber vergingen und bis heute nicht bewahrt werden können, sind Lingye, das Frost begegnet, und Zhaolu, das Sonnenlicht begegnet. Daher nimmt ein Weiser aus der Situation, sucht aber nicht durch genaue Prüfung. Die Situation ist etwas Konzentriertes und Inneres; genaue Prüfung ist etwas Zerstreutes auf äußere Dinge. Aus welcher einzigen Quelle entstehen nicht alle Dinge in ihren unzähligen Formen und Unterschieden? Die ultimative Einheit ist einfach; daher schafft sie Gewissheit im Menschen und beobachtet Veränderungen in den Dingen. Der Mund dient dazu, aufrichtige Gedanken und Absichten auszudrücken; doch manche können sie nicht vollständig annehmen oder verstehen, übertreiben, was sie behaupten, manchmal über die Wahrheit hinaus. Daher kritisieren sich diejenigen mit unterschiedlichen Wegen gegenseitig, und diejenigen mit unterschiedlichen Dao widersetzen sich einander. Bi ci (fehlerhafte Worte) sind solche, die Dinge umwandeln; der Weise weiß, wo sie abweichen. Yin ci (übermäßige Worte) sind solche, die Dingen folgen und sie verstärken; der Weise kennt ihre Konvergenz. Zha ci (trügerische Worte) sind solche, die Dinge behindern; der Weise erkennt ihre Ausschmückung. Dun ci (ausweichende Worte) sind solche, die Dinge fordern oder ablenken; der Weise versteht ihre äußerste Grenze. Zheng ci (korrekte Worte) sind solche, die Dingen nützen; der Weise versteht, was sie etablieren. Diejenigen, die sich etablieren, können nachahmen, was erkennbar ist, aber niemand kann über das sprechen, was unerreichbar ist. Indem man das Innere und Äußere klar darlegt, kann man danach Menschen stabilisieren. Die Einheit ist vorhanden, aber unsichtbar; der Dao existiert, kann aber nicht monopolisiert werden. Wie ein tiefer Abgrund ist seine Tiefe unergründlich, schwellend und fließend mit ruhigen Wellen, die niemals versiegen. Selbst die vollkommenste Person kann ihren Geist und ihre Energie verfeinern, ihre Ohren und Augen kultivieren und ihren Körper angemessen schmücken, als ob sie ein Zeichen der Einheit darstellte. Ob klein oder groß, gekrümmt oder gerade, nichts bleibt unreguliert; ob nah oder fern, krumm oder aufrecht, nichts ist unerreichbar. Daher wird jemand, der zehntausend Menschen durch Tugend beeinflusst, ein Jun (vorbildlicher Mensch) genannt, jemand, der tausend Menschen beeinflusst, ein Hao (heldenhafte Figur), und jemand, der hundert Menschen beeinflusst, ein Ying (herausragende Persönlichkeit). Daher ist der Weise nur ein gewöhnlicher Sprecher.