Man schaut es an und kann es nicht sehen; sein Name ist Yi – farblos heißt Yi. Das Eine hat keine Farbe oder Tönung; man kann es nicht sehen, indem man es anschaut. Man hört es an und kann es nicht hören; sein Name ist Xi – lautlos heißt Xi. Das Eine hat keinen Klang oder keine Stimme; man kann es nicht hören, indem man es anhört. Man greift danach und kann es nicht fassen; sein Name ist Wei – formlos heißt Wei. Das Eine hat keine Form oder keinen Körper; man kann es nicht fassen oder festhalten. Diese drei können nicht gründlich untersucht werden – Yi, Xi und Wei haben keine Farbe, keinen Klang und keine Form; sie können nicht mit Worten beschrieben oder durch Schrift übertragen werden. Man sollte sie in Stille empfangen und mit dem Geist suchen; sie können nicht durch Fragen erlangt werden. Daher sind sie zu Einem verschmolzen – Hun bedeutet zu kombinieren; die Kombination dieser drei wird als Eines bezeichnet. Sein oberer Teil ist nicht hell – das Eine im Himmel ist nicht hell; Jiao bedeutet Helligkeit oder Licht. Sein unterer Teil ist nicht dunkel – das Eine auf der Erde ist nicht dunkel; Mei bedeutet dunkel oder düster sein. Seine Bewegungen sind endlos und können nicht benannt werden – Shengsheng bezieht sich auf eine Bewegung, die unendlich fortgesetzt wird. Was nicht benannt werden kann, ist keine einzelne Farbe, kein einzelner Klang, keine einzelne Form; seine Länge, Kürze, Größe oder Kleinheit können nicht gemessen werden. Es kehrt in den Zustand der Substanzlosigkeit zurück – Wu bedeutet Material; es kehrt in den Zustand der materiellen Formlosigkeit zurück.

Dies wird die Form ohne spezifische Gestalt genannt – das Eine hat keine bestimmte Form, kann aber Formen für alle Dinge erschaffen. Das Bild von etwas Substanzlosem – das Eine hat keine materielle Form, doch es schafft Bilder und Formen für alle Dinge. Dies wird Huhuang genannt – das Eine existiert, als ob es da wäre und doch verschwindet; es kann nicht gesehen werden. Wenn man ihm direkt begegnet, sieht man seinen Anfang nicht – das Eine hat keinen Anfang und kein Ende; es kann nicht im Voraus erwartet werden. Entferne Emotionen und Begierden, und das Eine wird auf natürliche Weise zu dir zurückkehren. Folgt man ihm, sieht man sein Ende nicht – das Eine hinterlässt keinen Schatten oder keine Spur und kann nicht gesehen werden. Ergreife den alten Dao, um die gegenwärtige Existenz zu lenken – Weise halten fest am alten Dao, lassen das Eine entstehen, um die Dinge zu regieren, wissend, dass heute ein Eines existieren sollte. Den Anfang der Urzeit zu kennen, wird das Prinzip des Dao genannt – wer wissen kann, dass der Anfang aller Urzeit im Einen liegt, soll das leitende Prinzip des Dao kennen.