Man schaut es an und kann es nicht sehen; sein Name ist Yi – farblos wird Yi genannt. Das Eine hat keine Farbe oder Nuance; man kann es nicht sehen, indem man es ansieht. Man hört es und kann es nicht hören; sein Name ist Xi – klanglos wird Xi genannt. Das Eine hat keinen Klang oder keine Stimme; man kann es nicht hören, indem man es anhört. Man greift danach und kann es nicht erlangen; sein Name ist Wei – formlos wird Wei genannt. Das Eine hat keine Form oder keinen Körper; man kann es nicht fassen oder festhalten. Diese drei können nicht gründlich untersucht werden – Yi, Xi und Wei haben keine Farbe, keinen Klang und keine Form; sie können nicht mit Worten beschrieben oder durch Schreiben übermittelt werden. Man sollte sie in Stille empfangen und mit Geist suchen; sie können nicht durch Fragen erlangt werden. Daher werden sie zu Einem verschmolzen – Hun bedeutet zu kombinieren; die Kombination dieser drei wird als Eins bezeichnet. Sein oberer Teil ist nicht hell – das Eine im Himmel ist nicht hell; Jiao bedeutet Helligkeit oder Licht. Sein unterer Teil ist nicht dunkel – das Eine auf Erden ist nicht dunkel; Mei bedeutet dunkel oder trüb zu sein. Seine Bewegungen sind endlos und können nicht benannt werden – Shengsheng bezieht sich auf eine Bewegung, die ohne Ende fortschreitet. Was nicht benannt werden kann, ist keine einzelne Farbe, kein einzelner Klang, keine einzelne Form; seine Länge, Kürze, Größe oder Kleinheit kann nicht gemessen werden. Es kehrt in den Zustand der Nicht-Substanz zurück – Wu bedeutet Material; es kehrt in den Zustand zurück, keine materielle Form zu haben.

Dies wird die Gestalt ohne eine spezifische Form genannt – Das Eine hat keine bestimmte Gestalt, doch kann es Formen für alle Dinge schaffen. Das Bild von etwas ohne Substanz – Das Eine hat keine materielle Form, doch etabliert es Bilder und Formen für alle Dinge. Dies wird Huhuang genannt – Das Eine existiert, als ob es da wäre und doch verschwindet; es kann nicht gesehen werden. Wenn man frontal darauf trifft, sieht man seinen Anfang nicht – Das Eine hat keinen Anfang oder kein Ende; es kann nicht im Voraus erwartet werden. Entferne Emotionen und Begierden, und Das Eine wird auf natürliche Weise zu dir zurückkehren. Folgt man ihm, sieht man sein Ende nicht – Das Eine hinterlässt keinen Schatten oder keine Spur und kann nicht gesehen werden. Ergreife den alten Dao, um die gegenwärtige Existenz zu lenken – Weise halten am alten Dao fest, lassen das Eine entstehen, um Dinge zu regieren, wissend, dass es heute ein Eines geben sollte. Den Beginn des Altertums zu kennen, wird das Prinzip des Dao genannt – wer wissen kann, dass der Beginn des gesamten Altertums im Einen liegt, soll das leitende Prinzip des Dao kennen.