Wer ist Ji Kang 嵇康?

(224–263) Ein Philosoph, Literat und einer der „Sieben Weisen des Bambushains“ während der Zeit der Drei Reiche. Sein Höflichkeitsname war Shuye, und er stammte aus dem Kreis Zhi im Kommandantur Qiao (heute südwestlich des Kreises Su, Provinz Anhui).

Er war mit einem Mitglied des Wei-Kaiserhauses verheiratet und bekleidete die Position des Zhongsan Dafu (Hof-Adjutant), weshalb er in der Geschichte als Ji Zhongsan bekannt ist. Später wurde er von Sima Zhao getötet. Er war zeitlebens den Lehren von Laozi und Zhuangzi zugeneigt und behauptete: „Laozi und Zhuangzi sind meine Lehrer“ und „Das Lesen von Zhuangzi und Laozi verstärkte meinen Hang zur Ungebundenheit. So verblasste mein Wunsch nach Ruhm und Aufstieg Tag für Tag, während meine Hingabe, meiner wahren Natur zu folgen, tiefer wurde“ (Brief an Shan Juyuan, der das Amt ablehnt).

In der Philosophie hielt er am Monismus des ursprünglichen Qi fest und glaubte, dass das Universum aus dem grenzenlosen ursprünglichen Qi entstand. Die Wechselwirkung zwischen Yin und Yang innerhalb dieses Qi brachte Himmel und Erde hervor, und die Pflege und Transformation von Himmel und Erde erzeugte alle Dinge, Menschen und ethischen Beziehungen. Er sagte: „Die weite Ursprünglichkeit, mit strahlendem Yang und verdichtendem Yin; die beiden Reiche (Himmel und Erde) pflegen und verwandeln, und menschliche Beziehungen entstehen“ (Ermahnung an den Großtutor). Er nutzte die Theorie des ursprünglichen Qi, um die Entstehung von Leben und Talent zu erklären, und argumentierte, dass Individuen unterschiedliche Mengen an Qi erhalten, was zu unterschiedlichen Talenten und Naturen führt. Er sagte: „Uressenz verfeinert und formt, und alle Lebewesen empfangen ihre Gaben. Da die empfangenen Gaben in ihrer Menge variieren, unterscheiden sich Talente und Naturen in Klarheit und Stumpfheit“ (Über Intelligenz und Mut).

Bezüglich der Beziehung zwischen Form und Geist glaubte er, dass die physische Form und der Geist voneinander abhängen und nicht getrennt sind, und wies darauf hin, dass „die Form vom Geist abhängt, um zu existieren, und der Geist die Form benötigt, um zu überleben“ (Über die Pflege des Lebens). Über die Beziehung zwischen Herz (Gefühlen) und Klang (Musik) argumentierte er, dass sie völlig getrennt und voneinander unabhängig seien. Er sagte: „Herz und Klang folgen unterschiedlichen Wegen und Bahnen, ohne Verbindung zueinander“ und „Herz und Klang sind deutlich zwei verschiedene Dinge. Da sie wirklich getrennt sind, fixieren diejenigen, die Emotionen suchen, ihren Blick nicht auf äußere Formen, und diejenigen, die das Herz prüfen, verlassen sich nicht auf das Hören von Klängen“ (Über die Abwesenheit von Trauer und Freude im Klang). Er glaubte, dass nicht nur natürliche Klänge unabhängig von subjektiven Gefühlen sind, sondern auch Musik als ideelle Form keine Verbindung zu den Gedanken und Emotionen ihrer Schöpfer hat.

In der Erkenntnistheorie betrachtete er „die Prinzipien der Natur zu suchen“ als Aufgabe der Erkenntnis und befürwortete, dass „um Dinge zu klassifizieren und zu unterscheiden, man zuerst die Prinzipien der Natur suchen muss. Sobald die Prinzipien bestimmt sind, können alte Bedeutungen verwendet werden, um sie zu beleuchten“ (ebd.). Er betonte die Verwendung von Effekten zur Überprüfung der Wahrhaftigkeit des Wissens und bemerkte, dass „wir wissen, dass Weizen besser ist als Bohnen und Reis besser ist als Hirse, weil wir dies durch ihre Effekte erkennen“ (Antwort auf Einwände zur Lebenspflege).

Er stellte die Theorie der „natürlichen Veranlagung“ auf, wonach die menschliche Natur von Person zu Person variiert und der Status und der Umfang der durch die eigene Natur bestimmten Aktivitäten ebenfalls unterschiedlich sind und nicht überschritten werden sollten. Er sagte: „So verfolgen Gentlemen unterschiedliche Wege in ihrem Verhalten, erreichen aber dasselbe Ziel; sie handeln im Einklang mit ihrer Natur, jeder findet seinen Frieden in seiner eigenen Sphäre“ (Brief an Shan Juyuan, der das Amt ablehnt). Er betonte „jeder findet seinen Frieden in seiner eigenen Sphäre“ und forderte auch „jeder kennt seine Grenzen“ und hält sich an seinen richtigen Platz. Er stellte sich dem Konfuzianismus mit den Ideen von Laozi und Zhuangzi entgegen: „Ich kritisiere oft Tang und Wu und verunglimpfe Zhou und Konfuzius“ (ebd.) und befürwortete „die Überwindung konventioneller Moral und das Folgen der Natur“ (Über Selbstlosigkeit).

Er glaubte, dass die konfuzianischen Sechs Klassiker und die Lehren von Güte und Gerechtigkeit der menschlichen Natur völlig entgegengesetzt sind. Er stellte fest: „Die Sechs Klassiker konzentrieren sich auf Zurückhaltung und Führung, während die menschliche Natur Freude daran findet, den Begierden zu folgen; Zurückhaltung und Führung widersprechen den eigenen Wünschen, während das Folgen der Begierden der Natur entspricht. Daher kommt die Erfüllung der Natur nicht von den zurückhaltenden Sechs Klassikern; die Grundlage der Bewahrung der eigenen Natur erfordert keine Ritualgesetze, die Gefühle verletzen. Es ist klar, dass Güte und Gerechtigkeit künstlichen Prinzipien dienen, nicht der wesentlichen Methode der Wahrheitspflege; Bescheidenheit und Nachgiebigkeit entstehen aus Streit, nicht aus der Natur selbst“ (Widerlegung der Theorie der natürlichen Liebe zum Lernen). Er verachtete konfuzianische Gelehrte, die „aus Büchern aus dem Zusammenhang zitierten“ und die Sechs Klassiker als Werkzeug für den Aufstieg nutzten, und erklärte deutlich: „Die Sechs Klassiker sind nicht unbedingt die Sonne“ (ebd.).

Biografien über ihn finden sich in Band 21 der Aufzeichnungen der Drei Reiche und Band 49 des Buches von Jin. Seine Werke sind in den Gesammelten Werken von Ji Kang gesammelt.