Laozi sagte: „Es gibt etwas, das in Verwirrung entstand, das vor Himmel und Erde geboren wurde. Es hat Form, aber keine Gestalt, ist tief und dunkel, still und leer, ohne Laut oder Echo. Ich zwinge mich, es zu benennen; seine Bezeichnung ist Dao.“ Das Dao ist so hoch, dass es nicht bis zu seinem Gipfel gemessen werden kann, und so tief, dass es nicht ergründet werden kann. Es umfasst Himmel und Erde, empfängt das Formlose, entspringt einer Quelle, die endlos fließt, strömend, doch niemals voll. Obwohl trüb, wird es, wenn Stille angewendet wird, allmählich klar. Seine Anwendung ist grenzenlos; es kennt weder Morgen noch Abend. Gemessen füllt es nicht einmal eine Handvoll. Es ist zurückhaltend, kann aber expandieren, dunkel, kann aber hell werden, weich, kann aber fest werden. Es enthält Yin und sendet Yang aus und offenbart so die drei Leuchten: Berge sind dadurch hoch, Abgründe dadurch tief; Tiere bewegen sich seinetwegen, Vögel fliegen seinetwegen; Qilin schwimmen seinetwegen, Phönixe schweben seinetwegen; Sterne und Sternbilder bewegen sich seinetwegen. Durch Nichtexistenz erlangt man Existenz, durch Demut erlangt man Ehre, durch Rückzug erlangt man Vorrang. In alten Zeiten erlangten die Drei Huang das Prinzip des Dao, etablierten sich in der Mitte und reisten mit Geistern und Transformationen, um die vier Richtungen zu befrieden. Daher konnten sie der Bewegung des Himmels und der Stabilität der Erde folgen, sich ohne Versagen drehen; Wasser floss unaufhörlich, alle Dinge von Anfang bis Ende begleitend. Winde erhoben sich und Wolken sammelten sich; Donner grollte und Regen fiel, alles endlos reagierend. Nach dem Schnitzen und Polieren kehrten sie zur Einfachheit zurück. Durch Nicht-Handeln handelt man im Einklang mit Leben und Tod; durch Nicht-Handeln im Sprechen kommuniziert man das Dao. Durch Gelassenheit und Freude ohne Stolz erlangt man Harmonie. Obwohl es unzählige Unterschiede gibt, finden alle Bequemlichkeit im Leben. Yin und Yang harmonisieren, die vier Jahreszeiten regulieren, die fünf Elemente anpassen, Gräser und Bäume nähren, Metall und Stein befeuchten – Vögel und Tiere werden stark; selbst die kleinsten Haare sind gut genährt. Vogeleier scheitern nicht, Tierfeten verkommen nicht. Väter haben keine Trauer über den Verlust von Kindern, Brüder keine Trauer über den Verlust eines Geschwisters. Kinder sind nicht verwaist, Frauen nicht verwitwet. Regenbogen und Schlangenwolken verschwinden, Diebe und Banditen hören auf zu handeln – dies ist das Ergebnis des Innehaltens der Tugend. Das große konstante Dao gebiert alle Dinge, ohne sie zu beanspruchen, vollendet Transformationen, ohne zu dominieren; alle Lebewesen verlassen sich darauf zum Leben, doch keiner kennt seine Tugend. Sie verlassen sich darauf zum Sterben, doch keiner kann es tadeln. Es speichert und sammelt, ohne reicher zu werden, spendet und empfängt, ohne ärmer zu werden. Flüchtend und undeutlich, kann es nicht als Bild geformt werden; undeutlich und flüchtig, sein Gebrauch ist niemals erschöpft. Tief und dunkel, es reagiert auf Transformation ohne Form; so fließt es durch alle Dinge, handelt nicht vergebens. Es wickelt sich und entfaltet sich mit Starrheit und Weichheit, neigt sich und erhebt sich mit Yin und Yang.

Laozi sagte: Ein großer Mann bleibt ruhig und gedankenfrei, sorglos und ohne Sorgen. Er nimmt den Himmel als Baldachin, die Erde als seinen Wagen, die vier Jahreszeiten als seine Rosse, Yin und Yang als seinen Wagenlenker. Er geht, wo kein Weg ist, wandert ohne Ermüdung und tritt durch ein Tor, das nicht existiert. Den Himmel als Baldachin zu nehmen bedeutet, dass nichts unbedeckt bleibt; die Erde als Wagen zu nehmen bedeutet, dass nichts nicht getragen werden kann. Die vier Jahreszeiten als Rosse zu nehmen bedeutet, dass niemand nicht bedient werden kann; Yin und Yang, die sie führen, bedeuten, dass alle Dinge vollständig vorbereitet sind. Daher bewegt man sich schnell, ohne zu zittern, reist weit, ohne zu ermüden. Die Glieder bleiben ruhig; die Weisheit bleibt unvermindert, doch sie erleuchtet alles unter dem Himmel. Dies ist das Erfassen des Wesens des Dao und das Beobachten des grenzenlosen Reiches. Daher können die Angelegenheiten unter dem Himmel nicht kontrolliert werden; man muss ihrer Natur folgen und sie entsprechend lenken. Die Transformationen unzähliger Dinge können nicht gerettet werden; man muss das Wesentliche erfassen und zu ihnen zurückkehren. Daher kultiviert der Weise innerlich die Wurzel, ohne äußerlich die Zweige zu schmücken; er schärft seinen Geist und zügelt sein Wissen und seine Wahrnehmungen. So bleibt er gleichgültig und handelt nicht, und doch vollbringt er alle Dinge; er regiert nichts, und doch wird alles regiert. Was mit „Nicht-Handeln“ gemeint ist, ist, nicht zu handeln, bevor die Umstände eintreten. Was mit „Nicht-Regieren“ gemeint ist, ist, das Natürliche nicht zu verändern. Was mit „nichts unregiert“ gemeint ist, ist, im Einklang mit der angeborenen Natur der Dinge zu handeln.

Laozi sagte: Wer am Dao festhält, um die Menschen zu regieren, folgt den Ereignissen, wenn sie eintreten, und handelt im Einklang mit den Dingen, wenn sie sich bewegen; Die Transformationen aller Dinge finden keine mangelnde Resonanz, Veränderungen in unzähligen Angelegenheiten treffen auf keine fehlende Entsprechung. Daher ist das Dao leer und formlos, eben und einfach, ruhig und still, weich und schwach, rein und schmucklos. Diese fünf Eigenschaften sind die Manifestationen des Dao. Leere und Formlosigkeit ist, wo das Dao verweilt; Ebenheit und Einfachheit sind die Natur des Dao; Ruhe und Stille sind der Spiegel des Dao; Weichheit und Schwäche sind die Funktionen des Dao. Umkehrung ist die Konstante des Dao; das Weiche ist die Festigkeit des Dao; das Schwache ist die Stärke des Dao. Reinheit und Einfachheit sind der Stamm des Dao. Leere bedeutet, dass der Geist nichts enthält; Ebenheit bedeutet, dass das Herz frei von Lasten ist. Wenn Begierden und Gelüste nicht aufkommen, ist dies die ultimative Leere; wenn es keine Vorlieben oder Abneigungen gibt, ist dies die ultimative Ebenheit. Eins zu bleiben ohne Veränderung ist die ultimative Stille; sich nicht mit äußeren Dingen zu vermischen ist die ultimative Reinheit. Weder Trauer noch Freude – dies ist die höchste Tugend. Der Weise, der regiert, gibt seine Weisheit und Intelligenz auf, unterdrückt literarische Ausschmückungen, verlässt sich auf das Dao statt auf Wissen und tritt mit den Menschen im Einklang mit der Unparteilichkeit auf. Er verengt das, was er bewahrt, reduziert seine Begierden, entfernt Versuchungen und Sehnsüchte, eliminiert kostspielige Gelüste und verwirft Gedanken und Sorgen. Das Verengen dessen, was man bewahrt, führt zu Klarheit; das Reduzieren von Begierden sichert das Erreichen. Daher stellt die Regierung von innen nach außen sicher, dass keine Angelegenheiten vernachlässigt werden. Wenn das innere Selbst gemeistert ist, können äußere Angelegenheiten verwaltet werden. Wenn man Meisterschaft im Inneren erlangt, sind die fünf Organe in Frieden, Gedanken und Sorgen sind ausgeglichen, Sehnen und Knochen werden stark, und Ohren und Augen werden scharf und unterscheidend. Das große Dao ist breit und eben; es entfernt sich nicht vom Körper. Diejenigen, die es in der Ferne suchen, werden nur hinausgehen, um wieder zurückzukehren.

Laozi sagte: Der Weise vergisst die Regierung anderer und konzentriert sich stattdessen auf die Selbstverwaltung. Er legt Wert darauf, Macht und Rang zu vergessen und sich stattdessen auf die persönliche Erfüllung zu konzentrieren. Wenn man Selbstverwirklichung erreicht, wird alles unter dem Himmel mich erreichen; Er findet Freude daran, Reichtum und Rang zu vergessen und sich stattdessen auf Harmonie zu konzentrieren. Zu wissen, dass das Selbst groß ist, während die Welt klein ist – dies nähert sich dem Dao. Daher heißt es: „Um die höchste Leere zu erreichen, um die Stille mit Aufrichtigkeit zu bewahren – inmitten der unzähligen Dinge in Bewegung beobachte ich ihre Rückkehr.“ Das Dao veredelt und formt alle Dinge, beginnend und endend ohne Form. Es bleibt still und unbeweglich, vollständig verbunden und doch dunkelgründig. Weit und grenzenlos, es hat keine äußeren Grenzen; winzig über die kleinste Teilung hinaus, es hat keine innere Grenze. Ohne Mauern oder Umzäunung existiert es zwischen Sein und Nichtsein. Der Wahre Mensch verkörpert Leere und Formlosigkeit, Ebenheit und Einfachheit, Ruhe und Stille, Weichheit und Schwäche, Reinheit und Einfachheit. Indem er sich nicht mit äußeren Dingen vermischt, erlangt er die höchste Tugend im Einklang mit dem Dao von Himmel und Erde; daher wird er ein Wahre Mensch genannt. Der Wahle Mensch betrachtet das Selbst als groß und die Welt als klein; er legt mehr Wert auf die Kultivierung seiner selbst als auf die Regierung anderer. Er lässt sich von äußeren Dingen nicht in seiner Harmonie stören und erlaubt Begierden nicht, seine Emotionen zu verwirren. Er verbirgt seinen Namen und Nachnamen – wenn Tugend herrscht, verbirgt er sich; wenn sie abnimmt, erscheint er. Er handelt durch Nicht-Handeln, befasst sich mit Angelegenheiten, als gäbe es keine, weiß, ohne Wissen zu beanspruchen. Er trägt das Dao des Himmels in sich, umarmt den Geist des Himmels, atmet Yin und Yang ein, atmet Altes aus, um Neues aufzunehmen. Er schließt sich mit Yin, öffnet sich mit Yang; rollt sich zusammen und entfaltet sich mit Starrheit und Flexibilität; beugt sich und erhebt sich mit Yin und Yang. Sein Herz ist mit dem Himmel vereint, sein Körper eins mit dem Dao. Er empfindet weder Freude noch Kummer, weder Glück noch Zorn; alle Dinge sind geheimnisvoll eins – nichts ist falsch oder richtig. Wenn der Körper unter der Härte von Kälte, Hitze, Trockenheit und Feuchtigkeit leidet, ist die Form erschöpft und der Geist blockiert. Wenn der Geist durch Leiden wie Freude, Zorn, Gedanken und Sorgen geschädigt wird, stirbt der Geist, während die physische Form bestehen bleibt. Daher nutzt der Wahre Mensch seinen Geist, indem er die Natur unterstützt und sich auf den Geist verlässt; sie unterstützen sich gegenseitig, um Anfang und Ende zu erreichen. So hat er, wenn er schläft, keine Träume und erwacht ohne Sorgen. Konfuzius fragte nach dem Dao. Laozi sagte: Richte deine Form, richte deinen Blick – dann wird die himmlische Harmonie eintreten; Kontrolliere dein Wissen, reguliere dein Maß – der Geist wird in dir wohnen. Tugend wird dein Gefäß sein, und das Dao wird in dir wohnen. Deine Pupillen sollten wie die eines neugeborenen Kalbes sein, unbelastet von früheren Sorgen; deine Form sollte dürrem Holz gleichen und dein Geist der Asche der Toten. Die Realität wahrhaft zu kennen, ohne an künstliche Ursachen oder Begründungen zu klammern – weit und offenherzig, jenseits von Intrigen – „Wenn man klar und allumfassend ist, kann man dann noch sagen, Wissen zu besitzen?“

Laozi sagte: Angelegenheiten entstehen aus dem Leben; man reagiert und handelt entsprechend der Veränderung. Veränderung entsteht mit der Zeit, und es gibt keine feste Verhaltensweise. Daher: „Das Dao, das gesprochen werden kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“ Schriften entstehen aus Worten, und Worte kommen aus Weisheit. Doch wer Weisheit besitzt, weiß nicht – dies ist nicht das ewige Dao; Der Name, der genannt werden kann, ist somit nichts, was in Büchern zu finden ist. „Viel Lernen führt nur zur Erschöpfung; es ist besser, an der Mitte festzuhalten.“ „Das Aufgeben des Studiums bringt keine Sorgen.“ „Verwerft Weise und gebt die Weisheit auf, und die Menschen werden hundertfach profitieren.“ Menschen werden still geboren – dies ist die Natur des Himmels; von äußeren Dingen bewegt zu werden, schadet der eigenen Natur. Wenn Dinge eintreffen und darauf reagiert wird, ist dies die Bewegung der Weisheit; Weisheit interagiert mit äußeren Objekten, und so entstehen Vorlieben und Abneigungen. Wenn Vorlieben und Abneigungen Gestalt annehmen, wird die Weisheit von Äußerlichkeiten erschreckt, unfähig, nach innen zurückzukehren – so erlischt das Prinzip des Himmels. Daher ersetzt der Weise den Willen des Menschen nicht durch den des Himmels. Äußerlich wandelt er sich mit den Dingen, bleibt aber innerlich in seinen Emotionen unerschütterlich. So kehrt derjenige, der das Dao versteht, zur Ruhe und Stille zurück; derjenige, der leer von äußeren Sorgen ist, erreicht letztendlich das Nicht-Handeln. Durch Gelassenheit nährt man Weisheit, durch Leere vereinigt man sich mit dem Geist – so erreicht man die Grenzenlosigkeit. Wer dem Himmel folgt, reist mit dem Dao; wer den Menschen folgt, interagiert mit Konventionen; Daher lässt der Weise Angelegenheiten nicht den Willen des Himmels stören, noch erlaubt er Begierden, die Emotionen zu verwirren. Er handelt angemessen ohne Planung, wird ohne zu sprechen vertraut, erreicht Erfolg ohne Überlegung und vollbringt Dinge ohne Anstrengung. Daher fühlen sich die Menschen nicht belastet, wenn er in einer hohen Position ist; wenn er führt, nehmen es andere ihm nicht übel. Alles unter dem Himmel kehrt zu ihm zurück, und Übeltäter fürchten ihn – weil er mit nichts unter allen Dingen streitet, wagt es daher niemand, mit ihm zu streiten.

Laozi sagte: Wenn Menschen ihren Begierden folgen, verlieren sie ihre Natur; ihre Handlungen sind niemals aufrichtig. Einen Staat mit solch einem Ansatz zu regieren, führt zu Chaos; das Selbst auf diese Weise zu kultivieren, führt zu Verderbnis. Daher können diejenigen, die nichts vom Dao gehört haben, nicht zu ihrer wahren Natur zurückkehren; diejenigen, die die Dinge nicht verstehen, können keine Ruhe und Stille erlangen. Die ursprüngliche Natur des Menschen ist frei von Bösem oder Verderbnis; doch ein langes Eintauchen in äußere Dinge bewirkt eine Transformation. Wenn diese Transformation dazu führt, die eigene Wurzel zu vergessen, stimmt sie mit dem überein, was als Natur erscheint. Die Natur des Wassers ist es, klar zu sein; Sand und Steine verunreinigen es; die Natur des Menschen begehrt Ruhe, doch Sehnsüchte und Begierden schaden ihr. Nur der Weise kann äußere Dinge überwinden und zu sich selbst zurückkehren. Daher nutzt der Weise seine Weisheit nicht, um Dinge zu dominieren, noch erlaubt er Begierden, die Harmonie zu stören. Seine Freude ist nicht überschwänglich; seine Trauer ist nicht wehmütig. So ist er, obwohl erhaben, nicht in Gefahr; obwohl entspannt, verfällt er nicht. Daher wissen selbst die Törichten, dass es angenehm ist, weisen Worten und bequemen Plänen zuzuhören; um große Tugend und erhabenes Verhalten zu loben, wissen selbst Menschen schlechten Charakters, dass sie es bewundern sollten; obwohl viele diese Dinge angenehm finden, setzen nur wenige sie in die Praxis um; obwohl viele Tugend bewundern, handeln nur wenige danach. Der Grund dafür ist, dass sie durch äußere Sorgen gefesselt und durch Konventionen gebunden sind. Deshalb heißt es: "Ich übe Wu Wei (Nicht-Handeln), und die Menschen verwandeln sich selbst; ich habe keine Angelegenheiten, und die Menschen bereichern sich selbst; ich liebe die Stille, und die Menschen werden aufrichtig; ich besitze keine Begierden, und die Menschen kehren zur Einfachheit zurück." Stille und Ruhe sind die höchste Tugend; Sanftheit und Schwäche sind die Funktion des Dao. Leere und Formlosigkeit, obwohl immateriell, sind im Wesentlichen groß – formlose Dinge sind zahlreich, während solche mit Form wenige sind; formlose Dinge sind stark, während solche mit Form schwach sind; formlose Dinge sind substanziell, während solche mit Form hohl sind. Dinge mit Form vollenden Angelegenheiten; Dinge ohne Form leiten sie ein. Das Vollenden von Angelegenheiten erzeugt Gefäße; das Einleiten ist der Zustand der Einfachheit. Wenn es Form gibt, gibt es Klang; wenn es keine Form gibt, gibt es keinen Klang. Form entsteht aus dem Formlosen; daher ist das Formlose der Anfang von allem, was Form hat. Weit und tiefgründig, trägt es einen Namen – diejenigen, die einen Namen besitzen, schätzen Ganzheit; Sparsamkeit und Einfachheit tragen keinen Namen – diejenigen ohne Namen werden als niedrig und von geringem Wert angesehen. Wohlstand und Reichtum bringen einen Namen; diejenigen mit einem Namen erhalten Ehre und Gunst; Armut und wenige Besitztümer bedeuten keinen Namen; diejenigen ohne Namen sind niedrig und schwach. Männer und Frauen haben Namen – diejenigen mit Namen sind klar und deutlich; Frauen und passive Gegenstücke haben keinen Namen – diejenigen ohne Namen bleiben dunkel und undeutlich. Diejenigen mit Überfluss besitzen Namen; diejenigen mit Namen werden als tugendhaft und erhaben geschätzt; Diejenigen, die Mangel haben, haben keinen Namen; diejenigen ohne Namen akzeptieren niedrige Positionen. Diejenigen mit Verdienst besitzen einen Namen; diejenigen ohne Verdienst haben keinen Namen. Namen entstehen aus dem Ungenannten, und das Ungenannte ist die Quelle der Namen. Das Dao des Himmels: Sein und Nichtsein lassen einander entstehen; Schwierigkeit und Leichtigkeit vollenden einander. Daher hält der Weise am Dao fest, bleibt leer und still, subtil und raffiniert, und vervollkommnet so seine Tugend. Daher bedeutet, das Dao zu haben, Tugend zu besitzen; Tugend zu haben, bringt Verdienst; Verdienst zu haben, verdient einen Namen; einen Namen zu haben, führt zurück zum Dao. Wenn Verdienst und Ruhm ein Leben lang andauern, gibt es keine Schuld. Herrscher und Edle besitzen Verdienst und Ruhm; Waisen und Witwen mangelt es daran. Daher heißt es, dass der Weise sich selbst als Waise oder Witwe bezeichnet und zu seiner fundamentalen Wurzel zurückkehrt. Wenn Verdienst ohne Eigenanspruch erzielt wird, wird Verdienst zum Nutzen, und Anonymität wird sein Gebrauch. In alten Zeiten waren die Menschen unschuldig und sich der Richtungen nicht bewusst; ihr Äußeres trennte sich nicht von ihrer wahren Natur, ihre Worte überschritten ihre Taten nicht, ihr Verhalten war ungeschmückt, und ihre Rede war ohne Zier. Ihre Kleidung war einfach, und diejenigen, deren spirituelle Tugend in sich selbst unvollständig war, konnten nicht ermessen, wie weit sie geschädigt werden könnten. Wenn der Geist schädliche Begierden vergisst, kann man sogar einem hungrigen Tiger nahe folgen – wie viel mehr gilt dies für Menschen? Diejenigen, die das Dao verkörpern, bleiben frei und unbeschwert, während diejenigen, die sich auf Methoden verlassen, ohne Erfolg ermüden. Gesetze, die strenge Strafen verhängen, sind nicht das Werk von Kaisern; der häufige Gebrauch von Peitschen und Zügeln ist kein Weg, um weit zu führen. Übermäßige Vorlieben und Abneigungen ziehen Unglück nach sich. Daher wurden die Gesetze der alten Könige nicht von ihnen geschaffen, sondern folgten der Natur; ihre Verbote und Strafen waren keine Handlungen, die sie vornahmen, sondern Dinge, die sie aufrechterhielten. So erreichen diejenigen, die dem Dao folgen, Größe, während diejenigen, die erschaffen, in Trivialität verfallen; diejenigen, die aufrechterhalten, bleiben fest, während diejenigen, die handeln, Misserfolg bringen. Wer sich auf Ohren und Augen zum Hören und Sehen verlässt, verausgabt seinen Geist ohne Klarheit; wer durch Weisheit und Denken regiert, arbeitet vergeblich ohne Erfolg. Sich allein auf die Talente einer Person zu verlassen, ist schwierig, gute Regierungsführung zu erreichen, und selbst die Fähigkeit eines Einzelnen reicht nicht aus, um drei Mu Land zu verwalten. Wenn man den Prinzipien und Mustern des Dao folgt, im Einklang mit der natürlichen Ordnung von Himmel und Erde handelt – dann können selbst die 六合 (sechs Richtungen) nicht gleichmäßig ausbalanciert werden. Wenn Ohren durch falsches Lob irregeführt werden und Augen sich an schönen Frauen erfreuen, sind Rituale und Anstand unzureichend, um die Liebe zu zügeln; nur Aufrichtigkeit kann ferne Herzen gewinnen. Daher ist nichts grausamer als ein entschlossener Wille; Waffen wie 鏌铮 sind von geringerer Bedeutung. Nichts übertrifft Yin und Yang an Größe, während Trommeln und Kriegstrommeln triviale Angelegenheiten sind. Die großen Banditen lauern versteckt bei Leichen, ohne von Gerechtigkeit zu sprechen; mittlere Banditen verstecken sich in den Bergen; kleine Banditen fliehen in die Bevölkerung. Daher heißt es: Wenn die Menschen viel Weisheit und Wissen besitzen, entstehen seltsame Dinge; wenn Gesetze und Dekrete sich vervielfachen, nehmen Diebe und Banditen zu. Wenn man das eine aufgibt und das andere wählt, werden keine Katastrophen vom Himmel entstehen. Daher ist es Diebstahl an einem Staat, ihn mit Weisheit zu regieren; ihn nicht mit Weisheit zu regieren, ist die Tugend des Staates. Freude ist der Ursprung aller Dinge. Wenn diese drei Prinzipien praktiziert werden, lösen sie sich in Unsichtbarkeit auf. Formlos bedeutet Einheit; Einheit bedeutet einen Geist ohne Eigeninteresse, der mit allem unter dem Himmel harmoniert. $$ Tugend ohne Bewässerung verbreiten, sie mühelos nutzen; sie sehen, aber nicht wahrnehmen, sie hören, aber nicht unterscheiden. Aus dem Formlosen entsteht Form; aus der Stille entstehen die fünf Töne; aus keinem Geschmack entstehen die fünf Geschmäcker; aus keiner Farbe entstehen die fünf Farben. Daher entsteht Sein aus Nichtsein, und Substanz aus Leere. $$ Die Anzahl der Töne überschreitet nicht fünf, doch die Transformationen der fünf Töne sind jenseits dessen, was gehört werden kann. Die Anzahl der Geschmäcker überschreitet nicht fünf, doch ihre Variationen können nicht vollständig geschmeckt werden. Die Anzahl der Farben überschreitet nicht fünf, doch Veränderungen in den fünf Farben übertreffen, was beobachtet werden kann. Töne entstehen, wenn der Palastton etabliert wird, so bilden sich die fünf Töne. Geschmäcker werden bestimmt, wenn Süße als Grundlage festgelegt wird, so fixieren sich die fünf Geschmäcker. Farben werden vollendet, wenn Weiß etabliert wird, so entstehen die fünf Farben. Das Dao lässt alle Dinge entstehen, wenn Einheit etabliert ist. Daher erstreckt sich das Prinzip der Einheit auf alle vier Meere; seine Größe ist im ganzen Himmel und auf der ganzen Erde offensichtlich. In seiner Ganzheit ist es fest und einfach wie unbearbeitetes Holz; in seiner Zerstreuung ist es verworren wie Trübheit. Obwohl trüb, wird es allmählich klar; obwohl leer, füllt es sich langsam. Es ist ruhig wie das große Meer, treibt wie schwebende Wolken – scheinbar nicht existent, doch präsent, scheinbar verloren, doch existierend.

Laozi sagte: Die Summe aller Dinge geht durch eine Öffnung; die Wurzel aller Angelegenheiten entspringt einem Tor. Daher folgt der Weise einem einzigen Maß und hält sich an etablierte Pfade, indem er das bereits Geschehene nicht ändert und das Beständige nicht verändert. Er setzt Standards und folgt Richtlinien, nur im Einklang mit dem natürlichen Lauf der Dinge. Freude und Ärger sind Abweichungen vom Dao; Kummer und Leid sind Verluste der Tugend. Vorlieben und Abneigungen sind Übertreibungen des Geistes; Verlangen und Begierden sind Bürden des Lebens. Großer Zorn schadet dem Yin; große Freude erschöpft das Yang. Schwacher Atem führt zu Stummheit; plötzliche Angst zu Wahnsinn. Kummer und Leid verbrennen das Herz, und Krankheit sammelt sich infolgedessen an. Wenn man diese fünf Leiden beseitigen kann, wird man mit dem Göttlichen und dem Weisen harmonieren. Diejenigen, die das Göttliche und Weise erreichen, haben ihr Inneres gemeistert. Sein Inneres zu meistern bedeutet, dass die fünf Organe in Frieden sind; Gedanken und Sorgen bleiben ausgeglichen; Ohren und Augen werden scharf und unterscheidend; Sehnen und Knochen werden stark und widerstandsfähig. Man wird offen und ungehindert ohne Widerspruch, fest, doch niemals erschöpft – weder in einem Aspekt übermäßig, noch in irgendetwas mangelnd. Nichts auf der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, doch Wasser verkörpert das Dao. Seine Breite kann nicht gemessen werden; seine Tiefe kann nicht ergründet werden. Es erstreckt sich endlos ohne Grenzen, fließt weit über alle Horizonte hinaus. Sein Ebbe und Flut nehmen zu oder ab ohne Ende, übertreffen jede Einschätzung. Im Himmel wird es zu Regen und Tau; auf der Erde spendet es Feuchtigkeit und Nahrung. Alle Dinge müssen von ihm abhängen, um zu wachsen, und alle Angelegenheiten müssen sich auf ihn verlassen, um erfolgreich zu sein. Es umarmt alle Lebewesen ohne Parteilichkeit, spendet seine Gnade selbst kriechenden Geschöpfen ohne Belohnung zu suchen. Es bereichert die Welt endlos ohne Erschöpfung, nützt den Menschen ohne Kosten. Seine Bewegung kann nicht erschöpft oder vollständig verstanden werden; seine Subtilität kann nicht erfasst oder gehalten werden. Ein Schlag verletzt es nicht, ein Stich fügt ihm keine Wunde zu, ein Schnitt trennt es nicht, ein Brand erzeugt keinen Rauch. Obwohl weich und fließend, bleibt es unzerbrochen und unzerstreut. Es durchdringt Metall und Stein, überflutet die Welt mit Stärke, ist weder im Übermaß noch im Mangel, erlaubt jedem, davon zu nehmen oder ihm zu geben. Es empfängt alle Dinge ohne Vorliebe oder Reihenfolge, zeigt weder Parteilichkeit noch Gunst, vereint sich mit Himmel und Erde als ein riesiges Ganzes – dies wird als die höchste Tugend bezeichnet. Wasser kann seine höchste Tugend gerade wegen seiner Weichheit und Glätte erreichen. Daher heißt es: "Das Nachgiebigste in der Welt kann über das Härteste siegen; nichts dringt ein, wo kein Raum ist." Das Formlose ist der große Ahne aller Dinge; das Klanglose ist die höchste Quelle aller Kategorien. Der wahre Mensch kommuniziert mit der spirituellen Halle, wird eins mit den Schöpfern und Transformern der Existenz. Die tiefe Tugend in seinem Herzen haltend, transformiert und bewegt er sich wie durch göttliche Kraft. Daher ist der Weg, der kein Weg ist, wahrlich weit und grenzenlos; ohne Proklamationen oder Befehle zu erlassen, kann er Bräuche verwandeln und die vorherrschenden Winde ändern – dies wird ausschließlich durch die Praxis des Herzens erreicht. Alle Dinge haben ihren Ursprung, doch allein kehren sie zu ihren Wurzeln zurück; alle Angelegenheiten haben ihre Quelle, doch allein bleiben sie am Tor. So kann man das Unendliche ergründen und das Grenzenlose erreichen, Objekte erleuchten, ohne geblendet zu werden, wie ein Echo antworten, ohne es zu wissen.

Laozi sagte: Wer das Dao erlangt hat, besitzt einen schwachen Willen, aber starke Taten und einen Geist, der leer und doch reaktionsfähig ist. Jemand mit schwachem Willen ist sanft, weich und ruhig; er verbirgt sich, ohne zu versuchen, etwas zu nehmen, handelt innerhalb seiner Unfähigkeit, bleibt gelassen und handlungsunfähig, doch bewegt er sich gemäß der richtigen Zeit. Daher heißt es: „Das Edle muss das Demütige als seine Grundlage nehmen; das Hohe muss das Niedrige als seine Basis betrachten.“ Indem man dem Kleinen vertraut, das Große zu umfassen, und indem man von innen heraus kontrolliert, handelt man mit Sanftmut und erreicht doch Starrheit. Mit solcher Stärke ist kein Feind unbesiegt, kein Gegner unüberwunden. Auf Transformation reagierend und die Zeit messend, kann ihm niemand schaden. Wer Starrheit begehrt, muss sie mit Sanftmut schützen; wer Stärke sucht, muss sie mit Schwäche bewahren. Akkumulierte Sanftmut wird zu Starrheit, und akkumulierte Schwäche wird zu Stärke. Indem man beobachtet, was akkumuliert wird, kann man Leben oder Tod erkennen. Stärke, die andere überwindet, die nicht so stark sind, wird auf Widerstand stoßen, wenn sie einem Gleichwertigen gegenübersteht; Sanftmut, die selbst die Stärkeren übertrifft, besitzt eine unermessliche Kraft. Daher heißt es: „Wenn Waffen zu stark werden, gehen sie zugrunde; wenn Bäume zu starr werden, brechen sie.“ Wenn etwas übermäßig stark wird, zersplittert es; Zähne sind härter als die Zunge und brechen doch zuerst. Daher heißt es: „Sanftheit und Schwäche sind die Essenz des Lebens, während Starrheit und Stärke zum Tod gehören.“ Wer zuerst die Initiative ergreift, geht einen Weg, der zur Erschöpfung führt; wer später handelt, kehrt zur Quelle des Erfolgs zurück. Wer am Dao festhält und sich mit dem Wandel verbindet – ob er zuerst oder zuletzt handelt, er kontrolliert beides. So verliert er niemals die Mittel, andere zu kontrollieren, noch können andere ihn kontrollieren. Was mit „später handeln“ gemeint ist, ist, das Maß anzupassen und sich der richtigen Zeit anzupassen. Die Transformation der Zeit lässt keinen Raum zum Atmen – zu früh handeln ist übermäßig, während zu spät handeln unzureichend ist. Tage werden zu Monaten; die Zeit verweilt nicht bei den Menschen. Daher schätzen Weise nicht eine Jadescheibe von einem Chi Durchmesser, sondern selbst einen Zentimeter Schatten, denn Zeit ist schwer zu gewinnen und leicht zu verlieren. Daher handelt der Weise im Einklang mit der Zeit und unternimmt Geschäfte basierend auf verfügbaren Ressourcen; er erzielt Erfolge, indem er sich auf seine Mittel verlässt. Er wahrt Reinheit, zügelt sich in Demut, folgt den Umständen, während er auf Veränderungen reagiert, immer später statt zuerst handelnd. Mit Sanftmut und Stille, mit Ruhe und Überlegung, erlangt er Stabilität – egal wie stark oder fest ein Gegner auch sein mag, niemand kann mit ihm streiten.

Section 9 — 第9节