Laozi sagte: Der Himmel erreicht seine Höhe, die Erde ihre Dicke, Sonne und Mond scheinen, die Sterne leuchten hell, Yin und Yang harmonisieren; nichts davon wird durch absichtliches Handeln erreicht. Es ist durch das Festhalten am richtigen Dao, dass die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen. Yin und Yang, die Vier Jahreszeiten, bringen nicht absichtlich alle Dinge hervor; Regen und Tau, die zur rechten Zeit fallen, nähren nicht absichtlich Gras und Bäume. Wenn die Geister sich verbinden und Yin und Yang harmonisieren, entstehen alle Dinge. Das Dao speichert Essenz im Inneren, der Geist wohnt im Herzen; es ist ruhig und ungestört, gelassen und still in der Brust. Es ist grenzenlos ohne Form, still ohne Klang. Die Regierung ist, als gäbe es keine Angelegenheiten, der Hof, als gäbe es keine Menschen; es gibt keine verborgenen Weisen, keine müßigen Bürger, keine mühsame Arbeit, keine Beschwerden über Bestrafung. Unter solchen Umständen blickt alles unter dem Himmel auf das Bild des Herrschers und folgt seinem Willen. Selbst jene in fernen Ländern mit anderen Bräuchen kommen durch mehrfache Übersetzungen – nicht weil jedes Haus besucht oder jede Person gesehen wird – sondern einfach durch die Verbreitung aufrichtiger Absicht in der ganzen Welt. Deshalb ist die Belohnung des Guten und die Bestrafung der Gewalt das richtige Gebot; Der Grund, warum es ausgeführt werden kann, ist Aufrichtigkeit. Gebote, so klar sie auch sein mögen, können nicht allein wirken; sie müssen von Aufrichtigkeit begleitet werden. Wenn der Herrscher also mit dem Dao regiert, aber das Volk nicht folgt, liegt es daran, dass die Aufrichtigkeit sie nicht umfasst.

Laozi sagte: Der Himmel ordnet Sonne und Mond an, reiht die Sterne und Konstellationen, bestimmt die Vier Jahreszeiten und reguliert Yin und Yang. Der Tag setzt die Dinge dem Licht aus, die Nacht lässt sie ruhen; der Wind trocknet sie, Regen und Tau befeuchten sie. Er bringt alle Dinge hervor, doch niemand sieht die Quelle ihrer Nahrung, und doch wachsen alle Dinge; Er lässt die Dinge sterben, doch niemand sieht, wohin sie verschwinden, und so vergehen alle Dinge. Dies wird das Göttliche und Erleuchtete genannt. Deshalb ahmt der Weise es nach. Wenn Segen entsteht, gibt es keinen sichtbaren Grund dafür, und doch kommt Segen; Wenn Unglück beseitigt wird, gibt es keinen erkennbaren Grund dafür, und doch verschwindet Unglück. Die Untersuchung ergibt keine Spur, die Erforschung offenbart keine Falschheit; tägliche Berechnungen scheinen unzureichend, doch jährliche Abrechnungen zeigen Überfluss. Still und lautlos, ein einziges Wort bewegt die ganze Welt – dies ist die Transformation, die durch die Ausrichtung auf den Willen des Himmels bewirkt wird. Wenn daher Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit innerlich manifest werden, bewegt ihre Energie den Himmel; glückverheißende Sterne erscheinen, der gelbe Drache steigt herab, der Phönix trifft ein, süße Quellen entspringen, ausgezeichnete Getreide wachsen, Flüsse treten nicht über die Ufer und Meere schwellen nicht mit Wellen an; Missachtung des Himmels und Unterdrückung aller Dinge führen zu Sonnen- und Mondfinsternissen, den Fünf Planeten, die von ihren Bahnen abweichen, den Vier Jahreszeiten, die sich gegenseitig stören, Tageslicht in der Nacht und Licht in der Dämmerung, einstürzenden Bergen und austrocknenden Flüssen, Donner im Winter und Frost im Sommer. Himmel und Menschheit sind in gewisser Weise verbunden. Wenn daher ein Staat im Begriff ist, zu zerfallen oder unterzugehen, ändern sich die Himmelserscheinungen; die Welt kann ins Chaos stürzen, Regenbögen erscheinen – dies deutet darauf hin, dass alle Dinge miteinander verbunden sind und spirituelle Energien einander beeinflussen. So können Angelegenheiten der Geister und der Erleuchtung nicht durch Klugheit oder Geschicklichkeit erreicht werden, noch können sie durch Gewalt erlangt werden. Deshalb vereint die große Person Tugend mit Himmel und Erde, richtet Helligkeit mit Sonne und Mond aus, harmonisiert den Geist mit Geistern und Gottheiten, entspricht Vertrauenswürdigkeit mit den Vier Jahreszeiten. Er trägt den Willen des Himmels in seinem Herzen, umarmt den Atem der Erde, hält Gleichgewicht und enthält Harmonie. Ohne seinen Saal zu verlassen, beeinflusst er alles unter dem Himmel; er transformiert Bräuche und Gewohnheiten und führt die Menschen zur Güte, als wäre sie in ihnen geboren – dies ist jemand, der durch spirituelle Kraft transformieren kann.

Laozi sagte: Der Weg der Menschheit ist es, die eigene Natur zu bewahren und Authentizität zu erhalten, den Körper nicht zu schädigen. Wenn man plötzlicher Gefahr oder Not ausgesetzt ist, kommuniziert ihr Geist mit dem Himmel, als hätten sie nie ihre Quelle verlassen – was könnten sie dann nicht erreichen? Leben und Tod gehören demselben Reich an; sie können weder eingeschüchtert noch überwältigt werden. Wie viel mehr noch, wenn man Himmel und Erde regiert, alle Dinge umarmt, zur Schöpfung und Transformation zurückkehrt, die höchste Harmonie enthält – und doch nie wirklich gestorben ist. Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit manifestieren sich innerlich, und äußerlich resonieren sie mit den Herzen der Menschen – dies ist das Dao, das nicht übertragen werden muss. Der Weise an der Macht hält das Dao, ohne zu sprechen, und seine Gnade erreicht alle Menschen; daher ist die Lehre durch Stille unermesslich und grenzenlos! Wenn Herrscher und Minister geteilte Herzen haben, spiegelt sich ihr Betrug im Himmel wider; spirituelle Energien reagieren entsprechend – wahrlich subtil. Dies wird Argument ohne Worte genannt, das Dao jenseits des Dao. Um die Fernen herbeizurufen, muss man sie handeln lassen, ohne sich anzustrengen; um die Nahen zu gewinnen, muss man von keinen Angelegenheiten sprechen. Nur diejenigen, die im Dunkeln wandeln, können dies besitzen. Lenke schnelle Pferde zurück, um Felder zu düngen; die Spuren von Wagen reichen nicht über ferne Länder hinaus – dies wird Sitzen und Reisen zu Lande genannt, während man still versinkt. Das Dao des Himmels ist unparteiisch in seinem Ansatz und unparteiisch in seinem Rückzug. Diejenigen mit Fähigkeit haben Überfluss, diejenigen, die schwach sind, mangeln an Genüge; ihm zu folgen bringt Nutzen, sich ihm zu widersetzen bringt Unglück. Deshalb fällt es jenen, die mit Weisheit regieren, schwer, den Staat zu erhalten; nur jene, die mit der höchsten Harmonie übereinstimmen und auf natürliche Weise reagieren, können wahre Herrschaft besitzen.

Laozi sagte: Das Dao und De sind wie der Umfang und das Fell einer Trommel; wenn sie fern sind, scheinen sie nah; wenn sie nah sind, werden sie fest. Ihre Untersuchung ergibt keine Spur, ihre Erforschung offenbart keine Falschheit. Daher ist der Weise wie ein Spiegel: Er führt nicht und widersteht nicht, er reagiert, ohne zu speichern, unberührt von Dingen und daher unversehrt. Es zu erlangen bedeutet, es zu verlieren; es zu verlieren bedeutet, es zu erlangen. Deshalb ist derjenige, der die höchste Harmonie erreicht, verdunkelt wie ein Betrunkener in tiefem Schlaf, der zufrieden darin umherschweift, als hätte er nie seine Quelle verlassen. Dies wird große Kommunikation genannt – es ist durch Nicht-Handeln, dass Funktion erreicht wird.

Laozi sagte: In der Vergangenheit, als Huangdi über alles unter dem Himmel herrschte, regulierte er die Bewegung von Sonne und Mond, balancierte die Energien von Yin und Yang, passte die Maße der Vier Jahreszeiten an, korrigierte den Kalender und die musikalischen Tonhöhen, unterschied zwischen Männern und Frauen, klärte die Hierarchie. Er sorgte dafür, dass die Starken die Schwachen nicht unterdrückten, noch die Vielen die Wenigen; die Menschen bewahrten ihr Leben ohne vorzeitigen Tod, die Ernten waren reichlich ohne Katastrophen, die Beamten erfüllten ihre Pflichten gerecht ohne Selbstsucht, Vorgesetzte und Untergebene harmonisierten ohne Tadel, Gesetze und Erlasse waren klar und nicht dunkel, Assistenten handelten mit Integrität und Unparteilichkeit. Bauern überließen einander Feldgrenzen, nichts Verlorenes auf der Straße wurde aufgehoben, und Kaufleute legten keine Preise im Voraus fest. Deshalb folgten zu jener Zeit Sonne, Mond, Sterne und Konstellationen ihren Bahnen ohne Abweichung; Winde und Regen kamen saisonal; fünf Getreide gediehen reichlich; Phönixe schwebten im Hof, und Qilin durchstreiften die Vororte. Fuxi Shi, als er über die Welt herrschte, ruhte auf einem quadratischen Kissen und schlief auf einem Seilbett; er regulierte das Töten im Herbst und die Zurückhaltung im Winter. Er trug die quadratischen Staaten auf seinem Rücken und umfasste die runden Himmel. Wo Yin und Yang blockiert oder stagnierten, öffnete er sie; wo rebellische Energien Lebewesen schadeten und den Menschen Leid zufügten, schnitt er sie vollständig ab. Sein Volk war unschuldig und kannte keine Richtungen – Ost oder West –, sie blickten blind, gingen unsicher, fühlten sich aber in ihrer Einfachheit zufrieden und wussten nicht, woher sie kamen. Sie trieben sorglos umher, unbekannt ihrer Herkunft; ohne Führung erzogen, wussten sie nicht, wohin sie gehen sollten. Zu jener Zeit verbargen Vögel, Tiere, Insekten und Schlangen alle ihre Krallen und Reißzähne, verbargen ihre Stiche und Gifte – so erreichten sie Harmonie mit Himmel und Erde. Als der Gelbe Kaiser auf die Ebene von Tai Zu herabstieg, war er eng verbunden, verkündete aber seine Errungenschaften nicht und förderte seinen Namen nicht. Er verbarg das Dao der Wahren Person und folgte der inhärenten Ordnung von Himmel und Erde. Wie konnte also Moral aufsteigen, während Weisheit und Arglist ausgelöscht wurden?

Laozi sagte: Der Himmel ist nicht fest; ohne ihn haben Sonne und Mond keinen Platz zum Ruhen. Die Erde ist nicht fest; ohne sie haben Gras und Bäume keinen Halt. Der Körper ist nicht in Frieden; ohne Ruhe nehmen Recht und Unrecht keine Form an. Daher muss es eine wahre Person geben, bevor es wahre Weisheit geben kann. Wenn das, was man hält, unklar ist, wie kann man dann wissen, dass das, was ich Wissen nenne, nicht in Wahrheit Unwissenheit ist? Wohltätigkeit anhäufen und Reichtum schätzen, um dem Volk Freude zu bereiten, alle einfachen Leute glücklich mit ihrem Leben zu machen – dies ist Ren (Menschlichkeit). Große Leistungen vollbringen, einen angesehenen Ruf erlangen, die Beziehung zwischen Herrscher und Minister verkörpern, die Hierarchie korrigieren, Nähe und Distanz klären, gefährdete Staaten bewahren, ausgestorbene Linien fortsetzen und Nachfolger dort einsetzen, wo es keine gibt – dies ist Yi (Gerechtigkeit). Die neun Öffnungen schließen, Gedanken und Willen verbergen, scharfe Wahrnehmung aufgeben, zur Ignoranz zurückkehren – ziellos jenseits weltlicher Verunreinigungen wandern, frei in einem Leben ohne Angelegenheiten umherstreifen, Yin einatmen und Yang ausatmen, während man mit allen Dingen harmonisiert – dies ist De (Tugend). Daher zerstreut sich das Dao in Tugend; Tugend strömt über in Menschlichkeit und Gerechtigkeit. Wenn Menschlichkeit und Gerechtigkeit etabliert sind, werden das Dao und die Tugend aufgegeben.

Laozi sagte: Wer im Geist zerstreut ist, spricht leere Worte; wessen Tugend instabil ist, handelt mit Falschheit. Wenn die feinste Essenz innerlich leuchtet, aber Sprache und Verhalten äußerlich beobachtet werden, kann dies nicht anders, als dass der eigene Körper durch äußere Dinge versklavt wird. Die Essenz kann durch Sorge erschöpft werden, doch die Handlungen haben kein Ende; wenn das, woran man festhält, unsicher ist und der Geist sich weltlichen Bräuchen hingibt, dann kultiviert der Weise innerlich das Dao und die Techniken, ohne äußerlich Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu schmücken. Im Wissen um die richtige Funktion der neun Öffnungen und der vier Gliedmaßen wandelt er in der Harmonie des Geistes – dies ist die Wanderung des Weisen.

Laozi sagte: Das Wandern des Weisen ist Bewegung in der äußersten Leere, wobei der Geist in grenzenloser Nichtigkeit umherschweift. Er galoppiert jenseits der Grenzen der Form, geht durch torlose Reiche, lauscht der Lautlosigkeit, sieht das Unsichtbare. Er ist nicht von der Gesellschaft eingeschränkt, noch an weltliche Konventionen gebunden. Was den Weisen also befähigt, alles unter dem Himmel zu bewegen, ist, dass die Wahre Person nicht über das Ziel hinausschießt; was den würdigen Menschen befähigt, die Welt zu korrigieren, ist etwas, das der Weise nicht beobachtet. Wenn ein Mensch durch weltliche Konventionen gebunden ist, wird seine Form gefesselt und sein Geist entweicht; so kann er der Spaltung nicht entgehen. Wer auch immer festgehalten oder kontrolliert werden kann, muss ein Wesen haben, das außerhalb seiner selbst liegt.

Laozi sagte: Die Gedanken eines Herrschers lassen den Geist nicht in der Brust umherirren, noch reicht die Weisheit über die vier Grenzen hinaus. Er trägt in seinem Herzen Wohlwollen und Aufrichtigkeit; rechtzeitige Regenfälle fallen, die fünf Getreidesorten vermehren sich reichlich – der Frühling bringt Wachstum, der Sommer Blüte, der Herbst Ernten, der Winter Vorrat. Monatliche Inspektionen und saisonale Bewertungen finden statt, mit jährlichen Abgaben. Das Volk wird durch Fairness genährt, Autorität wird durch Aufrichtigkeit etabliert, Gesetze sind vereinfacht und nicht lästig, moralische Unterweisung wirkt wie durch göttliche Kraft; Strafen sind milde, Gefängnisse bleiben leer. Alles unter dem Himmel teilt einen einzigen Brauch, niemand hegt betrügerische Gedanken – dies ist das Denken des Weisen. Wenn die Oberen maßlos begehren, werden die Unteren gierig nach Verdiensten und nicht bereit, nachzugeben. Das Volk verarmt und leidet Not, Streitigkeiten entstehen; Arbeit ist mühsam, doch bringt keinen Lohn, listige Täuschung entsteht, Diebe und Räuber vermehren sich offen. Herrscher und Untertanen grollen einander, Dekrete bleiben unbeachtet. Wenn das Wasser trüb ist, springen die Fische umher; wenn die Regierung hart ist, gerät das Volk ins Chaos. Wenn die Oberen viele Wünsche haben, greifen die Unteren zur Täuschung; wenn die Herrscher überheblich sind, wird das Volk unruhig; wenn die Vorgesetzten viel fordern, konkurrieren die Untergebenen erbittert. Die Ursache zu vernachlässigen und nur die Symptome zu bekämpfen, unterscheidet sich nicht davon, einen Kanal zu graben, um Wasser aufzuhalten, oder Brennholz zu tragen, um ein Feuer zu löschen. Der Weise regiert mit minimalem Aufwand, erreicht aber Ordnung; er hat geringe Ansprüche, aber sorgt reichlich. Er spendet keine Freundlichkeit, ist aber wohlwollend, spricht nicht, ist aber vertrauenswürdig, sucht nichts, erlangt aber alles, handelt nicht, erreicht aber Erfolg. Er schätzt die Natur, bewahrt die höchste Wahrheit, umarmt das Dao und verbreitet Aufrichtigkeit – so folgt ihm alles unter dem Himmel wie Echos auf den Klang, Schatten auf die Form. Dies liegt daran, dass das, was er kultiviert, die Wurzel ist.

Laozi sagte: Wer seinen Geist und seine Energie nach außen zerstreut und dessen Weisheit und Gedanken innerlich unstabil sind, kann den Körper nicht beherrschen. Wohin der Geist weit gelenkt wird, bleibt das, was vernachlässigt wird, in Reichweite. Daher gilt: „Ohne den Schritt vor die Tür kann man alles unter dem Himmel wissen; ohne durchs Fenster zu blicken, kann man das Dao des Himmels verstehen. Je weiter man hinausgeht, desto weniger weiß man.“ Dies bedeutet, dass Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit von innen kommen und ihre spirituelle Energie den Himmel selbst bewegt.

Laozi said: The warmth of winter sun, the coolness of summer shade— all things return to them without being commanded. This is the utmost natural and refined influence; it comes uninvited, goes not but arrives, deep and obscure, unaware of its own actions yet accomplishing success. To rely on sight for understanding, or words for instruction, makes governance most difficult indeed. Gao Yao, though mute, served as the Grand Magistrate; under his rule, there was no cruel punishment in all under heaven—this shows that there is something more valuable than speech. Shi Kuang, though blind, served as Tai Zai; during his time, Jin State had no disordered governance—this demonstrates that there is something more precious than sight. Commands without words, insight without sight—this is why the sage becomes a teacher. The people are transformed by rulers not through their words but through their actions. Therefore, if a ruler favors bravery, even without directly inciting conflict, the state will face many troubles; gradually, there will surely be uprisings and violent chaos. When a ruler favors beauty, without directly encouraging it, the state falls into confusion and disorder; over time, this will lead to calamities of licentiousness. Therefore, the sage maintains sincerity and earnestness within, makes his likes and dislikes clear externally, speaks in accordance with his true feelings, and issues decrees that clearly express his intent. Therefore, punishments are insufficient to change customs, and executions cannot prevent deceit; only transformation through spiritual influence is truly valuable. When essence reaches its utmost refinement, it becomes divine. Where this refined essence moves, it acts like the spring air that brings life, or the autumn air that causes death. Therefore, a gentleman is like an archer: attention to this single hair's tip determines success or failure over the span of ten feet! Therefore, those who manage people must be cautious about what stirs them.

Laozi sagte: Gesetze zu erlassen und Belohnungen anzubieten und dennoch nicht in der Lage zu sein, die Sitten zu ändern, liegt daran, dass Aufrichtigkeit nicht angenommen wird. Daher erkennt man am Hören der Musik die vorherrschenden Trends; am Beobachten ihrer Lieder versteht man die Sitten; am Sehen der Sitten erkennt man den moralischen Wandel. Diejenigen, die Authentizität umarmen und Aufrichtigkeit nachahmen, können Himmel und Erde bewegen; ihr spiritueller Einfluss überschreitet die Grenzen der Form. Befehle werden ausgeführt, Verbote respektiert – Aufrichtigkeit verbindet sie mit dem Dao und klärt ihre Absicht. Selbst ohne ein einziges Wort verändern sich alle unter dem Himmel – die Menschen, Tiere, Geister und Dämonen – in Übereinstimmung mit ihnen. Daher ist die höchste Herrschaft durch spirituelle Transformation; die nächste besteht darin, die Menschen daran zu hindern, Unrecht zu tun; die niedrigste Ebene ist, Tugend zu belohnen und Gewalt zu bestrafen.

Laozi sagte: Das Große Dao ist Nicht-Handeln; Nicht-Handeln bedeutet Nichts-Sein. Nichts-Sein verweilt nicht, und das, was nicht verweilt, wohnt in der Formlosigkeit. Formlosigkeit bleibt still, und Stille erzeugt keine Worte. Keine Worte bedeuten Ruhe ohne Klang oder Form – ohne Klang oder Form kann es weder mit den Augen gesehen noch mit den Ohren gehört werden. Dies wird subtil und tiefgründig genannt; dies wird höchste Göttlichkeit genannt. „Kontinuierlich und doch, als ob es existierte“, „dies wird die Wurzel von Himmel und Erde genannt.“ Das Dao hat keinen Klang; daher geben ihm Weise eine Form, indem sie es mit einem Wort benennen, um das Prinzip von Himmel und Erde auszudrücken. Das Große nimmt das Kleine als seine Grundlage; das Viele nimmt das Wenige als seinen Anfang. Der Himmelssohn betrachtet Himmel und Erde als seinen Maßstab und alle Dinge als seine Ressourcen. Seine Tugend und sein Verdienst sind am größten, seine Macht und sein Ruf am erhabensten. Diese beiden Tugenden, in ihrer Vortrefflichkeit, gleichen Himmel und Erde – daher darf er nicht versäumen, dem Großen Dao als Mutter aller unter dem Himmel zu folgen.

Laozi sagte: Armut zu lindern und dringende Bedürfnisse zu erleichtern, bringt Ruhm und Gewinn; Schaden zu beseitigen, führt zum Erfolg. In einer Welt ohne Katastrophen hat selbst der Weise keine Gelegenheit, Tugend zu zeigen; wenn Vorgesetzte und Untergebene harmonisch sind, brauchen selbst die Würdigen keine Verdienste zu erbringen. Daher regiert die vollkommene Person, indem sie Tugend umarmt und am Dao festhält, Aufrichtigkeit mit unendlicher Weisheit ausbreitet. Er schweigt, ohne zu sprechen; alle unter dem Himmel wissen nicht, wie kostbar sein Schweigen ist. Daher gilt: „Das Dao, das ausgesprochen werden kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“ Was auf Bambusstreifen und Seide geschrieben, in Metall und Stein gemeißelt und an andere weitergegeben werden kann – all dies sind nur die groben Aspekte. Die drei Souveräne, fünf Kaiser und drei Könige unterschieden sich in ihren Taten, teilten aber ein einziges Herz; sie gingen unterschiedliche Wege, erreichten aber dasselbe Ziel. Gelehrte späterer Zeiten verstehen nicht, dass das Dao im Wesentlichen eins und die Tugend in ihrem Kern vereint ist. Sie ahmen lediglich vergangene Errungenschaften nach, sitzen ehrfürchtig da, um sie zu diskutieren, und obwohl sie viel gelernt und gut informiert sind, können sie Verwirrung nicht vermeiden.

Laozi sagte: Das Wesen des Geistes kann geistige Transformation erreichen, doch es kann nicht durch Worte vermittelt werden. Der Weise verlässt seinen Platz nicht und kann dennoch die Welt berichtigen; seine Aufrichtigkeit übertrifft selbst den herzlichsten Ruf. Wenn er daher dieselben Worte spricht, glauben die Menschen ihm – denn Vertrauen geht dem Sprechen voraus. Wenn er denselben Befehl gibt, folgen die Menschen ihm – denn Aufrichtigkeit existiert jenseits des Dekrets selbst. Wenn ein Weiser an der Macht ist, werden die Menschen wie durch göttlichen Einfluss verwandelt – denn Aufrichtigkeit weist den Weg. Wenn die Oberen handeln und die Unteren nicht reagieren, liegt es daran, dass ihre Gefühle und Befehle nicht harmonisch sind. Ein drei Monate altes Kleinkind weiß nichts von Gewinn oder Schaden, doch eine liebende Mutter schätzt es umso mehr – dies ist Aufrichtigkeit. Daher bringt der Gebrauch von Sprache Veränderung – aber nur eine kleine Transformation; der Gebrauch von Schweigen bringt Veränderung – doch es ist eine große Transformation. Aufrichtigkeit ist das Wort des Edelmannes; Loyalität ist der Wille des Edelmannes. Wenn Loyalität und Aufrichtigkeit im Inneren sichtbar werden, bewegen und reagieren sie nach außen – dies ist der moralische Einfluss von Weisen und würdigen Menschen.

Laozi sagte: Ein Sohn, der für seinen Vater stirbt, ein Minister, der für seinen Herrscher stirbt – dies geschieht nicht, um Ruhm zu suchen. Vielmehr ist es die von Herzen kommende Hingabe, die in ihm verborgen ist und angesichts von Schwierigkeiten nicht schwankt. Die Trauer eines Edelmannes ist nicht vorgetäuscht; sie entsteht spontan aus seinem Inneren. Man sollte seine Handlungen prüfen. Der Weise schämt sich nicht vor seinem Schatten, und der Edelmann übt Vorsicht in der Einsamkeit. Das Nahe für das Ferne aufzugeben, bedeutet, blockiert und abgeschnitten zu sein. Daher, wenn ein Weiser die Macht innehat, freuen sich die Menschen über seine Herrschaft; wenn er unter den gewöhnlichen Leuten ist, bewundern sie seine Absicht. Sein Streben vergisst niemals den Wunsch, anderen zu nützen.

Laozi sagte: Der einzige Ruf eines tapferen Kriegers lässt die gesamte Armee zerstreuen. Wenn sein Ruf unbeantwortet bleibt, wenn seine Absicht nicht weitergetragen wird, muss es daran liegen, dass ein grundlegender Zwiespalt im Inneren besteht. Wer seinen Platz nicht verlässt und dennoch die Welt korrigiert, sucht in sich selbst. Daher, wo Worte nicht hinreichen, vermittelt das Aussehen; wo das Aussehen versagt, erreicht subtiler Einfluss. Wenn Emotionen aus dem Herzen aufsteigen und Form annehmen, wenn das Wesen so verfeinert ist, dass es durch Form verbunden werden kann – kann es nicht durch bloße Beobachtung oder Erwartung erfasst werden.

Laozi sagte: Worte haben eine Quelle, und Angelegenheiten haben eine Wurzel. Diese Quelle und Wurzel zu verlieren, egal wie viele Fähigkeiten man besitzt, ist schlimmer als wenig zu sprechen. Viele zu schädigen und Chui zu beauftragen, seine Finger abzuschneiden, in der Hoffnung, eine große Fertigkeit zu erlangen, die nicht erreicht werden kann – dies ist wie ein Handwerker, der, obwohl weise, nicht nach Fähigkeit oder Zeit handelt. Er schließt, ohne zu wissen, wie man schließt; daher muss es zuerst fest geschlossen werden, bevor es geöffnet werden kann.

Laozi sagte: Wenn ein Mensch durch Nicht-Handeln regiert, wird Ordnung erreicht; aber wenn er bewusst handelt, entsteht Schaden. Durch Nicht-Handeln zu regieren bedeutet, im Einklang mit dem Nicht-Handeln zu handeln; diejenigen, die deliberieren und handeln, können das Nicht-Handeln nicht wirklich praktizieren. Diejenigen, die das Nicht-Handeln nicht praktizieren können, sind auch nicht in der Lage, effektives Handeln zu erreichen. Wenn ein Mensch schweigt, ist der Geist ganz; wenn Worte gesprochen werden, entsteht Schaden. Wer durch Schweigen keinen Geist besitzt – indem er wortlos bleibt – schadet dem eigentlichen Wesen dessen, was spirituell ist.

Wenzi sagte: Ruhm kann gewaltsam erlangt und Leistungen können gewaltsam vollbracht werden. Einst schämte sich Nan Rong Chou, dass der heilige Dao einzig in ihm selbst zugrunde gegangen war. Er reiste nach Süden, um Laozi zu sehen, und erhielt Anweisung in einem einzigen Wort; sein Geist wurde erleuchtet, sein Verständnis tiefgründig. Durch fleißige Kultivierung und Mühsal fastete er zehn Tage lang, fühlte sich aber, als würde er an den prächtigsten Opfergaben schlemmen. So erleuchtete seine Weisheit alles unter dem Himmel, sein Name wurde für die Nachwelt etabliert. Seine Einsicht umfasste Himmel und Erde, erkannte selbst die feinsten Herbsthaare; sein Lob in eleganter Sprache dauert bis heute an – dies ist, was mit „Ruhm kann gewaltsam erlangt werden“ gemeint ist. Daher wird der Bauer, der sich nicht anstrengt, Scheunen haben, die leer bleiben; Beamte, die nicht ermutigen, werden Aufrichtigkeit und Verfeinerung missen. Wenn Generäle und Minister nicht entschlossen sind, können große Errungenschaften nicht vollbracht werden; wenn Könige und Markgrafen nachlässig werden, werden sie in dieser zeitlosen Welt keinen Namen hinterlassen. Die vollkommene Person bewegt sich ungesehen, wie Donner und Blitz verborgen; sie handelt im Einklang mit der Zeit, erbringt Leistungen basierend auf verfügbaren Ressourcen. Beim Vorrücken oder Zurückweichen begegnet sie keiner Schwierigkeit – es gibt nichts, das sich ihr nicht öffnet. Die vollkommene Person, mit innerlich geformter Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit, lässt Tugend in alle Richtungen fließen. Wenn sie einen Vorteil für die Welt sieht, freut sie sich, vergisst aber nicht; wenn sie Schaden wahrnimmt, trauert sie, als ob sie einen Verlust betrauern würde. Wer die Sorgen des Volkes teilt, dessen Sorgen wird auch das Volk teilen; wer sich an der Freude des Volkes erfreut, dessen Freude wird auch das Volk teilen. Daher hat es nie einen solchen Menschen gegeben, der die Lasten trägt und Freude mit allen unter dem Himmel findet, der nicht König wurde. Die Methode des Weisen beginnt dort, wo sie unmerklich ist, endet dort, wo sie nicht erreicht werden kann. Er residiert an einem Ort, der nicht zusammenbrechen wird, sammelt Vorräte, die niemals erschöpfen, und trägt in sich einen Schatz, aus dem die Ressourcen niemals ausgehen. Er erlässt Dekrete wie die Quelle eines fließenden Stroms, leitet die Menschen zu Positionen, wo es keinen Streit gibt. Er öffnet die Tür, durch die Erfolg sicher ist – niemals versucht er, was nicht erreicht werden kann, niemals sucht er, was nicht erhalten werden kann, niemals verweilt er in dem, was nicht bestehen kann, und niemals geht er Wege, die nicht zurückführen können. Der große Mensch führt Politiken aus, die klar erklärt werden können, und die Menschen gehorchen seinen Befehlen natürlich. Wenn der Befehl in Harmonie ist, folgt er reibungslos; kleine Handlungen führen zu großen Ergebnissen. Aber wenn ein Befehl widersprüchlich ist, werden selbst gute Absichten schädlich, und Erfolg verwandelt sich in Misserfolg. Der sogenannte große Mann ist innerlich stark und äußerlich weise. Seine innere Stärke gleicht Himmel und Erde; seine äußere Weisheit entspricht Sonne und Mond. Himmel und Erde bedecken und tragen alle Dinge ausnahmslos, und Sonne und Mond erleuchten alles ohne Auslassung. Der große Mensch zeigt anderen Tugend, ändert nicht das Etablierte, noch das Gewohnte; so gehorcht alles unter dem Himmel seinen Befehlen wie Gras, das sich im Wind biegt. Wenn die Regierung im Frühling versagt, schwillt oder schrumpft der Planet Taiyi (Jupiter), bleibt nicht an seiner üblichen Position; Wenn die Regierung im Sommer versagt, bewegt sich der Planet Mars rückwärts in seinem Lauf; Wenn die Regierung im Herbst versagt, erscheint der Planet Venus fehl am Platz, tritt ein und aus ohne Regelmäßigkeit; Wenn die Regierung im Winter versagt, folgt der Planet Chencxi (Merkur nicht seiner richtigen Richtung. Wenn die vier Jahreszeiten ihre richtige Verwaltung verlieren, wird der Planet Saturn instabil; Sonne und Mond scheinen bestraft zu werden, die fünf Planeten werden chaotisch, und Kometen erscheinen. Wenn die Frühlingsregierung nicht vernachlässigt wird, gedeihen Getreide wie Hirse und Sorghum; wenn die Sommerregierung nicht vernachlässigt wird, fällt Regen zur richtigen Zeit; wenn die Herbstregierung nicht vernachlässigt wird, gedeiht das Volk und blüht auf; wenn die Winterregierung nicht vernachlässigt wird, genießen Staat und Nation Frieden und Wohlstand.