Laozi sagte: In alten Zeiten atmeten die wahren Menschen der Vorzeit im Einklang mit Yin und Yang; alle Lebewesen blickten zu ihrer Tugend auf für Frieden und Ordnung. Zu jener Zeit waren die Prinzipien subtil und verborgen, bildeten von selbst Einfachheit und Reinheit. Bevor diese Einfachheit und Reinheit sich zerstreuten, gediehen alle Dinge in Fülle. Und als das Zeitalter verfiel, zur Zeit des Fu Xi Shi, waren die Dinge unklar und verworren; die Menschen wollten alle ihr kindliches und naives Gemüt verlassen, um zwischen Himmel und Erde Erleuchtung zu erlangen. Ihre Tugenden wurden kompliziert und inkonsistent. Und als es zu Shen Nong und Huang Di kam, untersuchten sie die Prinzipien der Welt, legten den Rahmen der vier Jahreszeiten fest und harmonisierten Yin und Yang. So standen alle Menschen aufrecht im Denken, hörten aufmerksam zu und blickten nach oben, sodass Ordnung hergestellt, aber Harmonie nicht vollständig verwirklicht wurde. Hinab bis zur Zeit der Xia- und Yin-Dynastien, wurden Begierden in materiellen Dingen maßlos; die Weisheit wurde durch äußere Einflüsse in die Irre geführt, und Leben und Natur verloren ihre wahre Essenz. Zur Zeit der Zhou-Dynastie wurden Aufrichtigkeit verwässert und Einfachheit zerstreut; die Menschen verließen den Dao, um Falschheit zu schaffen, betrachteten gefährliche Tugenden als Verhalten, und gerissene Intelligenz begann aufzutauchen. Affen imitierten Weise in ihrem Lernen, nutzten hohle Anschuldigungen, um die Massen einzuschüchtern, polierten und schmückten Poesie und Bücher, um Ruf zu suchen, jeder wollte seine klugen Täuschungen praktizieren, um in die Gesellschaft zu passen, und verlor so die grundlegende Essenz der großen Tradition. Daher leiden die Menschen schon lange unter dem Verlust von Leben und Natur, ein Verfall, der sich allmählich über lange Zeit verschlechtert hat. Daher zielt das Lernen des vollendeten Menschen darauf ab, die Natur zur Nichtsheit zurückzuführen und den Geist in der Leere schweifen zu lassen. Im Gegensatz dazu rupft weltliches Lernen Tugend heraus und stört die Natur; es verursacht inneren Kummer in den fünf Eingeweiden, rücksichtsloses Verhalten jenseits der Weisheit und sucht Ruhm und Ansehen in der Gesellschaft – dies ist es, was der vollendete Mensch niemals tun würde. Tugend zur Selbstdarstellung herausrupfen, die Natur stören und das Leben abschneiden – so ist nicht der Weg des vollendeten Menschen. Was diejenigen betrifft, die Vollendung erlangt haben, sie sind im Frieden mit dem Sinn von Leben und Tod, verstehen die Prinzipien von Ehre und Schande; selbst wenn alle unter dem Himmel sie loben, spornt es sie nicht mehr an, noch trägt universelle Kritik zu ihrer Entmutigung bei – sie haben die wesentliche Wahrheit des höchsten Dao erfasst.

Laozi sagte: In alter Zeit trugen die Menschen ihr Haar offen, ohne den Nacken zu binden, und herrschten so über alles unter dem Himmel. Ihre Tugend brachte Leben statt Tod, gab freiwillig, ohne zu nehmen; obwohl die Welt sich ihnen nicht gewaltsam unterwarf, teilten sie die gleiche Wertschätzung für Tugend. Zu jener Zeit waren Yin und Yang harmonisch, und alle Dinge blühten und vermehrten sich – Vogelnester waren von unten erreichbar und berührbar, und Laufwild konnte angeleint und gefolgt werden. Als das Zeitalter verfiel, wurden Vögel, Tiere, Insekten und Schlangen zu einer Bedrohung für die Menschen. Deshalb wurde Eisen geschmolzen und Klingen geschmiedet, um sich gegen diese Gefahren zu verteidigen. Wenn die Menschen also Schwierigkeiten hatten, suchten sie Bequemlichkeit; in Zeiten der Gefahr bereiteten sie sich auf die Verteidigung vor. Jeder nutzte seine Weisheit, um Schaden zu vermeiden und Nutzen zu verfolgen. Etablierte Bräuche konnten nicht blind befolgt werden, und Werkzeuge und Geräte konnten nicht unverändert bleiben – daher waren die Gesetze und Vorschriften früherer Könige Änderungen unterworfen. Deshalb heißt es: „Das, was genannt werden kann, ist nicht der beständige Name.“ Die Fünf Kaiser folgten unterschiedlichen Wegen, doch ihre Tugend umfasste alles unter dem Himmel; die Drei Könige befassten sich mit unterschiedlichen Angelegenheiten, doch ihre Namen blieben für spätere Generationen erhalten – dies waren Änderungen, die den Zeiten entsprechend vorgenommen wurden. Es ist wie die Art, wie Shikuang die fünf Musiknoten stimmte: Was er in der Tonhöhe, hoch oder tief, anpasste, hatte kein festes Muster; doch indem er mit Zoll und Grad maß, traf keiner den falschen Ton. Daher können nur diejenigen, die das Wesen der Musik verstehen, komponieren, denn der Klang hat sein grundlegendes Prinzip in sich. Und diejenigen, die den Gebrauch von Zirkeln, Linealen, Haken und Schnüren verstehen, können Menschen regieren. Daher sollten die Institutionen früherer Könige nicht nur deshalb verworfen werden, weil sie unpassend erscheinen; Angelegenheiten aus späteren Zeiten, die gut sind, sollten aufgezeichnet und aufrechterhalten werden. Deshalb etabliert der Weise Riten und Musik, ist aber nicht an sie gebunden; er kontrolliert Dinge, ohne von ihnen kontrolliert zu werden, etabliert Gesetze, ohne von ihnen eingeschränkt zu werden. Daher heißt es: „Der Dao, der gesprochen werden kann, ist nicht der ewige Dao.“

Laozi sagte: In alter Zeit blickten die weisen Könige nach oben, um Muster vom Himmel zu übernehmen, nach unten, um sich an der Erde zu messen, und nahmen in der Mitte die Menschen zum Vorbild. Sie regulierten das Qi von Yin und Yang, harmonisierten mit den Jahreszeiten, beobachteten die Angemessenheit von Hügeln, Ebenen, Flüssen, Sümpfen, fruchtbarem Land und hohem oder niedrigem Gelände, um Angelegenheiten zu regeln und Reichtum zu schaffen, wodurch die Sorgen von Hunger und Kälte beseitigt und Krankheiten und Leiden verhindert wurden. Sie nahmen menschliche Angelegenheiten in ihre Mitte und etablierten dementsprechend Riten und Musik, praktizierten den Weg der Güte und Gerechtigkeit, um menschliche Beziehungen zu regieren. Sie kategorisierten die Eigenschaften von Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde, um die Zuneigung zwischen Vater und Sohn zu begründen und Familien zu bilden; sie hörten auf die Klarheit oder Trübheit der fünf Töne und die generativen Beziehungen zwischen den sechs Tonleitern, um die Gerechtigkeit zwischen Herrscher und Minister festzulegen und so den Staat aufzubauen. Sie beobachteten die Abfolge der vier Jahreszeiten – früh, mitte und spät –, um die Etikette für Ältere und Jüngere zu etablieren und Ämter zu bilden; sie teilten das Land in Provinzen, verteilten Staaten zur Verwaltung und gründeten große Schulen zur Bildung der Menschen – dies war der Rahmen und die Ordnung guter Regierungsführung. Wer den Dao erlangt, wird gefördert; wer den Dao verliert, gerät in Vergessenheit. Es hat nie Dinge gegeben, die gedehnt wurden, ohne sich zu entspannen, oder die blühten, ohne zu verfallen. Nur der Weise kann blühen, ohne zu verfallen. Als Weise erstmals Musik komponierten, diente dies dazu, den Geist zurückzuführen und Maßlosigkeit einzudämmen, das natürliche Herz wiederherzustellen. Doch als dies verfiel, drifteten die Menschen ab, ohne zurückzukehren, wurden zügellos und liebten die Schönheit, missachteten die richtigen Gesetze, und diese korrupten Praktiken wurden an spätere Generationen weitergegeben, bis sie zum Untergang von Staaten führten. Als Weise erstmals Bücher schrieben, diente dies dazu, Prinzipien für alle Angelegenheiten zu klären; die Toren nutzten sie zum Erinnern, während die Weisen Ereignisse aufzeichneten. Doch im Verfall wurden Schriften zu Werkzeugen der Täuschung, um Schuld zu rechtfertigen und Unschuldige hinzurichten. Als Weise Jagdgründe einrichteten, diente dies dazu, Opfergaben für Ahnentempel vorzubereiten und Soldaten als Vorsichtsmaßnahme gegen unvorhergesehene Gefahren auszubilden. Doch als dies verfiel, schwelgten die Herrscher im Reiten und Jagen, nahmen den Menschen Zeit weg und erschöpften ihre Kraft. In ihrer Blütezeit diente die Ernennung tugendhafter Personen dazu, Bildung und Gerechtigkeit zu regulieren; die Würdigen besetzten Machtpositionen, fähige Männer hatten Ämter inne, Segnungen erreichten die Untertanen, und alle Menschen schätzten die Tugend. Doch als dies verfiel, bildeten sich Fraktionen, jede förderte diejenigen, die sie bevorzugten, gab öffentliche Interessen für private Gewinne auf, unterstützten sich gegenseitig innen und außen – böse Männer besetzten Ämter, während die Tugendhaften sich zurückzogen. Der Weg von Himmel und Erde ist so, dass etwas, wenn es sein Extrem erreicht, zurückkehrt; wenn es zu viel gewinnt, erleidet es Verlust. Daher reformiert der Weise Institutionen als Reaktion auf Verfall und leitet neue Handlungen ein, wenn eine Angelegenheit abgeschlossen ist. Die Exzellenz liegt in der Harmonie, während das Scheitern aus dem Vertrauen auf Macht entsteht. Der Weg des Weisen besagt: Ohne die Pflege von Anstand und Gerechtigkeit können Integrität und Schamgefühl nicht etabliert werden. Wenn Menschen Integrität und Scham fehlen, können sie nicht regiert werden. Wenn man Anstand und Gerechtigkeit nicht versteht, können Gesetze nicht richtig angewendet werden. Sofern Tugend nicht geehrt und Laster verworfen wird, werden sich die Menschen nicht Anstand und Gerechtigkeit zuwenden. Ohne Gesetz kann keine Regierung erreicht werden; ohne Verständnis von Anstand und Gerechtigkeit kann das Gesetz nicht wirksam ausgeführt werden. Das Gesetz kann diejenigen bestrafen, die ihren Eltern gegenüber respektlos sind, aber es kann die Menschen nicht filial machen; es kann Diebe bestrafen, aber es kann ihnen keine Integrität einflößen. Als der weise König an der Macht war, zeigte er deutlich, was zu lieben und zu hassen war für die Menschen, etablierte Standards für Tadel und Lob, um sie zu leiten, bevorzugte und förderte die Tugendhaften, während er die Unwürdigen verachtete und degradierte. Strafen wurden beiseitegelegt und nicht angewendet, da Riten und Gerechtigkeit gepflegt und die Würdigen und Moralischen mit Verantwortung betraut wurden. Daher wurden die Tugendhaftesten unter dem Himmel zu den Drei Herzögen ernannt; die Fähigsten innerhalb einer Provinz wurden die Neun Minister; die Herausragendsten innerhalb eines Staates dienten als Siebenundzwanzig Edelleute; und die vorbildlichsten innerhalb eines Dorfes wurden Einundachtzig Obergelehrte genannt. Diejenigen, deren Weisheit zehntausend andere übertrifft, werden „Ying“ genannt; diejenigen, die tausend übertreffen, werden „Jun“ genannt; diejenigen, die hundert übertreffen, werden „Jie“ genannt; und diejenigen, die zehn übertreffen, werden „Hao“ genannt. Diejenigen, die die Prinzipien von Himmel und Erde verstehen, die menschlichen Beziehungen erfassen, ausreichend Weite besitzen, um viele Menschen aufzunehmen, genug Güte haben, um ferne Herzen zu gewinnen, und Weisheit genug, um Umstände zu erkennen, werden „menschliche Ying“ genannt. Diejenigen, deren Tugend ausreicht, um andere zu erziehen und zu transformieren, deren Verhalten Gerechtigkeit verkörpert, deren Integrität das Vertrauen der Menschen gewinnt und deren Weisheit die unter ihnen Erleuchtet, werden „menschliche Jun“ genannt. Diejenigen, deren Verhalten als Vorbild dienen kann, deren Weisheit ausreicht, um Zweifel und Unklarheiten zu lösen, deren Integrität es ihnen ermöglicht, Vereinbarungen einzuhalten, deren Aufrichtigkeit es ihnen erlaubt, Reichtum gerecht zu verteilen, deren Handlungen nachahmenswert sind und deren Worte befolg werden können, werden „menschliche Jie“ genannt. Diejenigen, die ihre Pflichten standhaft und gewissenhaft erfüllen, sich an Gerechtigkeit halten, ohne Kompromisse für Vorteile einzugehen, Schwierigkeiten nicht leichtfertig ausweichen und Vorteile nicht durch unangemessene Mittel erlangen, werden „menschliche Hao“ genannt. Die Ying, Jun, Hao und Jie, jeder gemäß der Größe seiner Fähigkeiten, besetzten die entsprechenden Positionen. Vom Ursprung zur Verzweigung, vom Schwerwiegenden zum Leichten, führten die Oberen, während die Unteren in Harmonie folgten; innerhalb aller vier Meere teilten die Menschen einen einzigen Geist und ein gemeinsames Ziel – sich von Gier und Niedrigkeit abzuwenden und sich Güte und Gerechtigkeit zuzuwenden. Bei der Umwandlung der Bevölkerung war es wie Wind, der das Gras biegt. Wenn nun ein Unwürdiger über einen Tugendhaften gesetzt wird, können selbst strenge Strafen seine Übeltaten nicht verhindern. Das Kleine kann das Große nicht kontrollieren, und das Schwache kann das Starke nicht befehligen – dies ist die Natur von Himmel und Erde. Daher fördert der Weise die Würdigen, um Erfolge zu erzielen; ein unwürdiger Herrscher fördert diejenigen, mit denen er persönlich verbunden ist. Indem man beobachtet, wen man ernennt, kann Ordnung oder Unordnung erkannt werden; indem man seine Gefährten untersucht, wird klar, ob eine Person tugendhaft oder unwürdig ist.

Laozi sagte: Diejenigen, die Riten einführen, schnitzen und polieren die menschliche Natur, korrigieren und unterdrücken natürliche Gefühle. Die Augen mögen etwas begehren, werden aber durch Regeln verboten; das Herz mag daran Freude finden, wird aber durch Anstand gezügelt. Man muss sich mit vorsichtigen Schritten bewegen, respektvoll beugen, demütig knien – Fleisch wird ihnen vorgesetzt, aber nicht gegessen, Wein wird serviert, aber nicht getrunken. Äußerlich ist ihre Form gebunden; innerlich ist ihre Tugend beunruhigt. Sie unterdrücken die Harmonie von Yin und Yang und zwingen sich den natürlichen Neigungen des Lebens auf, sodass sie ein Leben lang traurige Menschen sind. Warum ist das so? Es ist, weil sie nicht die Wurzel des Verlangens ansprechen, sondern lediglich seinen Ausdruck verbieten, und die Quelle der Freude nicht verstehen, dennoch die Menschen daran hindern, sie zu erleben. Dies ist, als würde man wilde Tiere in einem Gehege halten, ohne die Gehegemauern zu verschließen, während man versucht, ihre wilden Instinkte zu unterdrücken – oder zu versuchen, den Fluss von Flüssen mit bloßen Händen zu blockieren. Daher heißt es: „Das Öffnen des Tors der Begierde und die Unterstützung ihrer Erfüllung führt zu einem Leben ohne Erlösung.“ Riten dienen dazu, Gefühle zu unterdrücken und Begierden zu zügeln, indem sie Gerechtigkeit als Mittel zur Selbstverteidigung nutzen. Selbst wenn das Herz bekümmert ist und der Körper unter Hunger und Durst leidet, zwingt man sich aus Notwendigkeit. Daher können nur wenige ihre natürliche Lebensspanne vollenden. Riten machen die Menschen nicht frei von Begierden, aber sie können sie zügeln; Musik hindert die Menschen nicht daran, Freude zu empfinden, aber sie kann sie regulieren und eindämmen. Alle unter dem Himmel Furcht vor Bestrafung zu lehren, sodass sie nicht zu stehlen wagen – wie könnte dies verglichen werden mit dem Zustand, dass die Menschen überhaupt keine Begierde zum Stehlen hätten! Wenn man daher weiß, dass etwas nutzlos ist, wird selbst ein gieriger Mensch es ablehnen; aber wenn man seinen Wert oder Zweck nicht kennt, kann selbst ein aufrechter und ehrlicher Mensch nicht anders, als es besitzen zu wollen. Menschen, die ihre Staaten verlieren, in den Händen anderer sterben und von allen unter dem Himmel verspottet werden, haben dies nie ohne Begierde getan. Wenn man weiß, dass ein Fächer im Winter nutzlos und ein Pelzmantel im Sommer unnötig ist – und erkennt, dass unzählige Dinge für einen selbst keinen Wert haben –, dann werden alle Dinge zu Staub und Schmutz! Daher macht das Anheben der kochenden Suppe, um sie am Blubbern zu hindern, das Kochen nur noch schlimmer; wer die Ursache versteht, entfernt einfach das Feuer.

Laozi said: To act in accordance with nature is called the Dao; to attain one's natural disposition is called virtue. Only when nature is lost does benevolence and righteousness become valued; once benevolence and righteousness are established, the Dao and virtue decline. Purity and simplicity disperse, and rites and music become mere ornamentation. Right and wrong take form, confusing the people; pearls and jade grow precious, and all under heaven contend for them. Rites are established to distinguish between the noble and the lowly, the honored and the humble. Righteousness is used to harmonize relationships among ruler and subject, father and son, elder brother and younger brother, husband and wife—these are the fundamental human bonds of society. The rites of later ages emphasize reverence and formal interaction. Those who practice righteousness do so to gain through giving; rulers and subjects criticize each other, and family members develop resentment. Therefore, when water accumulates, it breeds insects that devour one another; when earth accumulates, it produces creatures that feed on flesh from within; when rites and music become mere adornments, deceit and falsehood arise. The governance of later ages does not focus on providing the essentials for sustaining life; instead, it dilutes the sincerity of the world and disperses its simplicity. It confuses the people, turning clarity into turbidity, causing life and nature to become restless and chaotic, all in pursuit of profit. Loyalty and trust decay, people lose their true natures, law contradicts righteousness, conduct opposes benefit, poverty and wealth vie against each other, and even the relationship between a ruler and his servant or captive becomes meaningless beyond recognition. When there is abundance, people yield; when there is scarcity, they contend. Yielding gives rise to rites and righteousness; contention brings about violence and disorder. Therefore, excessive desires lead to neglect of affairs, and constant pursuit of sustenance leads to unceasing conflict. Thus, in times of peace, the unworthy adhere to uprightness and cannot be tempted by profit; in times of chaos, even the virtuous may turn to deceit, and laws are powerless to restrain them.

Laozi said: The rulers of a declining age drill into mountains and stones, extract gold and jade, dig for pearls in oyster beds, melt copper and iron—yet all things do not flourish. They carve out the bellies of pregnant creatures, burn fields around villages, destroy nests and smash eggs; phoenixes no longer soar, qilins no longer wander. They build platforms by piling wood, set fire to forests for hunting, drain lakes for fishing, heap earth into hills, dig wells from the ground, channel rivers into ponds, construct walls for defense, capture wild beasts for domestication—thus yin and yang become distorted, the four seasons lose their order; thunder and lightning destroy, hail and frost bring harm. All things wither prematurely, more than half perish; grass and trees dry up in summer, three rivers cease to flow. They divide mountains, rivers, valleys into boundaries marked by soil, calculate population size to assign portions, set up mechanical defenses and obstacles for protection, establish distinctions of rank through dress and color to distinguish noble from humble, reward the old, the virtuous, or the unworthy according to their own will—thus wars arise and disputes multiply; ruthless killing of the innocent, punishment of those without guilt, all begin at this time.

Laozi said: When the world is about to lose life and nature, it is like the rise of yin qi. The ruler is dark-minded and unenlightened; the Dao is abandoned and not practiced; virtue is extinguished and not promoted. Actions are contrary to heaven, decrees go against the four seasons; spring and autumn contract their harmony, and heaven and earth remove their blessings. The sovereign occupies his position in unrest, ministers retreat into silence without speaking out, officials twist imperial intent and disrupt established norms, estrange family ties for personal advancement. Wicked men flatter and plot secretly, swiftly carrying arrogant rulers along as they imitate the corrupt to accomplish their schemes. Thus, ruler and minister become alienated and distant; kinship is severed and no longer close. Fields bear no crops, roads see no leisurely steps. Gold accumulates but integrity crumbles; jade is hoarded without profit. Tortoise shells yield no omens from within, divination with yarrow stalks grows daily more frequent. The world does not unite as one family; feudal lords establish laws and customs that differ widely. They uproot the fundamental principles and abandon their origins. They carve out five punishments, impose harsh decrees, contend over trivial gains like those at the tip of a cone or blade. They oppress the people, seizing more than half their resources. Armies are raised to create chaos; cities are attacked with wanton killing. High places are brought low for safety, great battering rams and towering fortifications are built, battle formations are arranged so that death is inevitable on the battlefield. They provoke fierce enemies. When the people rebel, reputations are hastily inflated; states are annexed by force, lands seized, and tens of thousands lie dead in corpses. The aged, weak, hungry, and cold perish beyond count. Since then, the world has never again found peace for life and nature or joy in its customs. Virtuous sages suddenly arose, upholding the Dao and virtue, assisted by benevolence and righteousness. The nearby were inspired to offer their wisdom; the distant were drawn in by virtue. Under heaven was unified as one. Descendants succeeded each other in governance, supporting the worthy while removing slanderers and those who spread unfounded arguments. They abolished harsh laws, dispensed with burdensome regulations, suppressed rumors, closed the doors of factionalism, diminished intelligence and skill, followed the great constants, dismantled artificial distinctions, rejected excessive cleverness, and achieved a grand harmony in the formless void—thus all things returned to their roots. The sage is not one who can create an era, but rather one who seizes the opportunity when it arrives and does not let it slip away; therefore, the Dao has never been completely severed.

Laozi said: The Feng River is ten ren deep and does not accept dust or filth; if metal or stone lies within, its shape appears clearly on the surface. It is not that the river is not deep and clear—but still, no fish, turtles, dragons, or crocodiles return to it. Grains do not grow on stone; deer and elks do not wander on barren mountains—because there is nothing to provide shade or shelter. Therefore, to govern by severity as if it were discernment, by harshness as if it were wisdom, by strict subjugation as if it were loyalty, and by excessive calculation as if it were achievement—such governance is like stretching leather too tightly; it leads only to great failure and rupture. When government is muddled and unobtrusive, the people remain simple and sincere; when government is overly scrutinizing and rigid, the people become hollow and lacking in integrity.

Laozi said: Govern a state with virtue, employ troops through strategy. Laozi said: First establish a government that cannot be defeated, and then seek victory over the enemy. To attack an opponent's disorder with one's own lack of order is like responding to fire with fire or water with water—when things are the same, they cannot govern each other. Therefore, using what is different as a strategy brings success: stillness defeats haste; order defeats chaos; satiety defeats hunger; ease defeats labor. The mutual response between these opposites resembles the interactions of water, fire, metal, and wood in their natural conflicts—wherever such principles are applied, victory follows. Thus, when virtue is equal, the many overcome the few; when strength is matched, the wise control the foolish; when wisdom is the same, those with numbers prevail over those without.