Laozi sprach: Der Weg eines Edelmannes ist, in der Kultivierung des Charakters still zu bleiben und in der Pflege des Lebens genügsam zu sein. Stille bedeutet, dass die Untergebenen nicht gestört werden; wenn die Untergebenen ungestört sind, hegen die Menschen keinen Groll. Werden Untergebene gestört, wird die Regierung chaotisch; hegen die Menschen Groll, ist die Tugend gering. Wenn die Regierung im Chaos ist, bieten die Tugendhaften keinen Rat an; wenn die Tugend schwach ist, kämpfen die Mutigen nicht. Ein unordentlicher Herrscher ist nicht so. An einem Tag besitzt er den Reichtum des gesamten Reiches und hält die Macht eines einzelnen Souveräns. Er erschöpft die Kraft seines Volkes, um seine Sehnsüchte nach Sehen und Hören zu befriedigen. Sein Ehrgeiz gilt Palästen, Terrassen, Teichen, Parks, exotischen Tieren und seltenen Kuriositäten. Die Armen leiden unter Hunger und Kälte, während Tiger und Wölfe gut genährt sind; das einfache Volk friert, während Palastbewohner luxuriösen Brokat tragen. Wenn ein Herrscher sich nutzlosem Luxus hingibt, ist das Reich nicht mehr in Frieden mit seinem Leben und Schicksal.

Laozi sprach: Ohne Gelassenheit und Losgelöstheit kann Tugend nicht geklärt werden; ohne Frieden und Stille kann man die Ferne nicht erreichen; ohne Weitherzigkeit kann man nicht alles umfassen; ohne Rechtschaffenheit und Fairness kann man keine gerechten Entscheidungen treffen. Mit den Augen des Reiches sehen, mit den Ohren des Reiches hören, mit dem Herzen des Reiches beraten und mit der Kraft des Reiches streben – so können Erlasse wirksam nach unten gelangen, und die Gefühle der Minister können nach oben vernommen werden; Beamte funktionieren ordnungsgemäß, und Minister versammeln sich wie Speichen um eine Nabe. Freude wird nicht durch Geschenke und Belohnungen ausgedrückt, noch wird Zorn durch Bestrafung ausgelassen. Gesetze sind klar, aber nicht hart; Informationskanäle bleiben offen und ungehindert. Die Wahrheiten über gutes und schlechtes Verhalten werden dem Herrscher täglich widerstandslos vorgelegt. So widmen die Tugendhaften ihre Weisheit, die Unwürdigen setzen ihre Kraft ein, die Nahen finden Frieden in ihrer Natur, und die Fernen schätzen seine Tugend – dies ist der Weg, Menschen effektiv einzusetzen. Wer ein Pferd reitet, arbeitet nicht und kann doch tausend Li zurücklegen; wer ein Boot und Ruder benutzt, schwimmt nicht und kann doch Flüsse und Meere überqueren. Wenn das Gesagte richtig ist, sollte selbst ein einfacher Arbeiter oder ein Hirte nicht verworfen werden; wenn das Gesagte falsch ist, sollte selbst jemand in der Position eines Kaisers, Ministers oder hohen Beamten dennoch nicht eingesetzt werden. Richtig und falsch können nicht nach Rang, Reichtum oder Status beurteilt werden. Ist ein Plan nützlich, sollte man sich nicht der Position der Person schämen; sind Worte es wert, beachtet zu werden, sollte man nicht allein die Eloquenz schätzen. Ein törichter Herrscher handelt nicht so. Er setzt selten diejenigen ein, die mit Aufrichtigkeit und Loyalität dienen, sondern bevorzugt stattdessen korrupte und boshafte Günstlinge. Die Tugendhaften erhalten keinen Zutritt, während diejenigen, die fern und niedrig sind und sich bemühen, ihre größte Hingabe anzubieten, ungehört bleiben. Diejenigen, die sprechen, werden mit Worten zum Schweigen gebracht, und diejenigen, die beraten, werden als Verbrecher bestraft. Wenn ein Herrscher so handelt und doch Frieden im Reich und Stabilität in allen Regionen wünscht, ist er weit entfernt von Weisheit und Einsicht.

Laozi sprach: Wer das Leben wirklich ehrt, schädigt, obwohl reich und edel, den Körper nicht durch übermäßigen Luxus; obwohl arm und niedrig, belastet er die Gestalt nicht durch das Streben nach Gewinn. Wer nun das Erbe und den Titel seiner Vorfahren annimmt, muss sicherlich den Ursprung des Lebens selbst schätzen. Ihn leichtfertig zu verlieren, ist das nicht eine große Verwirrung? Die Welt zu regieren, indem man sich selbst wertschätzt, so kann man einem solchen Menschen die Welt anvertrauen; die Welt durch Selbstliebe zu regieren, ist genau der Grund, warum man mit der Regierung der Welt betraut werden kann.

Wenzi fragte nach der Grundlage der Staatsführung.

Laozi sprach: Die Wurzel liegt in der Selbstkultivierung. Ich habe noch nie gehört, dass das Selbst gut regiert wird und der Staat in Unordnung ist, oder dass das Selbst ungeordnet ist und der Staat gut regiert wird. Deshalb heißt es: Kultiviere dich selbst, und deine Tugend wird echt. Der Grund, warum der Dao so tiefgründig und subtil ist, liegt darin, dass ein Vater es nicht an seinen Sohn weitergeben kann, noch kann ein Sohn es von seinem Vater empfangen. Daher heißt es: „Der Dao, der gesprochen werden kann, ist nicht der ewige Dao; der Name, der benannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“

Wenzi fragte: Welches Verhalten wird dazu führen, dass das Volk seinen Herrscher liebt und ihm vertraut?

Laozi sprach: Regiere sie entsprechend den Jahreszeiten und tue dies mit Ehrfurcht und Vorsicht, als stünde man am Rande eines tiefen Abgrunds oder ginge auf dünnem Eis. Zwischen Himmel und Erde sind jene, die tugendhaft sind, meine Untertanen; jene, die böse sind, meine Feinde. In alten Zeiten wandten sich die Minister von Xia und Shang gegen Jie und Zhou und dienten stattdessen Tang und Wu. Das Volk von Susa griff seinen eigenen Herrscher an und kehrte zu Shen Nong Shi zurück. Deshalb heißt es: „Was alle Menschen fürchten, kann man nicht umhin, auch zu fürchten.“

Laozi sprach: Um ein großes Reich zu regieren, kann der Dao nicht kleinlich sein; wenn das Territorium weitläufig ist, darf die Regierungsführung nicht engstirnig sein; wenn die Position hoch ist, sollten die Angelegenheiten nicht zu einer Last werden; und wenn das Volk zahlreich ist, darf die Unterweisung nicht hart sein. Angelegenheiten, die mühsam sind, sind schwer zu bewältigen; Gesetze, die streng sind, sind schwer durchzusetzen. Übermäßige Forderungen sind schwer zu befriedigen. Wenn man es in Zoll misst, wird es bis zu einem Chi (ein Fuß) sicherlich einen Fehler geben; wenn man es in Zhu (eine alte Gewichtseinheit) wiegt, wird es, wenn es Shi (etwa 120 Pfund) erreicht, unweigerlich überschritten. Bei der Verwendung von Maßen wie Stein und Fuß sind die Fehler geringer. Grobe Schätzungen sind für die Weisheit leichter zu erfassen, während komplizierte Unterscheidungen es schwer machen, wahre Einsicht zu erlangen. Daher tut der Weise nichts, was der Regierung keinen Nutzen bringt, aber zur Unordnung beiträgt. Was nutzlos ist und doch Kosten verursacht, verfolgt der Weise nicht. Daher sind Errungenschaften niemals 厌烦 (ermüdend), wenn sie bescheiden sind; Angelegenheiten sind niemals lästig, wenn sie vereinfacht werden; und Wünsche sind niemals beunruhigend, wenn sie wenige sind. Bescheidene Ziele sind leicht zu erreichen; einfache Angelegenheiten sind leicht zu regieren; und wenige Forderungen sind leicht zu befriedigen. Wenn Verantwortlichkeiten dem Volk anvertraut werden, werden sie noch einfacher zu handhaben. Daher schadet kleine Beredsamkeit der Gerechtigkeit; kleine Vorstellungen von Gerechtigkeit stören den Dao. Ein enges Verständnis des Dao wird unweigerlich zu einer Blockade führen; nur wenn es breit und einfach ist, kann es wirklich verwirklicht werden. Der Fluss kann wegen seines gewundenen Laufs weit fließen; der Berg kann wegen seines allmählichen Anstiegs hoch sein; der Dao kann sich wegen seiner gemächlichen und unaufgeregten Natur so verwandeln. Wer in einer einzigen Fertigkeit bewandert, in einer Angelegenheit gründlich und in einer Fähigkeit scharfsinnig ist, mag enge Argumente vorbringen können, aber nicht effektiv auf breite oder vielfältige Situationen reagieren. Wer ein Musikinstrument stimmt, zieht die kleinen Saiten an und lockert die großen; wer Angelegenheiten regelt, lässt die Niedrigen arbeiten, während die Edlen ruhen. Die Worte des Dao sagen: Weit und dunkel, sich auf die Macht des Himmels verlassend, mit dem Atem des Himmels harmonierend. Wer den gleichen Atem wie der Himmel teilt, wird ein Kaiser; wer die gleiche Gerechtigkeit teilt, wird ein König; wer die gleichen Errungenschaften teilt, wird ein Hegemon; und wer all dies nicht hat, wird untergehen. Daher, wer nicht spricht und doch vertraut wird, wer keine Geschenke gibt und doch Güte zeigt, und wer sich nicht zornig zeigt und doch Ehrfurcht einflößt – dies ist die Transformation, die durch die Ausrichtung auf den Willen des Himmels bewirkt wird. Wer Geschenke gibt und doch keine Güte zeigt, wer spricht und doch nicht vertraut wird, und wer Zorn ausdrückt und doch keine Ehrfurcht einflößt – dies wird allein durch äußere Erscheinungen erreicht. Wohingegen Geben mit wahrer Güte, Sprechen mit echter Vertrauenswürdigkeit und Ausdrücken von Zorn, der wirklich Respekt einflößt – dies kommt aus innerer Aufrichtigkeit. Wenn man daher mit dem Dao und der Vernunft regiert, genügen selbst wenige Gesetze für Ordnung; aber ohne den Dao als Grundlage werden selbst zahlreiche Gesetze ausreichen, um Chaos zu stiften.

Laozi sprach: Ein Wal, der das Wasser verliert, wird von Ameisen beherrscht; ein Herrscher, der das aufgibt, was er aufrechterhalten sollte, und mit seinen Ministern in Angelegenheiten konkurriert, wird von Beamten kontrolliert. Um seine Position durch Nicht-Handeln zu bewahren, gewinnen diejenigen, die Aufgaben innehaben, Gunst durch bloßen Gehorsam, während Untergebene ihre Weisheit verbergen und sie nicht nutzen, sondern stattdessen die Angelegenheiten zum alleinigen Bereich ihrer Vorgesetzten werden lassen. Ein Herrscher, der fähigen Leuten keine Verantwortung überträgt, sondern lieber selbst handelt, wird feststellen, dass seine Weisheit zunehmend belastet und durch persönliche Rechenschaftspflicht gefangen ist. Wenn seine Untergebenen erschöpft sind, kann er Angelegenheiten nicht lösen; wenn sein Verhalten im Amt wankt, kann er die Kontrolle nicht aufrechterhalten. Wenn die eigene Intelligenz zur Regierung unzureichend und die Autorität zur Durchsetzung von Strafen unangemessen ist, gibt es keine Möglichkeit, effektiv mit den Untergebenen zu interagieren. Wenn die Freuden und der Zorn eines Herrschers aus dem Herzen kommen und seine Wünsche nach außen sichtbar sind, werden diejenigen in Amt und Würden die Rechtschaffenheit aufgeben, um ihm zu schmeicheln, während Beamte das Gesetz verdrehen, um solchen Trends zu folgen. Wenn Belohnungen nicht den Verdiensten entsprechen und Strafen nicht der Schuld, entfremden sich Herrscher und Untertanen; Groll wächst zwischen Herrscher und Minister. Beamte werden verwirrt und ungeordnet, wobei Weisheit Angelegenheiten nicht lösen kann; falsches Lob und Tadel entstehen, jenseits selbst klarer Erkenntnis. Fehler, die nicht die eigenen sind, führen zu Selbstvorwürfen, wodurch der Herrscher mehr arbeitet, während die Minister müßig werden. Daher ist derjenige, der es wagt, die Arbeit eines Meisterhandwerkers zu übernehmen, selten davor bewahrt, sich die Hände zu verletzen. Wenn man zu Fuß mit einem Pferd rennt, wird die Kraft erschöpft sein und man wird immer noch zurückbleiben. Wenn man in den Wagen steigt und die Zügel nimmt, selbst wenn das Pferd unter dem Joch stirbt, ist es nicht so effektiv, wie Bo Le das Pferd beurteilen zu lassen und Wang Liang es zu lenken. Ein weiser Herrscher sucht solches Talent; ohne die Mühe des selbst Fahrens oder Auswählens kann er tausend Li zurücklegen – das ist Geschicklichkeit im Gebrauch der Tugend anderer. Der Weg eines Herrschers ist es, Ergebnisse durch Nicht-Handeln zu erzielen, Prinzipien ohne persönliche Vorlieben festzulegen. Wenn es Handlungen gibt, lädt dies Kritik ein; wenn es Vorlieben gibt, lädt dies Schmeichelei ein. Wo es Kritik gibt, kann die Autorität in Frage gestellt werden; wo es Schmeichelei gibt, kann man in die Irre geführt werden. Wer Politik festlegt und doch von anderen kontrolliert wird, kann den Staat nicht halten. Daher wankt ein geschickter Baumeister nicht; das bedeutet, Fundamente ohne sichtbare Form zu legen. Nur wer göttliche Transformation ausübt, kann von äußeren Kräften unbesiegt bleiben. Innere Wünsche, die nicht aufkommen, werden „Lai“ genannt; äußere Übel, die nicht eindringen, werden „Bi“ genannt. Wenn das Innere frei von Begierden und die Außenwelt abgehalten wird, wie kann dann irgendeine Angelegenheit übertrieben sein? Wenn das Äußere verschlossen und das Innere ruhig ist, welche Aufgabe kann dann nicht erfüllt werden? Daher, indem man selbst nicht nutzt und nicht handelt, aber Nutzung und Handeln natürlich geschehen lässt, vermeidet man prahlerische Worte und ungerechte Taten. Indem man Namen folgt, um für Realitäten zur Rechenschaft zu ziehen, Angelegenheiten den zuständigen Beamten zuweist, Unwissenheit als Tugend betrachtet und Zurückhaltung vor Härte zum Prinzip macht – so werden die Pflichten jedes Beamten ihre eigenen Prüfstandards haben.

Laozi sprach: Nahrung ist die Grundlage der Menschen, und das Volk ist die Basis eines Staates. Daher sollte ein Herrscher im Einklang mit dem himmlischen Timing von oben handeln, die geografischen Vorteile von unten voll ausnutzen und menschliche Anstrengungen dazwischen einsetzen. Daher wachsen und gedeihen alle Lebewesen, und unzählige Kreaturen vermehren sich. Im Frühling schneidet man das Verwelkte; im Sommer erntet man hundert Früchte; im Herbst lagert man Gemüse als Nahrung; im Winter sammelt man Brennholz von Baumwipfeln, um den Bedürfnissen des Volkes gerecht zu werden. So gibt es keinen Mangel an Notwendigkeiten im Leben, noch bleiben nach dem Tod Münder unernährt. Die Gesetze der alten Könige zerstörten nicht ganze Herden, um seltene Tiere zu fangen, noch leerten sie Teiche zum Fischen, noch verbrannten sie Wälder zur Jagd. Bevor der Schakal sein Opfer an Wildtiere dargebracht hatte, wurden in den Feldern keine Schlingen und Netze ausgelegt; bevor der Otter den Fischen geopfert hatte, wurden keine Fischernetze ins Wasser geworfen; bevor Falken und Habichte zu jagen begonnen hatten, wurden an den Flussufern keine Vogelfallen aufgestellt. Wenn Gräser und Bäume noch nicht gefallen waren, drangen keine Äxte und Sägen in die Berge und Wälder ein; wenn Insekten noch nicht für den Winter im Boden verschwunden waren, benutzte niemand Feuer, um Felder zu roden. Tragende Tiere wurden nicht gehütet, ungeschlüpfte Eier wurden nicht entnommen, Fische, die kürzer als ein Chi (etwa 23 cm) waren, wurden nicht gefangen, und Schweine oder Hunde, die jünger als ein Jahr waren, wurden nicht gegessen. So war das Gedeihen aller Dinge wie aufsteigender Dampf – dies war die Art und Weise, wie die alten Könige auf die Jahreszeiten reagierten, um sich vorzubereiten, der Weg, den Staat zu bereichern und dem Volk zu nützen. Es ist nicht nur durch das, was man mit den Augen sieht oder unter den Füßen geht, dass man dem Volk nützen kann; wenn diejenigen, die dem Volk nützen wollen, dies im Auge behalten, dann wird das Volk von selbst vorbereitet und ausreichend sein.

Laozi sprach: In alten Zeiten nahmen erleuchtete Herrscher mit Maß vom Volk und nährten sich selbst im Rahmen von Grenzen. Sie berechneten notwendigerweise die Ernten des Jahres, maßen die angesammelten Vorräte des Volkes, wussten, ob ein Überschuss oder ein Mangel bestand, und erhoben dann ihre Abgaben entsprechend. So konnten sie angemessen empfangen, was Himmel und Erde bereitstellten, und blieben von den Nöten von Hunger und Kälte verschont. Wenn ein Herrscher sich tief um das Volk sorgt und es im Staat Hungernde gibt, dann gönnt er sich selbst keine doppelten Gaumenfreuden; wenn Menschen unter Kälte leiden, dann trägt er selbst im Winter keine Pelze. Er teilt sowohl Leid als auch Freude mit dem Volk, so dass es unter dem Himmel keine trauernden Untertanen geben wird. Ein törichter Herrscher ist nicht so. Er nimmt vom Volk, ohne seine Stärke zu berücksichtigen, fordert von unten, ohne ihre Vorräte zu messen. Männer und Frauen werden ihrer bäuerlichen und webenden Tätigkeiten beraubt, um die Forderungen der Oberen zu erfüllen. Ihre Arbeit ist unaufhörlich und die Ressourcen erschöpft; es gibt nur den Morgen, ohne Abend in Sicht, was zu gegenseitigem Groll zwischen Herrscher und Untertanen führt. Außerdem, was die Lebenserhaltung betrifft, kann eine Person, die den Boden mit ihren eigenen Füßen bearbeitet, nicht mehr als zehn Mu (etwa 1,5 Acres) pflügen, und die Ernte eines durchschnittlichen Feldes übersteigt vier Dan (etwa 240 Kilogramm) nicht. Die Alten, Ehefrauen und Kinder sind davon zum Essen abhängig. Gelegentlich gibt es Katastrophen, doch sie müssen immer noch die Forderungen des Herrschers erfüllen – ein mitfühlender Souverän würde sie sicherlich bedauern. Gierige Herrscher und tyrannische Könige saugen ihre Untertanen wie einen ausgetrockneten Fisch aus, um unersättliche Begierden zu befriedigen; so empfängt das Volk nicht länger die Harmonie des Himmels und wandelt nicht mehr in der Tugend der Erde.

Laozi sprach: Unter den Energien von Himmel und Erde gibt es keine größere als die Harmonie. Harmonie bedeutet, dass Yin und Yang ausgeglichen sind, Tag und Nacht gleichmäßig geteilt; so sprießen alle Dinge zur Frühlingstagundnachtgleiche und reifen zur Herbsttagundnachtgleiche. Zu wachsen und zu voller Reife zu gelangen, muss notwendigerweise von der Essenz der Harmonie abhängen. Daher bringt übermäßiges Yin kein Leben hervor, und übermäßiges Yang bewirkt keine Transformation; nur wenn Yin und Yang sich vermischen, kann Harmonie erreicht werden. Daher ist der Weg des Weisen weit und doch fest, streng und doch warm, sanft und doch aufrecht, heftig und doch wohlwollend. Zu starr, und man wird zerbrechen; zu weich, und man wird sich aufrollen lassen. Der Dao liegt genau zwischen Starrheit und Sanftheit. Der Strick als Maß kann aufgerollt und getragen werden; auseinandergezogen, wird er gerade und lang. Er ist lang, ohne übermäßig zu sein, kurz, ohne ungenügend zu sein, gerade und doch nicht starr – so verkörpert der Weise dieses Prinzip. Übermäßige Nachsicht führt zu Schwäche, und Schwäche schafft keine Autorität. Übermäßige Strenge wird Härte, und Härte bringt Disharmonie. Übermaß an Liebe führt zu Nachlässigkeit, und Nachlässigkeit untergräbt das Kommando. Übermäßige Bestrafung lädt Katastrophen ein, und Katastrophen zerstören alle Bindungen. Daher ist Harmonie das Kostbarste.

Laozi sprach: Ein Staat besteht, weil er dem Dao folgt; ein Staat geht zugrunde, weil seine Prinzipien blockiert sind. Daher beobachtet der Weise Transformationen, um deren Zeichen zu erkennen. Tugend hat ihre Perioden des Aufblühens und des Niedergangs, und Veränderungen der Winde sind die ersten Anzeichen. Wer daher den Weg des Lebens erlangt, wird von kleinen Anfängen zu Größe wachsen; doch wenn Zeichen des Verfalls erscheinen, wird selbst das scheinbar Etablierte sicherlich scheitern. Der Untergang eines Staates hängt nicht davon ab, dass seine Größe unzureichend ist; der Erfolg des Dao hängt nicht davon ab, dass Kleinheit unterschätzt wird. Daher liegt die Existenz im Erlangen des Dao – nicht in der Größe –, und die Zerstörung liegt im Verlust des Dao – nicht in der Größe. Daher streben Herrscher eines ungeordneten Staates nach territorialer Expansion, vernachlässigen aber Wohlwollen und Gerechtigkeit; sie suchen hohen Rang, missachten jedoch Tugend und den Dao. Dies ist das Aufgeben dessen, was das Überleben sichert, und das Schaffen der eigentlichen Ursachen der Zerstörung. Wenn man oben die Klarheit der drei Lichter (Sonne, Mond, Sterne) stört und unten die Herzen der zehntausend Menschen verliert, wer könnte einen solchen Herrscher dann noch unterstützen? Daher müssen diejenigen, die sich selbst gründlich prüfen, sich nicht auf andere vorbereiten. In alten Zeiten, diejenigen, die den Dao praktizierten: tiefe Praxis wurde Tugend und der Weg genannt; oberflächliche Praxis wurde Wohlwollen und Gerechtigkeit genannt; oberflächlichste Praxis wurde Anstand und Weisheit genannt. Diese sechs Prinzipien – Tugend, der Weg, Wohlwollen, Gerechtigkeit, Anstand und Weisheit – sind der leitende Rahmen eines Staates. Tiefe Praxis bringt reichlich Segen; oberflächliche Praxis bringt magere Belohnungen; vollständige Praxis sichert die Unterwerfung aller unter dem Himmel. In alten Zeiten bedeutete die Kultivierung von Tugend und dem Dao, die ganze Welt zu berichtigen; die Kultivierung von Wohlwollen und Gerechtigkeit bedeutete, einen einzigen Staat zu berichtigen; die Kultivierung von Anstand und Weisheit bedeutete, ein einziges Dorf zu berichtigen. Diejenigen mit tiefer Tugend erreichen Großes; diejenigen mit geringer Tugend erreichen wenig. Daher etabliert sich der Dao nicht durch Stärke oder Tapferkeit, überwindet nicht durch Gewalt und Starrheit, noch erlangt er durch Gier und Wettbewerb. Fest zu stehen bedeutet, von allen unter dem Himmel unterstützt zu werden; zu siegen bedeutet, dass alle unter dem Himmel sich aus eigenem Antrieb unterwerfen; zu gewinnen bedeutet, dass alle unter dem Himmel freiwillig geben, nicht durch eigenes Nehmen. So etabliert sich das nachgiebige Weibliche, das Weiche überwindet das Starke, Wohlwollen und Gerechtigkeit bringen Gewinne, und wer nicht streitet, findet niemanden, der ihm rivalisieren kann. Daher ist der Dao in der Welt wie ein großer Fluss oder ein Meer. Der Weg des Himmels ist so, dass diejenigen, die handeln, scheitern werden, und diejenigen, die festhalten, verlieren werden. Groß nach Ruhm zu streben und darum zu kämpfen – ich sehe darin nur unvermeidliche Mühsal; selbst wenn man ihn ergreift und erlangt, wird er nicht bleiben. Ruhm kann nicht gesucht und erlangt werden; er wird von den Menschen des Reiches gegeben. Wenn die Menschen ihn geben, kehren sie zu einem zurück. Worauf die Menschen zurückkehren, ist Tugend. Daher heißt es: Wer die höchste Tugend besitzt, zieht alle unter dem Himmel zu sich; wer höchste Güte verkörpert, zieht die in den Meeren an; wer Gerechtigkeit aufrechterhält, gewinnt die Treue einer Nation; wer Anstand praktiziert, verdient die Loyalität eines Dorfes. Ohne diese vier Tugenden werden die Menschen nicht zurückkehren. Wenn die Menschen nicht zu einem zurückkehren, wird der Einsatz militärischer Gewalt zu einem gefährlichen Weg. Daher heißt es: „Waffen sind Werkzeuge üblen Omen; sie sollten nur verwendet werden, wenn es absolut notwendig ist.“ Menschen zu töten und zu verwunden, und es doch nicht zu verherrlichen – so heißt es: „Auf dem Boden des Todes wachsen Dornen; trauere mit leidvollen Tränen, und führe die Bestattungsriten in Feierlichkeit durch.“ Daher konzentriert sich ein Gentleman auf Tugend und den Dao und legt keinen großen Wert auf den Einsatz militärischer Gewalt.

Wenzi fragte: Warum werden Güte, Gerechtigkeit und Anstand als weniger wichtig als Tugend und der Dao angesehen?

Laozi sprach: Wer Wohlwollen übt, muss nach Trauer und Freude urteilen; wer Gerechtigkeit aufrechterhält, muss durch Nehmen und Geben Klarheit schaffen. Innerhalb der vier Meere können Trauer und Freude nicht universell angewendet werden; das Entleeren der Schatzkammer ist immer noch unzureichend, um alle Menschen zu versorgen. Daher ist bekannt, dass nichts vergleichbar ist mit der Kultivierung des Dao und der Ausübung von Tugend, indem man der Natur von Himmel und Erde folgt – dann werden sich Myriaden von Dingen auf natürliche Weise ausrichten und das Reich wird gut versorgt sein. Wohlwollen und Gerechtigkeit sind somit sekundär. „Daher wohnt ein wahrer Mann im Dicken (Substanziellen), nicht im Dünnen.“ Das Ritual ist die äußere Form der Substanz; Wohlwollen ist die Manifestation der Freundlichkeit. Daher wird das Ritual entsprechend menschlicher Gefühle etabliert und überschreitet nicht seine Essenz; Wohlwollen fließt nicht über das angemessene Maß an Freundlichkeit hinaus. Trauer entsteht aus echten Emotionen, und die Ehrung der Toten mit angemessenen Riten erfüllt den Standard des Wohlwollens. Um das Leben zu nähren, zwingt man andere nicht, das zu erreichen, was sie nicht können, noch unterbindet man, was sie nicht aufhören können. Wenn Maß und Kapazität nicht von ihrem richtigen Gleichgewicht abweichen, hat falsches Lob keine Grundlage zu entstehen. Daher ist Musik ausreichend reguliert, um Freude zu vereinen; Glück entsteht nicht jenseits der Harmonie. Wer den Unterschied zwischen Leben und Tod versteht und die Angemessenheit von Verschwendung und Sparsamkeit begreift, erreicht so wahres Gleichgewicht. In späteren Zeiten ist dies nicht der Fall. Worte und Taten widersprechen sich; innere Gefühle stehen äußeren Erscheinungen entgegen. Das Ritual wird zu einer Last der Komplexität, Musik stört durch Zügellosigkeit, Sitten versinken in weltlichen Trends, und falsches Lob blüht am Hof. Daher geben Weise solche Praktiken auf und wenden sie nicht an. Im Wettlauf mit einem schnellen Pferd kann der Mensch das Pferd nicht übertreffen; aber indem er in seinem Wagen fährt, ist selbst das Pferd der Gnade des Menschen ausgeliefert. Daher nutzt jemand, der geschickt den Dao anwendet, die Ressourcen anderer, um Taten zu vollbringen, indem er sich auf das verlässt, was sie können, um das zu bewältigen, was er nicht kann. Der Herrscher handelt gemäß der richtigen Zeit, und das Volk antwortet, indem es seinen Reichtum anbietet; der Herrscher behandelt sie mit Anstand, und das Volk vergilt ihm mit Loyalität bis in den Tod. Daher gibt es keinen gefährdeten Staat ohne einen gefährlichen Herrscher, noch einen beunruhigten Herrscher ohne beunruhigte Minister. Tugend, die die eigene Position übersteigt, bringt Respekt; Gehälter, die die eigene Tugend übersteigen, bringen Unglück. Tugend ist wertvoll, unabhängig vom Rang; Gerechtigkeit ist wertvoll, egal in welcher Menge. Man sollte sich keine Position durch falsche Behauptungen von Tugend anmaßen, noch Reichtum durch vorgespielte Gerechtigkeit stehlen. Der Weise findet Frieden in der Armut und Freude im Dao, lässt nicht zu, dass Begierden das Leben schädigen, noch dass Gewinn ihn selbst belastet; daher erreicht er Gelassenheit, ohne die Gerechtigkeit zu verletzen. In alten Zeiten wurde niemand ohne Tugend geehrt; niemand ohne Fähigkeit hatte ein Amt inne; niemand ohne Verdienst erhielt keine Belohnung; und niemand ohne Verbrechen wurde nicht bestraft. Wenn jemand befördert wurde, geschah dies mit Anstand; wenn jemand entlassen wurde, geschah dies gemäß der Gerechtigkeit. Im Zeitalter der Kleingeister ist die Beförderung jedoch so schnell wie der Aufstieg zum Himmel, während die Entlassung so plötzlich ist wie der Sturz in einen tiefen Abgrund – diese Worte werden von Alten gesprochen, um die Gegenwart zu kritisieren. Bei der Beurteilung von Pferden kann man irren, indem man ein mageres, aber fähiges Ross übersieht; bei der Auswahl von Gelehrten kann man aufgrund von Armut scheitern. Fette Schweine füllen die Küche, während würdige Männer mit knochigen Gestalten nicht zu Ämtern ernannt werden. Ein Gentleman prüft die Realität und vertraut keinem Geschwätz. Wenn ein Minister die Fehler des Herrschers kennt und doch keinen Rat gibt, ist er kein loyaler Untertan; wenn beraten, aber ignoriert, fehlt es dem Herrscher an Weisheit. Das Volk in Not versinken zu sehen, ohne sich zu kümmern, ist nicht das Handeln eines weisen Mannes. Daher ist es die Pflicht eines Untertanen, die Integrität aufrechtzuerhalten und für die Gerechtigkeit zu sterben; Kälte und Hunger aus Mitgefühl zu ertragen, ist die Tugend eines gütigen Vaters. Den Großen als minderwertig zu behandeln, ist die Menschlichkeit zu entwürdigen; den Überlegenen mit Schwäche herauszufordern, ist den Himmel herauszufordern. Obwohl man vorher Opfergaben an den Himmel bringen mag, wird das Unglück sicherlich folgen wie der Sturz in einen tiefen Abgrund. Daher wird in Dörfern und Städten der Respekt nach dem Alter bemessen – Alte und Arme werden nicht verlassen. Am Hof bestimmt der Rang den Status, und es gibt Unterschiede in Ehre und Bescheidenheit. Die Verehrung des Adligen geschieht, weil er dem Herrscher nahe ist; die Ehrung der Alten, weil sie den eigenen Verwandten ähneln; der Respekt vor den Älteren, weil sie einem älteren Bruder gleichen. Diejenigen, die adlig geboren werden, neigen zur Arroganz; diejenigen, die reich geboren werden, neigen zur Ausschweifung. Daher können wenige Reiche und Adlige ohne Fehltritte bleiben, wenn sie nicht die Klarheit des Dao als Spiegel zur Selbstreflexion nutzen. Ohne Überdruss zu lernen, ist der Weg zur Selbstkultivierung; ohne Ermüdung zu lehren, ist der Weg zur Regierung des Volkes. Mit einem tugendhaften Lehrer und guten Freunden gibt es kaum jemanden, der sie verlässt, um Böses zu tun. Tugend zu erkennen, ist Weisheit; den Tugendhaften zu schätzen, ist Wohlwollen; Wohlwollen zu ehren, ist Gerechtigkeit; den Tugendhaften zu respektieren, ist Anstand; und sich an den Tugendhaften zu erfreuen, ist Musik. Diejenigen der Antike, die geschickt die Welt regierten, handelten durch Nicht-Handeln und erreichten doch alles. Daher bedeutet die Herrschaft über das Reich, zu umarmen und zu beherbergen; wenn man diese Fähigkeit zur Aufnahme erlangen kann, dann werden durch Nicht-Handeln große Errungenschaften verwirklicht. Wenn man diese Empfänglichkeit nicht verkörpern kann, wird jede Handlung sicherlich Unglück bringen. Die Welt zu umarmen bedeutet, zu verkörpern: „Sanft und nachgiebig, wie einer, der im Winter einen großen Fluss durchwatet; vorsichtig und wachsam, als fürchtete er alle Nachbarn; gefasst und zurückhaltend, doch offen und entgegenkommend; fließend und unbeständig, wie schmelzendes Eis; aufrichtig und schmucklos, wie Rohmaterial; demütig und unprätentiös, wie trübes Wasser; weit und empfänglich, wie ein leeres Tal.“ Das bedeutet es, die Welt zu umarmen. „Sanft und nachgiebig zu sein, wie einer, der im Winter einen großen Fluss durchwatet“ – das bedeutet, sich nicht won Unachtsamkeit zu wagen. „Vorsichtig und wachsam zu sein, wie wenn man alle Nachbarn fürchtet“ – das bedeutet, Verletzungen von allen Seiten zu fürchten. „Gefasst und doch offen zu sein, als ob man für die Unterkunft reserviert wäre“ – das bedeutet Demut, Ehrfurcht und Respekt. „Fließend und unbeständig zu sein, wie schmelzendes Eis“ – das bedeutet, sich des Hortens oder Ansammelns zu enthalten. „Aufrichtig und schmucklos zu sein wie Rohmaterial“ – das bedeutet, sich nicht raffiniert oder vollständig zu geben. „Demütig und unprätentiös zu sein wie trübes Wasser“ – das bedeutet, Klarheit und Helligkeit zu vermeiden. „Weit und empfänglich zu sein wie ein leeres Tal“ – das bedeutet, sich nicht voll oder überquellend zu wagen. „Sich nicht zu wagen“ bedeutet, sich zurückzuziehen, niemals die Führung zu übernehmen. „Selbstverletzung zu fürchten“ bedeutet, Sanftheit und Schwäche zu bewahren, niemals Überlegenheit zu beanspruchen. „Demut und Ehrfurcht“ bedeuten, sich selbst zu erniedrigen und andere zu respektieren. „Nicht zu horten“ bedeutet, die eigenen Vorteile zu schmälern, nicht stur festzuhalten. „Nicht raffiniert oder vollständig zu erscheinen“ bedeutet, Unvollkommenheit zuzulassen, nicht so zu tun, als sei man ganz. „Klarheit und Helligkeit zu vermeiden“ bedeutet, Schmach und Schmutz zu ertragen, ohne nach Frische oder Reinheit zu streben. „Nicht zu überquellen“ bedeutet, die eigene Unzulänglichkeit zu erkennen und niemals Überlegenheit gegenüber anderen anzunehmen. Der Dao, indem er sich zurückzieht, kann so führen; indem er Sanftheit und Schwäche bewahrt, erlangt er Stärke. Indem er sich selbst erniedrigt, erhebt er sich über andere; indem er seine eigenen Vorteile schmälert, wird er in der Realität fest. Indem er Unvollkommenheit zulässt, erreicht er Vollständigkeit; indem er Schmutz und Schmach erträgt, bleibt er frisch und rein; indem er Unzulänglichkeit erkennt, wird er tugendhaft. Der Dao handelt durch Nicht-Handeln und vollbringt doch alle Dinge.