Laozi sprach: Alle Gelehrten, die die Unterscheidung zwischen Himmel und Mensch klar erkennen, die Wurzel von Ordnung und Chaos verstehen, ihren Geist reinigen und dieses Verständnis bewahren, und deren Anfang und Ende in die Leere zurückkehren sehen, können wahrlich erleuchtet genannt werden. Die Wurzel der Herrschaft ist Wohlwollen und Gerechtigkeit; ihre spätere Stufe ist Gesetz und Verordnung. Was eine Person hervorbringt, ist die Wurzel; was keine Person hervorbringt, ist der Zweig. Wurzel und Zweig sind eine Einheit. Beides gleichermaßen zu lieben, ist menschliche Natur. Die Wurzel vor dem Zweig zu priorisieren, nennt man einen Edlen, während den Zweig vor der Wurzel zu priorisieren, einen gemeinen Menschen genannt wird. Gesetze und Verordnungen entstehen, um die Gerechtigkeit zu unterstützen; Gesetze zu schätzen, während man die Gerechtigkeit aufgibt, ist, als würde man Hut und Schuhe schätzen, aber Kopf und Füße vergessen. Wohlwollen und Gerechtigkeit zu betonen, bedeutet, sie weit zu verbreiten. Doch wenn man ihre Tiefe nicht erhöht, während man ihre Breite ausdehnt, werden sie ruiniert; wenn man das Fundament nicht verbreitert, während man die Höhe erhöht, wird es zusammenbrechen. Daher kann man ohne einen starken Zentralpfeiler keine große Last tragen. Nichts trägt schwere Lasten besser als der Zentralpfeiler, und nichts regiert eine Nation besser als Tugend. Dass ein Herrscher ein Volk hat, ist wie eine Stadt, die ihr Fundament hat, oder ein Baum, der seine Wurzeln hat. Wenn die Wurzeln tief sind, ist der Stamm fest; wenn das Fundament dick ist, ist der obere Bau sicher. Daher kann eine Angelegenheit, die nicht auf Moral und Tugend beruht, nicht als Klassiker betrachtet werden; Worte, die nicht den früheren Königen entsprechen, können nicht der Weg genannt werden. Zweckdienliche Argumente, die nur auswählen und behaupten, ein einziger Akt umfasse alles, sind nicht der universelle Pfad der Welt.

Laozi sprach: Der Weg, Menschen zu regieren, gleicht dem des Wagenlenkers Zao Fu, der ein Viergespann lenkt. Er vereinheitlicht sie mit Zügeln und Gebiss, richtet ihren Gang durch die Kontrolle ihrer Brust aus, stimmt sich innerlich mit seinem eigenen Geist ab und passt sich äußerlich dem Willen der Pferde an. So kann er den richtigen Weg einschlagen und weit gelangen, mit Kraft im Überfluss; ob vorwärts, rückwärts oder in Kurven, alles läuft wie gewünscht – dies ist wahrlich die Beherrschung der Methode. Nun sind Macht und Autorität der Wagen eines Herrschers; hohe Minister sind die vier Pferde eines Herrschers. Man kann seinen Körper nicht von der Sicherheit des Wagens trennen, noch kann man mit den Händen die Kontrolle über den Geist der vier Pferde verlieren. Daher, wenn die vier Pferde nicht in Harmonie sind, könnte selbst Zao Fu nicht den richtigen Weg einschlagen; und wenn Herrscher und Minister nicht harmonisch sind, könnte selbst ein Weiser keine gute Regierung erreichen. Den Dao aufrechtzuerhalten, um sie zu regieren, erlaubt es selbst mittelmäßigen Talenten, voll genutzt zu werden; klare Unterscheidungen aufzuzeigen und sie zu demonstrieren, kann Korruption und Bosheit stoppen. Wenn Dinge entstehen, beobachte ihre Veränderungen; wenn Ereignisse eintreten, reagiere auf ihre Transformationen. Wenn diejenigen in der Nähe nicht in Unordnung sind, dann werden diejenigen in der Ferne gut regiert werden. Ohne auf willkürliche Lehren zurückzugreifen, aber den natürlichen Dao zu erreichen, erzielt man Erfolg in allen Unternehmungen ohne Misserfolg.

Laozi sprach: Wer den Dao sucht, soll falsche Wege versperren und Unheil verhindern, bevor es geschieht. Nicht das Selbstgerechtsein ist wertvoll, sondern dass man nicht Unrecht tun kann. Daher heißt es: Lasst keine Begehren aufkommen, damit nicht jeden Tag danach gesucht wird; lasst nichts zu, was geraubt werden könnte, damit nicht jeden Tag gestritten wird. Wenn dies geschieht, werden menschliche Begierden gelöst und die öffentliche Ordnung (Dao) herrscht. Diejenigen, die im Überfluss leben, halten sich an Grenzen; diejenigen, die Mangel leiden, nutzen das Vorhandene angemessen. So kann die Welt geeint werden. Seine Pflichten aufzugeben und falschen Lobeshymnen zu lauschen, Verdienste zu ignorieren und Cliquenwirtschaft zu betreiben, führt zur Förderung seltsamer Fähigkeiten und zur ewigen Stagnation im Amt. Wenn Menschen an ihren Posten kleben, ohne Fortschritt, werden die Sitten im Staat chaotisch, und verdiente Beamte streiten am Hof. Darum: Mit dem Dao regiert man andere; ohne ihn wird man von anderen beherrscht.

Laozi sprach: Die Regierung des Staates hat ihre Konstanten, aber der Nutzen für das Volk ist grundlegend. Verwaltung und Lehre haben ihre Prinzipien, doch das gegenwärtige Handeln sollte von alter Weisheit geleitet werden. Wenn etwas dem Volk nützt, muss es nicht unbedingt der Antike folgen; wenn etwas der Sache gut dient, muss es sich nicht unbedingt an die Konvention halten. Daher passt der Weise die Gesetze den sich ändernden Zeiten an und wandelt Riten entsprechend den wechselnden Bräuchen. Kleidung, Werkzeuge und Geräte sollen jeweils ihrem Gebrauch entsprechend praktisch sein; Gesetzestexte und Dekrete sollen jeweils den örtlichen Gegebenheiten entsprechen. So ist die Veränderung des Alten nicht zu verurteilen, noch ist das Befolgen der Konvention besonders lobenswert. Die Schriften früherer Könige zu rezitieren ist nicht so gut wie ihre Worte zu hören; ihre Worte zu hören ist nicht so gut wie zu verstehen, warum sie sie sprachen. Wer den Grund für ihre Rede erfasst, transzendiert bloße Worte, denn die Sprache kann es nicht vollständig ausdrücken. Daher heißt es: „Der Dao, der gesprochen werden kann, ist nicht der ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“ Der Weg, den ein Weiser geht, wird der Dao genannt, gleich Gold und Stein – einmal festgelegt, kann er nicht geändert werden. Angelegenheiten sind wie Zithern und Seps, die nach jeder Aufführung neu gestimmt werden müssen. Daher sind Gesetze, Systeme, Riten und Musik Werkzeuge der Regierung, aber nicht das Wesen der Regierung selbst. Engstirnige Gelehrte können daher nicht in Diskussionen über den höchsten Dao einbezogen werden; sie sind an Konvention gebunden und durch Erziehung eingeschränkt.

Laozi sprach: Wie könnte es überhaupt ein konstantes Gesetz für die Welt geben! Wenn es den weltlichen Angelegenheiten angemessen ist, den menschlichen Prinzipien entspricht, mit Himmel und Erde im Einklang steht und im Verhältnis zu Geistern und Gottheiten detailliert ist, dann kann es zur ordnungsgemäßen Regierung verwendet werden. In alten Zeiten hatten die Drei Erhabenen keine Dekrete oder Befehle, doch das Volk folgte; die Fünf Kaiser hatten Dekrete und Befehle, aber keine Strafen. Das Xia Hou-Geschlecht brach seine Worte nicht, die Yin-Leute leisteten Eide, und die Zhou-Leute schlossen Bündnisse. Im Niedergang späterer Zeitalter ertragen die Menschen Schande und missachten Demütigung; sie sind gierig nach Gewinn und doch ohne Scham. Daher müssen Gesetzeskodizes und Dekrete die Volksbräuche bewerten und entsprechend der Dringlichkeit regulieren; Werkzeuge und Geräte sollten gemäß den wechselnden Zeiten angepasst und den Gegebenheiten angepasst werden. Diejenigen, die an das Gesetz gebunden sind, können nicht mit weitreichenden Unternehmungen betraut werden; diejenigen, die an Riten gebunden sind, können nicht auf Veränderungen reagieren. Man muss einzigartige Einsicht und außergewöhnliche Unterscheidungskraft besitzen, bevor man den Dao unabhängig folgen und entsprechend handeln kann. Diejenigen, die den Ursprung der Gesetze verstehen, können auf wechselnde Zeiten reagieren und sich entsprechend anpassen; diejenigen, die die Quelle der Regierung nicht verstehen, werden, selbst wenn sie etablierte Praktiken befolgen, letztendlich in Unordnung geraten. Die heutigen Gelehrten folgen lediglich alten Traditionen, halten sich an geschriebene Texte, halten sich starr an formale Regeln und glauben, dies genüge zur Regierung. Doch ohne ein Verständnis, das über diese hinausgeht, ist es, als würde man versuchen, einen eckigen Zapfen in ein rundes Loch zu stecken – Angemessenheit und Eignung zu suchen, ist wahrlich schwierig. Stabilität in Zeiten der Gefahr zu bewahren und in Zeiten des Chaos zu regieren, kann ohne Weisheit nicht erreicht werden. Dem Dao voranzugehen, indem man die Antike zitiert, genügt selbst einem Narren. Daher wenden Weise Gesetze, die nicht mehr anwendbar sind, nicht an; erleuchtete Herrscher hören nicht auf Worte, die nicht überprüft wurden.

Wenzi fragte: Woher entspringt das Gesetz?

Laozi sprach: Das Gesetz entspringt der Gerechtigkeit, und die Gerechtigkeit entsteht aus den Bedürfnissen des Volkes. Wenn diese Bedürfnisse mit den menschlichen Herzen übereinstimmen, so ist dies das wesentliche Prinzip der Regierung. Das Gesetz steigt nicht vom Himmel herab, noch entspringt es der Erde; es entsteht unter den Menschen und führt, wenn man es auf sich selbst anwendet, zur Selbstkorrektur. Wer die Wurzel wahrlich erfasst, wird nicht durch die Zweige verwirrt; wer das Wesentliche kennt, wird nicht durch Zweifel irregeführt. Wenn eine Eigenschaft in einem selbst vorhanden ist, tadelt man andere nicht, weil sie diese nicht besitzen; wenn ein Fehler in einem selbst fehlt, macht man andere nicht dafür verantwortlich. Wer unter den Menschen steht, sollte denen über sich nicht widersprechen; Verbote, die der Bevölkerung auferlegt werden, dürfen von einem selbst nicht verletzt werden. Wenn ein Herrscher Gesetze erlässt, benutzt er sie daher zuerst als Maßstäbe für sich selbst. Wenn Zurückhaltung im eigenen Inneren herrscht, werden die Befehle vom Volk befolgt. Das Gesetz ist der Maßstab für die Welt und das Maß eines Herrschers. Gesetze aufzuhängen bedeutet, nach dem Gesetz zu urteilen oder nicht. Nachdem Gesetze festgelegt sind, erhalten diejenigen, die ihnen entsprechen, Belohnungen; diejenigen, die sie verletzen, werden bestraft. Selbst die Edlen und Respektierten erhalten keine leichteren Belohnungen, noch erhalten die Niedrigen und Demütigen härtere Strafen. Wer das Gesetz bricht, muss, obgleich tugendhaft, bestraft werden; wer es befolgt, ist, selbst wenn unwürdig, ohne Schuld. So herrscht öffentliche Gerechtigkeit und selbstsüchtige Begierden werden unterdrückt. In alten Zeiten wurden Beamte ernannt, um das Volk einzuschränken und es daran zu hindern, rücksichtslos zu handeln. Die Einsetzung eines Herrschers sollte diese Beamten kontrollieren, damit sie nicht eigenmächtig handeln konnten. Gesetze, Systeme und Prinzipien der Regierung wurden eingeführt, um den Herrscher selbst einzuschränken und ihn daran zu hindern, ungerechte Entscheidungen zu treffen. Wenn niemand rücksichtslos handeln darf, herrscht der Dao vor und die Vernunft wird erreicht. Daher bedeutet die Rückkehr zur Einfachheit und zum Nicht-Handeln nicht, untätig zu bleiben; vielmehr bedeutet es, gemäß der eigenen Natur und den eigenen Prinzipien zu handeln.

Laozi sprach: Wer gut belohnt, gibt wenig aus, spornt aber viele an; wer gut bestraft, verhängt wenige Strafen, verhindert aber Betrug. Wer großzügig gibt, nutzt wenig, erlangt aber Tugend, und wer effektiv nimmt, erwirbt viel ohne Groll. Daher fördert ein Weiser das Gute, indem er dem folgt, was das Volk liebt, und unterdrückt das Böse, indem er nach dem handelt, was das Volk hasst. Einen Einzelnen zu belohnen, führt dazu, dass die ganze Welt ihn nachahmt; einen Einzelnen zu bestrafen, flößt allen anderen Furcht ein. So erfordert die höchste Form der Belohnung keine großen Ausgaben, und die strengste Strafe ist niemals übermäßig. Ein Weiser regiert weitläufig, während er sich an Einfachheit hält – das ist es, was dies bedeutet.

Laozi sprach: Der Weg eines Ministers ist es, das Richtige zu überdenken, bei notwendigen Angelegenheiten die Initiative zu ergreifen, seine Pflichten zu erfüllen und klare Abgrenzungen zu schaffen, um Erfolg zu erzielen. Wenn Herrscher und Minister unterschiedliche Wege gehen, herrscht Ordnung; wenn sie denselben Weg gehen, entsteht Chaos. Wenn jeder seine angemessene Rolle einnimmt und eine passende Position besetzt, dann haben Obere und Untere Gründe, einander zu befehlen und sich befehlen zu lassen. Daher dürfen Äste nicht größer als der Stamm sein, noch dürfen die Enden stärker als die Wurzel sein – dies bedeutet, dass Leichtigkeit und Schwere, Kleinheit und Größe alle einer gegenseitigen Beschränkung unterliegen. Wer Autorität und Macht besitzt, nimmt eine kleine Position ein, trägt aber große Verantwortung, hält minimale Einschränkungen ein, kontrolliert aber großen Einfluss. Ein Baum mit zehn Fuß Umfang trägt ein Haus von tausend Catties – dies ist auf seine vorteilhafte Position zurückzuführen. Ein fünf Zoll großes Schloss kann das Öffnen und Schließen kontrollieren – seine Wirksamkeit liegt darin, einen kritischen Punkt zu besetzen. Befehle, die von Untergebenen befolgt werden müssen, bringen denen Nutzen, die ihnen folgen, und Unglück denen, die sich widersetzen. Niemand auf der Welt versäumt es, zuzuhören und zu gehorchen – dies liegt daran, dass sie im Einklang mit dem Natürlichen stehen. Befehle zu erteilen und Verbote effektiv durchzusetzen, beruht auf der Macht der Massen. Gerechtigkeit nützt nicht unbedingt allen Menschen der Welt, aber wenn sie einer Person nützt und die ganze Welt folgt, ist das ausreichend. Tyrannei schadet nicht unbedingt jedem im Reich, aber wenn sie einer Person schadet und die ganze Welt zum Aufstand bringt, sind die Konsequenzen schwerwiegend. Daher muss jede Handlung, jede Entscheidung oder jede Änderung sorgfältig abgewogen werden.

Laozi sprach: Einen Zoll zu krümmen, um einen Chi zu strecken, oder geringfügige Krummheit zugunsten großer Geradheit zu ertragen – das ist es, was Weise tun. Doch heute, wenn Herrscher ihre Minister bewerten und dabei ihre großen Verdienste nicht berücksichtigen, sondern sich stattdessen auf triviales Verhalten konzentrieren und kleine Tugenden fordern, so verlieren sie den Weg, Tugend anzuerkennen. Wenn jemand also große Tugend besitzt, sollte man ihn nicht wegen geringfügigen Verhaltens tadeln; wenn jemand einen großen Ruf hat, sollte man ihn nicht wegen kleiner Vorfälle kritisieren. Die menschliche Natur ist so, dass niemand ohne Mängel ist; was zählt, ist die Vollendung großer Strategien. Selbst wenn es geringfügige Fehler gibt, sollten sie einer Person nicht zur Last gelegt werden. Wenn jemand keine bedeutenden Pläne verwirklicht, dann ist selbst vorbildliches Verhalten in der Nachbarschaft nicht ausreichend lobenswert. Daher erreichen diejenigen, die in kleinen Dingen übermäßig vorsichtig sind, keinen großen Erfolg; diejenigen, die das Verhalten anderer kritisieren, können die Vielen nicht dulden. Diejenigen mit großem Körperbau haben gröbere Details, und diejenigen von großem Maß erlangen weitreichendes Lob – das ist das Prinzip zur Bewertung von Ministern.

Laozi sprach: Von alters her bis heute gab es niemanden, dessen Handlungen vollkommen makellos waren. Daher fordert ein Edler von einem Einzelnen keine Perfektion. Man mag standhaft sein, aber nicht schneidend; aufrecht, aber nicht scharfkantig; direkt, aber nicht zügellos; umfassend und kundig, aber nicht kritisch. In Fragen von Tugend, Moral, Literatur und Kampfkunst sollte man von anderen nicht erwarten, allein durch Zwang perfekt zu sein. Wenn man sich selbst nach dem Dao kultiviert, ohne von anderen Perfektion zu verlangen, ist es leicht, sie zu belohnen; wenn man sich selbst nach dem Dao kultiviert, wird es keine Probleme geben. Die Jade des Xia Hou-Clans konnte nicht völlig makellos sein, und die Perle des hellen Mondes konnte nicht gänzlich frei von Unreinheit sein. Doch diese werden von der Welt geschätzt, weil geringfügige Makel ihre große Schönheit nicht beeinträchtigen. Wenn man sich nun auf die Schwächen einer Person konzentriert und ihre Stärken vergisst, aber dennoch Tugend in der ganzen Welt suchen will, so wird dies wahrlich schwierig sein. Die Wahrnehmung der gewöhnlichen Menschen ist die von niedrigem Rang, demütigem Status, erniedrigenden und demütigenden Aufgaben, doch sie erkennen die großen Strategien dahinter nicht. Daher bei der Bewertung einer Person: Wenn jemand ein hohes Amt bekleidet, beobachte, was er fördert; wenn reich, beobachte, wie er seinen Reichtum verteilt; wenn arm, beobachte, was er akzeptiert; wenn geringgestellt, beobachte, welche Handlungen er vornimmt. Prüfe ihn mit Widrigkeiten, um seine Weisheit und seinen Mut zu sehen, bewege ihn mit Freude und Vergnügen, um seine Standhaftigkeit zu beobachten, vertraue ihm Güter und Geld an, um seine Güte zu prüfen, und konfrontiere ihn mit Furcht, um seine Integrität zu untersuchen. Auf diese Weise kann die menschliche Natur verstanden werden.

Laozi sagte: Sich beugen geschieht, um sich aufzurichten, und gebeugt zu sein dient dazu, aufrecht zu werden. Einen Zoll zu beugen, um einen Chi zu strecken, oder geringe Krummheit zu ertragen, um große Aufrichtigkeit zu erlangen – so handelt ein Edler. So wie alle Flüsse zusammenfließen, gelten jene, die nicht ins Meer münden, nicht als Täler; so wie Menschen in verschiedene Richtungen gehen, werden jene, die nicht zum Guten zurückkehren, nicht als Edle bezeichnet. Gute Worte werden wegen ihrer Machbarkeit geschätzt; gute Taten werden wegen der Verkörperung von Wohlwollen und Gerechtigkeit geschätzt. Die Fehler eines Edlen, wie Sonnen- und Mondfinsternisse, beeinträchtigen ihre Helligkeit nicht. Daher handeln die Weisen nicht leichtfertig, und die Tapferen töten nicht grundlos. Sie wählen das Richtige und handeln in Übereinstimmung mit der Anstand; so gelingen Unternehmungen und Errungenschaften sind verlässlich, der Charakter ist gefestigt und der Ruf lobenswert. Selbst wenn man Intelligenz und Fähigkeiten besitzt, muss man Wohlwollen und Gerechtigkeit als Grundlage nehmen, bevor man feststeht. Wenn Weisheit und Fähigkeit zusammenwirken, nutzen Weise Wohlwollen und Gerechtigkeit als Maßstab – jene, die diesem Standard entsprechen, werden Edle genannt; jene, die es nicht tun, werden Kleingeister genannt. Ein Edler, obwohl tot, sein Name vergeht nicht; ein Kleingeist, obwohl an der Macht, seine Verbrechen verschwinden nicht. Mit der linken Hand die Weltkarte haltend und mit der rechten Hand sich selbst die Kehle durchschneidend, würde selbst ein törichter Mensch dies nicht tun – denn das eigene Leben ist kostbarer als die ganze Welt. Diejenigen, die in Gefahr für ihren Herrscher oder ihre Verwandten sterben, betrachten den Tod als Heimkehr – denn Gerechtigkeit wiegt schwerer als das eigene Leben. Daher ist die ganze Welt ein großer Vorteil, aber im Vergleich zum eigenen Leben wird sie klein; und das eigene Leben, im Vergleich zu Wohlwollen und Gerechtigkeit, wird leicht. Das bedeutet es, Wohlwollen und Gerechtigkeit als Maßstab zu nehmen.

Laozi sagte: Die Fülle von Tugend und dem Dao gleicht der von Sonne und Mond; selbst die Yi, Di, Man und Mo können ihren Lauf nicht ändern. Wenn Bestrebungen und Aufgeben dieselben sind, hängen Lob oder Tadel von der Konvention ab; wenn Absichten und Handlungen gleich sind, liegt Erfolg oder Misserfolg im Timing. Wenn Angelegenheiten innerhalb der Gesellschaft gut geordnet sind, werden Erfolge erzielt; wenn Bemühungen den Zeiten entsprechen, wird ein Name etabliert. Daher sind diejenigen, die Erfolge und Ruf etablieren, in weltlichen Angelegenheiten einfach, aber vorsichtig im Timing. Wenn der richtige Moment kommt, gibt es keinen Raum für Zögern – die Gelegenheit vergeht ohne Atem zu sparen. Alte Krieger zogen nicht in den Krieg um des Landes willen oder aus Gier nach Schätzen, sondern um zu retten, was am Rande des Zusammenbruchs stand, und Unordnung zu unterdrücken, um so dem Volk Schaden zu ersparen. Gierige und unersättliche Individuen verwüsten jedoch die Welt; sie verursachen Unruhe unter dem einfachen Volk, das keinen Frieden in seinen Behausungen findet. Ein Weiser erhob sich plötzlich, um die Starken und Gewalttätigen zu bestrafen, ein chaotisches Zeitalter zu befrieden und der Welt Schaden zu ersparen. Er verwandelte Trübsal in Klarheit und Gefahr in Frieden; so konnten solche Handlungen den Lauf der Ereignisse nicht anders als unterbrechen. Der Rote Kaiser verursachte eine Feuersbrunst, daher nahm der Gelbe Kaiser ihn gefangen; Gonggong verursachte Wasserkatastrophen, daher richtete Zhuanxu ihn hin. Man lehre die Menschen durch das Dao und führe sie mit Tugend, doch wenn sie nicht hören, so muss man ihnen mit Autorität und Macht begegnen. Wenn sie sich immer noch weigern zu gehorchen, so muss militärische Gewalt eingesetzt werden, um sie zu kontrollieren. Unschuldige Menschen zu töten, um einen ungerechten Herrscher zu unterstützen, ist der größte Schaden; den Reichtum der Welt zur Befriedigung der Begierden einer Person zu sammeln, bringt keine tiefere Katastrophe. Den Begierden eines Einzelnen nachzugeben und dadurch Leid im gesamten Reich zu fördern, widerspricht der natürlichen Ordnung und ist nach den himmlischen Prinzipien inakzeptabel. Der Grund für die Einsetzung eines Herrschers ist, Gewalt und Unordnung zu verhindern. Doch nun, indem er die Stärke zehntausender Menschen nutzt, wird er stattdessen zu einem Banditen und Tyrannen – das ist, als würde man einem Tiger Flügel geben; wie kann ein solcher nicht eliminiert werden? Wer Fische züchtet, muss Otter entfernen; wer Vögel und Tiere züchtet, muss Schakale und Wölfe eliminieren. Wie viel mehr gilt dies für die Regierung des Volkes! Deshalb entstehen Kriege und militärische Konflikte.

Laozi sagte: Der Weg zur Regierung eines Staates besteht darin, dass der Herrscher keine harten Dekrete erlässt, die Beamten die Angelegenheiten ohne übermäßige Einmischung verwalten, die Gelehrten kein falsches Verhalten zeigen und die Handwerker keine übermäßige List besitzen. Angelegenheiten sollten anvertraut und ungestört gelassen werden; Werkzeuge und Instrumente sollten intakt und schmucklos bleiben. In Zeiten des Chaos ist dies nicht der Fall. Diejenigen, die tugendhaft handeln, wetteifern darum, überlegen zu erscheinen; diejenigen, die Rituale praktizieren, konkurrieren in falscher Vortäuschung. Streitwagen und Kutschen sind übermäßig geschnitzt und verziert; Gefäße und Werkzeuge werden durch aufwendige Gravuren aufwändig. Kaufleute streben nach seltenen Gütern, die sie kaum erhalten, und nennen sie Schätze; Schreiber verfolgen komplizierte Verfahren und betrachten sie als dringende Angelegenheiten. Angelegenheiten werden mit trügerischen Argumenten debattiert, bleiben lange Zeit ungelöst – dies bringt keinen Nutzen für die Regierung, sondern trägt nur zur Unordnung bei. Handwerker schaffen seltsame und extravagante Objekte, die Jahre brauchen, um fertiggestellt zu werden, aber keinem praktischen Zweck dienen. Daher besagten die Gesetze von Shen Nong: Wenn ein starker und fähiger Mann die Felder nicht bestellt, werden Menschen in der Welt Hunger leiden; wenn eine Frau im arbeitsfähigen Alter nicht webt, werden Menschen in der Welt Kälte ertragen. Daher bestellte er selbst die Felder und seine Frau webte Stoff, was ein Beispiel für alle unter dem Himmel setzte. Bei der Führung des Volkes schätzte er keine seltenen Güter und legte keinen Wert auf nutzlose Gegenstände. Daher, wenn diejenigen, die die Felder bestellen, nicht fleißig arbeiten, wird es keine Mittel zur Lebenserhaltung geben; wenn diejenigen, die weben, sich nicht anstrengen, wird es nichts geben, womit sie ihren Körper bekleiden können. Überschuss oder Mangel an Ressourcen kehrt direkt zu jedem Einzelnen zurück. Wenn Kleidung und Nahrung im Überfluss vorhanden sind, entstehen keine Korruption und Bosheit; wenn Frieden und Zufriedenheit ohne Schwierigkeiten herrschen, bleibt die Welt harmonisch. In einer solchen Zeit brauchen die Weisen keine Strategien anzuwenden, und die Tapferen finden keinen Ort, ihre Macht zu zeigen.

Laozi sagte: Der Weg der hegemonialen und imperialen Herrschaft wird strategisch geplant, mit Plänen ausgearbeitet. Er handelt unter dem Banner der Gerechtigkeit – nicht um des bloßen Überlebens willen, sondern um zu retten, was am Rande des Untergangs steht. Wenn man also hört, dass ein Herrscher eines feindlichen Staates sein Volk mit Grausamkeit unterdrückt, sollte man sein Heer aufstellen und zur Grenze marschieren, ihn für Ungerechtigkeit zur Rechenschaft ziehen und sein Fehlverhalten tadeln. Wenn das Heer die Außenbezirke des feindlichen Staates erreicht, wird dem Befehlshaber befohlen: Fälle keine Bäume, grabe keine Gräber aus, zerstöre keine Ernten, verbrenne keine gelagerten Güter, nimm keine Zivilisten als Gefangene und ergreife kein Vieh. Dann verkündet er: Der Herrscher dieses Landes trotzt Himmel und Erde, beleidigt Geister und Gottheiten; seine Urteile sind ungerecht, und er tötet Unschuldige ohne Grund. Er ist vom Himmel verdammt und vom Volk gehasst. Unser Heer ist gekommen, um Ungerechtigkeit abzuschaffen und den Tugendhaften Macht zu verleihen. Jeder, der es wagt, dem Willen des Himmels zu trotzen oder Verbrechen gegen das Volk begeht, wird den Tod und die Auslöschung seines Clans erfahren. Familien, die gehorchen, erhalten offizielle Ränge; ganze Nachbarschaften, die sich fügen, erhalten Belohnungen; ganze Städte, die sich ergeben, erhalten Lehen; und ganze Kreise, die sich unterwerfen, werden ihre Führer zu Markgrafen über diese Kreise ernennen. Das siegreiche Heer erobert den Staat, unterdrückt aber nicht sein Volk; es setzt den tyrannischen Herrscher ab und reformiert die Verwaltung. Es ehrt herausragende Gelehrte, erhebt tugendhafte Beamte, unterstützt Waisen und Witwen, zeigt Mitgefühl für die Armen, entlässt Gefangene aus dem Gefängnis, belohnt jene, die Verdienste geleistet haben, und so öffnen die einfachen Leute ihre Türen, um sie willkommen zu heißen, lagern Reis in Erwartung und fürchten nur, dass sie nicht schnell genug kommen mögen. Gerechte Armeen, die an der Grenze ankommen, werden die Feindseligkeiten ohne Kampf einstellen; ungerechte Armeen werden bei ihrer Ankunft dazu führen, dass Leichen am Boden liegen und Blut fließt, wobei Kämpfe vor ihnen toben. Daher kann jemand, der für Territorium kämpft, keine Königsherrschaft erlangen; jemand, der persönlichen Gewinn sucht, kann keine Verdienste erringen. Diejenigen, die Unternehmungen zum Wohle anderer angehen, werden breite Unterstützung erhalten, während diejenigen, die nur für sich selbst handeln, vom Volk verlassen werden. Wo die Massen sich für eine Sache versammeln, werden selbst die Schwachen stark werden; wo sie ihre Unterstützung entziehen, wird selbst das Mächtige untergehen.

Laozi sagte: Die höchste Form der Gerechtigkeit ist es, den Staat zu regieren und innerhalb seiner Grenzen zu walten, Wohlwollen und Aufrichtigkeit zu praktizieren, Tugend zu verbreiten und Güte zu erweisen, gerechte Gesetze zu erlassen und Irrwege zu blockieren. Wenn dies geschieht, werden Beamte loyal und ergeben, das Volk harmoniert und vereint sich; Vorgesetzte und Untergebene sind im gleichen Sinn vereint, und Minister arbeiten einstimmig zusammen. Die Feudalherren unterwerfen sich seiner Autorität, und alle Himmelsrichtungen schätzen seine Tugend. Rechtschaffenheit wird im Ahnentempel gepflegt, doch Konflikte werden tausende Li entfernt abgewendet. Wenn Befehle erlassen und Dekrete ausgeführt werden, antwortet die ganze Welt – dies stellt die höchste Ebene der Staatsführung dar. Wenn ein Staat über ein riesiges Gebiet und zahlreiche Menschen verfügt, einen weisen Herrscher und fähige Generäle hat, Wohlstand und starke Streitkräfte genießt, strenge Disziplin aufrechterhält und klare Befehle erteilt, dann kann der Feind, wenn sich zwei gleichwertige Armeen gegenüberstehen, sogar ohne Kampf fliehen – dies stellt die nächste Erfolgsstufe dar. Das Verständnis der Landeignung, die Vertrautheit mit den Vorteilen von zerklüftetem und engem Gelände, das Wissen, wie man sich an strenge Politik anpasst, und das Erkennen von Formationen und Kampfangelegenheiten – wenn dann Schwerter klirren, Pfeile und Steine wie Regen fallen, Verwundete getragen werden, während andere tot zu Boden fallen, Blut tausend Li weit fließt und Leichen die Felder übersäen – dies ist die unterste Form der Gerechtigkeit. Sieg oder Niederlage im Krieg hängen von der Regierungsführung ab. Wenn die Regierung über das Volk triumphiert und Untergebene ihren Vorgesetzten treu bleiben, wird das Militär stark; wenn das Volk über die Regierung triumphiert und Untergebene gegen ihre Anführer rebellieren, wird das Militär schwach. Gerechtigkeit, die ausreicht, um die Herzen aller Menschen unter dem Himmel zu gewinnen, Errungenschaften und Bestrebungen, die ausreichen, um dringende Bedürfnisse weltweit zu erfüllen, Auswahl- und Ernennungssysteme, die in der Lage sind, die Loyalität tugendhafter Männer zu sichern, und Strategien und Überlegungen, die in der Lage sind, Angelegenheiten von großer Bedeutung zu entscheiden – dies ist der Weg der höchsten Gerechtigkeit.

Laozi sagte: Ein Staat wird stark, weil sein Volk bereit ist, dafür zu sterben; sie sind bereit zu sterben wegen der Gerechtigkeit. Gerechtigkeit wird durch Autorität und Macht ausgeführt. Daher ist die Regierung mit ziviler Anweisung und die Vereinigung mit militärischer Disziplin ein sicherer Sieg. Wenn sowohl Autorität als auch Gerechtigkeit gemeinsam praktiziert werden, nennt man dies sichere Stärke. Wenn Schwerter aufeinanderprallen und Pfeile und Steine wie Regen fallen, doch Soldaten nach Ruhm streben – das liegt daran, dass Belohnungen vertrauenswürdig und Strafen klar sind. Wenn ein Vorgesetzter seine Untergebenen wie Söhne betrachtet und die Untergebenen ihren Vorgesetzten wie Väter dienen; wenn ein Vorgesetzter sie wie Brüder behandelt und sie ihm wie einem älteren Bruder dienen – wenn ein Vorgesetzter sein Volk als Kinder ansieht, wird er sicherlich über alles unter dem Himmel herrschen; wenn Untertanen ihrem Herrscher als Vater dienen, wird im ganzen Land Ordnung herrschen. Wenn ein Anführer sein Volk als jüngere Geschwister betrachtet, werden sie bereit sein, für ihn zu sterben; wenn Untergebene ihre Vorgesetzten als ältere Brüder ansehen, werden sie nicht zögern, sich zu opfern. Daher können Konflikte zwischen Vätern und Söhnen oder Brüdern nicht ausgetragen werden. Daher pflegt ein gerechter Herrscher intern seine Regierung, um Tugend zu sammeln und extern Abweichungen zu blockieren, um Autorität zu klären. Er beobachtet die Arbeit und Ruhe seines Volkes, um ihren Hunger und ihre Sättigung zu verstehen. Wenn die Zeit für den Kampf kommt, betrachten Soldaten den Tod als Heimkehr – dies ist das Ergebnis der ihnen erwiesenen Güte.