Laozi sprach: „Klarheit und Leere sind die Helligkeit des Himmels; Nicht-Handeln ist das beständige Prinzip der Herrschaft. Gnade und Gunst aufzugeben, Heiligkeit und Weisheit beiseitezulegen, Exzellenz und Fähigkeit auszuschließen, Wohlwollen und Gerechtigkeit zu verwerfen, künstliche Ereignisse zu löschen, Schmeichelei und Beredsamkeit abzulehnen, Täuschung und Falschheit zu verbieten, dann werden Tugendhafte und Untugendhafte alle im Dao gleich sein.“ Stille bringt Einheit; Leere bringt Verständnis. Die höchste Tugend des Nicht-Handelns umfasst alle Dinge. Der Weg der Stille und Leere währt so lange wie Himmel und Erde. Seine subtile Kraft durchdringt alles, doch regiert sie nichts. Die zwölf Monate bewegen sich in Zyklen, beginnen neu, nachdem ein vollständiger Umlauf abgeschlossen ist. Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde sind in ihren Kräften gegenseitig schädlich, aber in ihren Prinzipien voneinander abhängig. Daher schadet extreme Kälte den Dingen, aber ohne Kälte wäre es nicht möglich; extreme Hitze schadet den Dingen, aber ohne Hitze wäre es nicht möglich. So sind sowohl das, was als akzeptabel gilt, als auch das, was als inakzeptabel gilt, im letztendlichen Sinne akzeptabel. Daher kennt das Große Dao keine absolute Akzeptabilität oder Inakzeptabilität – es liegt in seinem Prinzip. Wenn man etwas als akzeptabel ansieht, eilt man nicht darauf zu; wenn man etwas als inakzeptabel ansieht, flieht man nicht davor. Akzeptables und Inakzeptables stehen Seite an Seite, sind äußeres und inneres Gegenstück zueinander. Das wesentliche Prinzip aller Angelegenheiten muss mit Einheit beginnen; die Zeit dient als ihr Maßstab. Von alters her bis heute hat sich dies nie geändert – es wird das Prinzip des Himmels genannt. Der Herrscher hält an der großen Klarheit fest, und die Untertanen nutzen ihr Licht. Das Dao gebiert alle Dinge und ordnet sie nach Yin und Yang; es wandelt sich in die vier Jahreszeiten und teilt sich in die Fünf Elemente. Jedes findet seinen richtigen Platz und bewegt sich mit dem Lauf der Zeit. Gesetze und Maße bleiben konstant und erreichen selbst die Unfähigen. Der obere Weg schwankt nicht; die Minister sind einig. Der Weg des Himmels und der Erde ist Nicht-Handeln, und doch vollständig, er bringt Ergebnisse ohne danach zu suchen – „so weiß man, dass Nicht-Handeln Nutzen bringt.“

Laozi sprach: „Das Unbearbeitete (pǔ), in seiner äußersten Größe, hat keine Form oder Gestalt; das Dao, in seiner äußersten Größe, ist jenseits jedes Maßes. Daher ist der Himmel rund, aber er entspricht keinem Zirkel, die Erde ist quadratisch, passt aber nicht in ein Winkelmaß.“ Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart wird „zhou“ genannt; die vier Himmelsrichtungen und oben und unten werden „yu“ genannt. Das Dao wohnt in ihnen, doch niemand kennt seinen Ort. Daher kann man mit Menschen, die eine begrenzte Sicht haben, nicht über Größe sprechen; wer enges Wissen hat, kann nicht über letzte Wahrheiten diskutieren. Wer Dao und Dinge in Einklang bringt, hat keinen Grund zur gegenseitigen Kritik; daher, obwohl die Gesetze und Systeme der Drei Souveräne und Fünf Kaiser in ihrer Form unterschiedlich waren, war ihre Gewinnung der Herzen des Volkes eins. Regeln, Zirkel und Messleinen sind Werkzeuge der Geschicklichkeit, aber sie sind nicht die Quelle der Geschicklichkeit selbst. Daher konnte selbst ein Meister wie Shi Wen ohne Saiten keine Musik erzeugen; doch nur mit Saiten kann man Trauer nicht allein erschaffen. So sind Saiten das Werkzeug für Trauer, aber sie verursachen nicht selbst Trauer. Wenn Geist und Harmonie ihren Höhepunkt erreichen, fließen sie frei zwischen Geist und Händen. Die Absicht den Geist ausdrücken lassend, Emotionen durch die Saiten vermittelnd – dies ist etwas, das ein Vater seinem Sohn nicht lehren kann, noch kann ein Sohn es von seinem Vater lernen; dies ist das unübertragbare Dao. Daher ist Ernsthaftigkeit der Herrscher der Form, und Stille ist der Meister des Klangs.

Laozi sprach: „Der Weg des Himmels und der Erde nimmt die Tugend als Grundlage; das Dao gibt ihr ihr Mandat, und die Dinge regulieren sich von selbst auf natürliche Weise.“ Es ist äußerst subtil und innerlich, betrachtet Angelegenheiten nicht als kostbar; so etabliert es sich, ohne auf Errungenschaften angewiesen zu sein. Es betrachtet Positionen nicht als edel, wird prominent, ohne einen Namen zu benötigen, bewahrt Würde, ohne Rituale zu erfordern, und erreicht Stärke, ohne militärische Gewalt anzuwenden. Daher etabliert sich das Dao ohne zu lehren, leuchtet klar, ohne zu prüfen. Der Grund, warum das Dao sich ohne zu lehren etabliert, ist, dass es die Menschen nicht ihrer Fähigkeiten beraubt; der Grund, warum es klar leuchtet, ohne zu prüfen, ist, dass es sich nicht in ihre Angelegenheiten einmischt. Diejenigen, die dem Dao Belehrung auferlegen, handeln der Tugend zuwider und schaden den Dingen. Daher teilen Yin-Yang und die Vier Jahreszeiten, Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde alle dasselbe Dao, unterscheiden sich aber im Prinzip; alle Dinge teilen dasselbe Gefühl, nehmen aber unterschiedliche Formen an. Die Weisen belehren einander nicht, und die Fähigen nehmen keine Belehrung voneinander an. Daher etabliert der Weise Gesetze, um die Gedanken des Volkes zu leiten, sodass alle Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen können. So haben diejenigen, die leben, keine Tugend für sich zu beanspruchen, und diejenigen, die sterben, hegen keinen Groll. Himmel und Erde sind nicht wohlwollend; sie betrachten alle Dinge als Strohhunde. Der Weise ist nicht wohlwollend; er betrachtet das einfache Volk als Strohhunde. Mitgefühl, Liebe, Wohlwollen und Gerechtigkeit sind die Wege der Engstirnigkeit. Wer engstirnig ist, tritt ins Große und verirrt sich; wer sich auf das Naheliegende konzentriert, reist weit und wird verwirrt. Der Weg des Weisen tritt ins Große, ohne sich zu verirren, reist weit, ohne Verwirrung. Ständig Leere bewahrend und sich selbst schützend, kann man das Äußerste erreichen – dies wird Himmlische Tugend genannt.

Laozi sprach: „Der Weise bedeckt wie der Himmel und trägt wie die Erde; Sonne und Mond scheinen auf alles. Yin und Yang harmonisieren, die vier Jahreszeiten wandeln sich, er umarmt alle Dinge ohne Unterschied, betrachtet nichts als alt oder neu, fern oder nah. Daher folgt, wer den Himmel nachahmen kann, dessen Weg – der Himmel kennt keine feste Zeit, die Erde kein einzelnes Material, die Menschen keine einzelne Aufgabe; so nehmen Unternehmungen viele Formen an und Handlungen gehen auf vielfältige Weise vor sich.“ Daher können jene, die militärische Gewalt anwenden, entweder leichtfertig oder vorsichtig, gierig oder aufrecht sein. Diese vier Eigenschaften sind gegensätzlich und können nicht vereint werden: die Leichtfertigen wollen schnell handeln, die Vorsichtigen wollen zurückhalten; die Gierigen wollen nehmen, während die Aufrechten keinen Vorteil aus dem ziehen, was ihnen nicht rechtmäßig zusteht. Daher können die Tapferen befohlen werden vorzurücken und zu kämpfen, aber nicht, eine feste Position zu halten; die Vorsichtigen können mit der Verteidigung betraut werden, aber nicht, sich dem Feind direkt zu stellen. Die Gierigen können zu Angriffen zur Eroberung von Territorium entsandt werden, aber man kann ihnen nicht vertrauen, die Beute gerecht zu teilen; die Aufrechten können darauf vertraut werden, ihren gerechten Anteil zu wahren, aber sie sollten nicht angewiesen werden, aggressiv nach Gewinnen zu streben. Den Vertrauenswürdigen kann ein Bund auferlegt werden, den sie einzuhalten haben, aber sie sind ungeeignet, sich plötzlichen Veränderungen anzupassen. Diese fünf Typen – tapfer, vorsichtig, gierig, aufrecht und vertrauenswürdig – setzt der Weise entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen zusammen ein. Himmel und Erde bevorzugen kein einzelnes Ding; Yin und Yang bringen nicht nur eine Art hervor. Daher lehnt das Meer kleine Bäche nicht ab, um seine Weite zu erreichen, Berge und Wälder lehnen keine krummen oder verbogenen Bäume ab, um ihre Größe zu erlangen, und ein Weise weist die Worte eines Holzfällers nicht zurück, um seinen Ruf zu erweitern. Eine Ecke festzuhalten und die zehntausend Richtungen zu vernachlässigen, ein Ding zu nehmen und den Rest wegzuwerfen, bedeutet wenig zu gewinnen und eine oberflächliche Herrschaft zu erreichen.

Laozi sprach: „Was der Himmel bedeckt und die Erde trägt, was Sonne und Mond beleuchten – obwohl sich Formen unterscheiden und Naturen variieren, findet jedes seinen eigenen Ort des Friedens. Was Freude bringt, um Freude zu werden, ist genau das, was Trauer bringen kann; was Sicherheit bringt, um sicher zu sein, ist genau das, was zu Gefahr führen kann.“ Daher erlaubt der Weise bei der Regierung des Volkes jedem, seiner Natur zu folgen, in Frieden zu leben, nach seinen Fähigkeiten zu handeln, für das geeignet zu sein, wofür er bestimmt ist, und das zu empfangen, was angemessen ist. Auf diese Weise werden alle Dinge in Harmonie eins, ohne Grund zur gegenseitigen Übertretung. Alle Dinge unter dem Himmel sind weder edel noch gering; indem man das, was jeder schätzt, als wertvoll betrachtet, ist nichts ohne Adel. Indem man das, was jeder als gering betrachtet, als gering erachtet, ist nichts ohne Geringheit. Daher bedeutet die Nicht-Erhöhung der Tugendhaften, Fische nicht auf Bäume zu werfen oder Vögel in tiefe Gewässer zu versenken. In der Vergangenheit, als Yao über alles unter dem Himmel herrschte, war Shun Bildungsminister, Xie Kriegsminister, Yu Arbeitsminister, Houji war für die Landwirtschaft zuständig und Xi Zhong war Oberhandwerker. Bei der Führung des Volkes fischten die am Wasser Lebenden, die in den Wäldern sammelten, die in den Tälern Vieh hüteten und die auf den Hügeln Ackerbau betrieben. Das Land passte zu seinen Aufgaben; jede Aufgabe erforderte geeignete Werkzeuge; jedes Werkzeug wurde aus passenden Materialien hergestellt. Diejenigen in der Nähe von Sümpfen webten Netze, während die auf Hängen Felder bestellten. Auf diese Weise konnten die Menschen außerhalb das, was sie hatten, gegen das tauschen, was sie nicht hatten, und ihre Fähigkeiten gegen das, worin sie ungeschickt waren. Daher rebellierten wenige und viele gehorchten, wie der Wind, der durch Schilf weht – sie plötzlich beeinflussend. Jeder reagierte entsprechend seiner Klarheit oder Trübung; alle Dinge bewegten sich natürlich auf das zu, was vorteilhaft war, und vermieden das, was schädlich war. Daher konnten benachbarte Staaten einander sehen, und die Geräusche von Hühnern und Hunden waren über die Grenzen hinweg zu hören, doch die Fußspuren der Menschen überschritten nicht die Gebiete der Feudalherren, noch waren Wagenspuren jenseits von tausend Li zu finden; alle lebten in Frieden. Daher erscheint ein chaotischer Staat wohlhabend, ein gut regierter Staat scheint leer, ein zugrunde gehendes Reich fühlt sich unzureichend an, und ein überlebendes Reich fühlt sich reichlich an. „Leer“ bedeutet nicht, dass keine Menschen da sind, sondern dass jeder seine Pflicht erfüllt. „Wohlhabend“ bedeutet nicht eine große Bevölkerung, sondern dass alle nach dem streben, was noch nicht erreicht ist. „Reichlich“ bedeutet nicht großen Reichtum, sondern eher zurückhaltende Wünsche und wenige Angelegenheiten. „Ungenügend“ bedeutet nicht das Fehlen von Gütern, sondern dass die Menschen wenige sind, während die Ausgaben viele sind. Daher wurden die Gesetze der früheren Könige nicht willkürlich geschaffen, sondern folgten natürlich; ihre Verbote und Strafen wurden nicht willkürlich auferlegt, sondern als Schutzmaßnahme aufrechterhalten – dies ist der Weg der höchsten Tugend.

Laozi sprach: „Die Welt mit dem Dao zu regieren, bedeutet nicht, die menschliche Natur zu ändern, sondern das, was die Menschen bereits besitzen, zu pflegen und zu fördern. Daher führt das Befolgen zu großer Harmonie; das Schaffen aus dem Nichts führt zu kleinen Errungenschaften.“ In alten Zeiten folgten diejenigen, die Flüsse leiteten, dem natürlichen Fluss des Wassers; diejenigen, die Getreide anbauten, taten dies entsprechend der Eignung des Landes; und diejenigen, die Krieg führten, handelten im Einklang mit den Wünschen des Volkes. Wer diesen Prinzipien folgen kann, wird unter dem Himmel keinen Gegner haben. Die Dinge müssen ihren natürlichen Lauf nehmen, und menschliche Angelegenheiten erfordern Führung. Daher folgten die von den früheren Königen erlassenen Gesetze der Natur des Volkes und sahen entsprechende Formen und Regeln vor. Ohne die menschliche Natur zu verstehen, kann man sie nicht durch Bildung leiten; ohne ihre Fähigkeiten anzuerkennen, kann man sie nicht dazu bringen, dem Dao zu folgen. Die menschliche Natur birgt das Potenzial für Wohlwollen und Gerechtigkeit. Ohne von Weisen erlassene Gesetze können die Menschen nicht zu angemessenem Verhalten gelenkt werden. Indem man Übeltaten aufgrund dessen verbietet, was sie selbst ablehnen, müssen keine Strafen angewendet werden – doch die Autorität wirkt wie durch göttliche Macht. Wenn die Regierung der menschlichen Natur folgt, wird alles unter dem Himmel gehorchen; wenn sie der Natur zuwiderläuft, bleiben selbst die ausgefeiltesten Gesetzeswerke ungenutzt und unwirksam. Tugend und Dao sind die Grundlage von Errungenschaft und Ruhm; sie sind das, was die Menschen in ihren Herzen schätzen. Wenn sie geschätzt werden, stellen sich Errungenschaften und Ruhm natürlich ein. Die Alten, die gute Herrscher waren, ahmten die Flüsse und Meere nach. Die Flüsse und Meere erreichen ihre Weite durch Nicht-Handeln und ihre Breite, indem sie niedrig und aufnahmebereit sind; so bleiben sie lange bestehen und werden zu den Tälern unter dem Himmel. Ihre Tugend ist daher ausreichend. Durch Nicht-Handeln können sie hundert Ströme sammeln; ohne zu suchen, erlangen sie, was sie brauchen; ohne zu reisen, erreichen sie ihr Ziel. Daher bleibt derjenige, der die Welt übernimmt, in Frieden und ungestört. Sich nicht selbst zu verherrlichen, bringt Reichtum; keine persönliche Anerkennung zu suchen, bringt Klarheit; nicht eingebildet zu sein, bringt Langlebigkeit. Indem man sich in die Position des Unscheinbaren begibt, wird man Herrscher über alles unter dem Himmel. Nicht zu streiten bedeutet, dass niemand mit ihm streiten kann; niemals Größe zu beanspruchen, ermöglicht es, wahre Größe zu erreichen. Flüsse und Meere sind dem Dao nahe, daher dauern sie lange an und verweilen in Harmonie mit Himmel und Erde. Gerechtigkeit wahren und das Dao kultivieren bedeutet, dass, wenn Errungenschaften erzielt werden, man sie nicht als persönliche Leistungen beansprucht. Sie nicht zu beanspruchen, bringt Stärke und Stabilität; stark und stabil zu sein, ohne andere zu unterdrücken – wenn das Dao tief ist, wird die Tugend tief; mit tiefer Tugend stellen sich Ruhm und Errungenschaften natürlich ein. Dies wird wahrlich tiefe Tugend genannt! Wie weit ist sie! Sie ist das Gegenteil aller Dinge! Die Welt hat einen Anfang, doch niemand kennt ihr Prinzip; nur der Weise kann den Grund verstehen. Sie ist weder stark noch schwach, weder weiblich noch männlich – sie gebiert ohne zu sterben. Durch sie werden Himmel und Erde geformt, Yin und Yang nehmen Gestalt an, und alle Dinge werden ins Leben gerufen. Daher haben Yin und Yang Rundheit und Eckigkeit, Kürze und Länge, Existenz und Auslöschung. Das Dao gibt ihnen ihr Mandat; sie versinken in die Dunkelheit und leuchten doch in den Angelegenheiten. Im Herzen ist es sehr subtil, aber im Bezug auf das Dao ist es vollkommen angemessen. Leben und Tod teilen dasselbe Prinzip; alle Dinge durchlaufen eine Transformation und harmonisieren mit einem einzigen Dao. Das Leben vereinfachen und den Tod vergessen – wohin man auch geht, Langlebigkeit folgt. Angelegenheiten und Worte aufgeben; vorsichtig im Nicht-Handeln sein. Das Dao sorgfältig bewahren, man beherrscht die Dinge nicht. Es ist äußerst subtil und formlos – der Anfang von Himmel und Erde. Alle Dinge teilen dasselbe Dao, nehmen aber unterschiedliche Formen an; es ist so subtil, dass nichts es fassen kann, daher kann es alle Wesen vollständig nähren. Seine Größe hat keine äußere Grenze, daher überdacht es alle Dinge; seine Feinheit hat keine innere Grenze, daher ist es allen Dingen am kostbarsten. Die Existenz des Lebens entspringt dem Dao; die Stabilität der Form kommt von der Tugend. Das Maß des ultimativen Dao ist es, Vorlieben und Abneigungen zu entfernen, frei von Wissen oder Absicht zu sein. Man sollte seine Gedanken beruhigen und den Geist harmonisieren, jeglichen Widerspruch zum Dao vermeiden. Himmel und Erde, wenn vereint, bilden Eins; geteilt, werden sie Zwei. Wenn sie wieder interagieren und sich vereinen, bleiben das Obere und das Untere in Harmonie ohne Abweichung. Vereint als Eins, geteilt in Fünf, doch wieder zur Einheit zurückkehrend – dies muss Kompass und Quadrat entsprechen. Das Dao ist das Intimste und kann nicht entfremdet werden; es ist das Nächste und kann nicht fern sein. Um es im Nahen zu suchen, geht man hinaus und kehrt doch wieder zurück.

Laozi sprach: „Wer weiß und doch gerne fragt, ist ein Weiser; wer mutig ist und doch gerne fragt, wird siegen. Wer die Weisheit vieler nutzt, dem ist nichts unmöglich; wer die Kraft vieler einsetzt, dem ist nichts unbesiegbar. Wer die Kraft vieler nutzt, da ist selbst Wu Huo nicht ausreichend; wer die Gunst vieler gewinnt, dem ist die ganze Welt nicht genug zu gebrauchen.“ Ohne Macht kann man keine Position erlangen; ohne die Prinzipien der Vernunft und des Maßes zu befolgen, kann selbst ein Heiliger oder eine heilige Person keinen Ruhm erlangen. Daher hat der Weise, wenn er Dinge unternimmt, nie versäumt, sie gemäß ihren Fähigkeiten zu nutzen. Wer eine bestimmte Form hat, besetzt eine Position; wer eine bestimmte Fähigkeit hat, dient in einer Aufgabe. Wenn die Kraft der Aufgabe entspricht, dann ist das, was ausgeführt wird, nicht schwer; wenn die Fähigkeit der Aufgabe entspricht, dann ist die Erledigung mühelos. Der Weise nutzt all dies gemeinsam, daher wird keine Person verschwendet und kein Material weggeworfen.

Laozi sprach: „Was mit Nichthandeln (Wuwei) gemeint ist, bedeutet nicht, dass Dinge nicht kommen, wenn man sie zieht, oder nicht gehen, wenn man sie stößt; es geht nicht darum, Druck zu ignorieren oder von Einflüssen unbewegt zu bleiben, starr und stagnierend ohne Fluss zu sein oder fest gehalten und doch unnachgiebig. Vielmehr bedeutet es, dass private Begierden nicht in öffentliche Prinzipien eingreifen und Begierden sich nicht an korrekte Methoden klammern. Man handelt im Einklang mit dem Prinzip, erzielt Erfolge auf der Grundlage verfügbarer Ressourcen, folgt dem natürlichen Schwung der Ereignisse, und so kann keine künstliche Konstruktion Platz finden. Wenn Angelegenheiten erledigt sind, prahlt man nicht; wenn Verdienste erworben sind, beansprucht man sie nicht. Zum Beispiel benutzt Wasser Boote, das Überqueren von Flüssen Flöße, Schlamm Schlitten, Berge Leitern, Sommergräben Winterdämme – erhöhtes Gelände wird zu Hügeln, tiefe Gebiete werden zu Teichen. Das ist nichts, was ich getan habe.“ Der Weise schämt sich nicht seiner eigenen Niedrigkeit, sondern beklagt das Scheitern des Dao, praktiziert zu werden; er trauert nicht um ein kurzes Leben, sondern sorgt sich um die Not des Volkes. Daher bleibt er stets leer und nichthandelnd, umarmt die Einfachheit und offenbart ursprüngliche Reinheit, ohne sich mit weltlichen Dingen zu vermischen.

Laozi sprach: „In alten Zeiten diente die Einsetzung von Kaisern und Königen nicht der Befriedigung ihrer Begierden. Diejenigen, die als Weise die Macht übernahmen, taten dies nicht zu ihrem persönlichen Vergnügen oder zur Erleichterung ihres Körpers, sondern für das Volk unter dem Himmel. Wenn die Starken die Schwachen unterdrückten, die Vielen die Wenigen drangsalierten, die Listigen die Dummen betrogen und die Tapferen die Ängstlichen angriffen – wenn Weisheit und Betrug gehortet statt geteilt und Reichtum angehäuft wurde, ohne verteilt zu werden – dann wurde der Himmelssohn eingesetzt, um Einheit und Ordnung zu schaffen.“ Die Weisheit eines Einzelnen kann nicht das gesamte Reich erleuchten, daher wurden die Drei Herzöge und Neun Minister eingesetzt, um ihn zu unterstützen. Für ferne Staaten mit einzigartigen Bräuchen, die keinen direkten Nutzen erhalten konnten, wurden Lehnsherren eingesetzt, um sie zu unterweisen und zu leiten. Daher reagieren Himmel und Erde, die Vier Jahreszeiten, alle entsprechend; kein Beamter verbirgt Angelegenheiten, kein Staat vernachlässigt Vorteile. So werden die Frierenden bekleidet, die Hungrigen gespeist, die Alten und Schwachen versorgt, die Müden ausgeruht – nichts bleibt unversorgt. Shennong war abgemagert, Yao und Yu waren dünn, Shun hatte einen dunklen Teint, Yu hatte schwielige Hände. Yi Yin trug einen Kessel, um Tang zu suchen; Jiang Taigong schwang eine Axt, bevor er in die Zhou-Dynastie eintrat. Bai Li Xi wurde als Diener verkauft; Guan Zhong war gefesselt. Konfuzius lebte, ohne dass sein Schornstein je durch Rauch schwarz wurde; Mozi hatte nie Zeit für warme Ruhe, da er ständig unterwegs war. Dies geschah nicht aus Gier nach Lohn oder Wunsch nach Rang, sondern weil sie Handlungen einleiten wollten, die allen unter dem Himmel zugutekamen und die Leiden der zehntausend Menschen beseitigten. Vom Himmelssohn bis zu den einfachen Leuten, diejenigen, deren Glieder nicht arbeitsam sind und deren Geist nicht von Gedanken belastet ist, die aber trotzdem Genügsamkeit in ihren Angelegenheiten suchen – solche Menschen hat es nie gegeben.“

Laozi sprach: „Was mit dem Himmelssohn gemeint ist, ist, dass jemand den Dao des Himmels aufrechterhält, um Ordnung in der Welt zu schaffen.“ Der Weg, Ordnung in der Welt zu schaffen, besteht darin, die Einheit als Grundlage festzuhalten, durch Nichthandeln zur Wurzel zurückzukehren, leer und still mit dem Nichts zu verbleiben. Es ist grenzenlos und formlos, erstreckt sich weit ohne Ende; es hat keine Form, wenn man es sieht, keinen Klang, wenn man es hört – dies wird das grundlegende Prinzip des Großen Dao genannt.

Laozi sprach: „Das Dao hat einen runden Körper und folgt quadratischen Prinzipien, kehrt dem Yin den Rücken zu, während es das Yang umarmt, ist links weich und rechts fest, wandelt im Dunklen, trägt aber das Licht. Seine Transformationen sind ohne festes Muster; indem es die Quelle der Einheit erfasst, reagiert es auf alle Richtungen – dies wird Göttliche Erleuchtung genannt.“ Der Himmel ist rund ohne Anfang oder Ende, daher kann er nicht beobachtet werden; die Erde ist quadratisch und grenzenlos, daher können ihre Tore nicht erblickt werden. Die Transformationen des Himmels verlaufen formlos, während das Wachstum der Erde unermesslich geschieht. Alle Dinge haben ihre Grenzen, doch nur das Dao hat keine Grenze. Der Grund, warum es grenzenlos ist, liegt darin, dass es keine feste Form oder Bedingung besitzt. Es dreht sich endlos ohne Gestalt, wie die Bewegung von Sonne und Mond, der Wechsel von Frühling und Herbst, Tag und Nacht – endend und doch wieder beginnend, hell und doch wieder dunkel. Indem es Formen bildet, während es selbst formlos bleibt, können Errungenschaften erzielt werden; indem es alle Dinge regiert, ohne von ihnen regiert zu werden, siegt es, ohne jemals nachzugeben. Wer durch Tempelstrategie siegt, wird Kaiser; dessen Macht göttlich und transformativ ist, wird König. Wer durch Tempelstrategie siegt, folgt dem Dao des Himmels; dessen Transformation göttlich ist, versteht die Vier Jahreszeiten. Wer Angelegenheiten innerhalb seiner Grenzen korrigiert, dessen Tugend wird in fernen Ländern geschätzt; wer den Sieg sichert, bevor der Kampf beginnt, dessen Vasallen unterwerfen sich ehrfürchtig. Die Alten, die das Dao erlangten, blieben still und folgten Himmel und Erde; wenn sie handelten, bewegten sie sich im Einklang mit Sonne und Mond. Ihre Freuden und ihr Zorn harmonisierten mit den Vier Jahreszeiten. Ihre Befehle glichen Donner und Blitz; ihre Stimme und ihr Atem widersprachen nicht den Acht Winden; ihr Beugen und Strecken wich nicht von den Fünf Maßen ab. Indem man den Wünschen des Volkes folgt und ihre Stärke nutzt, handelt man, um Grausamkeit zu beseitigen und Schaden zu eliminieren. Diejenigen, die gemeinsame Interessen haben, werden füreinander sterben; diejenigen mit gemeinsamen Gefühlen unterstützen sich gegenseitig beim Erfolg; diejenigen, die denselben Weg gehen, helfen einander. Wenn jeder seinen eigenen Kurs verfolgt, geraten alle unter dem Himmel in einen Kampf. Daher setzen die, die geschickt im Einsatz von Soldaten sind, diese ein, indem sie den Soldaten erlauben, aus eigener Initiative zu handeln; die Ungeschickten zwingen die Soldaten, nur sich selbst zu dienen. Wenn man den Soldaten erlaubt, aus eigener Initiative zu handeln, gibt es niemanden unter dem Himmel, der nicht effektiv eingesetzt werden kann; wenn man sie zwingt, ausschließlich sich selbst zu dienen, kann nicht einmal eine einzige Person verlässlich eingesetzt werden.“