Laozi sprach: Um den eigenen Körper zu kultivieren, ist die höchste Priorität, den Geist zu nähren; danach kommt die Pflege der physischen Form. Wenn der Geist klar und der Sinn friedvoll ist, finden alle Körperteile Ruhe – dies ist das Wesen der Lebenserhaltung. Muskeln zu mästen, den Bauch zu füllen und Begierden zu befriedigen, ist lediglich der oberflächliche Aspekt der Lebenserhaltung. Bei der Staatsführung ist die höchste Priorität, moralischen Einfluss zu kultivieren; danach kommt die Aufrechterhaltung gerechter Gesetze. Wenn Menschen freiwillig nachgeben und in Streitigkeiten um Reichtum und Gewinn bescheidene Positionen einnehmen, wenn sie sich um harte Arbeit bemühen statt um Leichtigkeit, und wenn das tägliche Verhalten allmählich tugendhaft wird, ohne dass sie wissen, warum – dies bildet das Wesen guter Regierungsführung. Tugend durch Belohnungen zu fördern und Fehlverhalten durch Furcht vor Bestrafung abzuschrecken, wobei gerechte Gesetze von oben durchgesetzt werden und das Volk von unten gehorcht – dies ist lediglich der oberflächliche Aspekt der Regierungsführung. In früheren Zeiten kultivierten die Herrscher das Wesentliche; in späteren Zeiten kümmerten sie sich nur um die Oberfläche.

Laozi sprach: Ein Herrscher, der gute Regierungsführung wünscht, erscheint nicht in jeder Generation, und ein Minister, der in der Lage ist, bei einer solchen Regierung zu helfen, ist noch seltener – einer unter zehntausend. Das Seltene mit dem ohnehin schon Knappem zu suchen, ist der Grund, warum eine ideale Regierungsführung nur einmal in einem Jahrtausend auftritt. Die Errungenschaften hegemonialer oder kaiserlicher Herrscher werden nicht in jeder Generation etabliert. Indem man ihren guten Absichten folgt, sich vor bösen Gedanken hütet und gemeinsam mit dem Volk auf einem gerechten Weg voranschreitet, kann das Volk tugendhaft werden und die Sitten können schön gemacht werden. Was an einem weisen Herrscher geschätzt wird, ist nicht, dass er Strafen als Reaktion auf Verbrechen schafft, sondern vielmehr, dass er die Ursprünge der Unordnung versteht. Wenn man zulässt, dass die scharfe Kante schädlicher Tendenzen sich entwickelt, Menschen in Zügellosigkeit und Verderbtheit verfallen lässt, sie dem Gesetz überlässt und mit Bestrafung verfolgt, so wird man, selbst wenn man ein grausamer Tyrann wird, der über alles unter dem Himmel herrscht, immer noch nicht in der Lage sein, ihre Schlechtigkeit zu verhindern.

Laozi sprach: Wenn der Körper an Flüssen und Meeren weilt, das Herz jedoch unter den Palasttoren von Wei, dann wird das Leben kostbar; wenn das Leben geschätzt wird, verlieren materielle Gewinne an Wert. Ist man noch nicht in der Lage, sich selbst zu überwinden, so sollte man folgen; auf diese Weise nimmt der Geist keinen Schaden. Kann man sich aber nicht überwinden und widersteht dennoch gewaltsam, so nennt man dies eine schwere Verletzung. Ein Mensch mit solch einer schweren inneren Wunde wird kein langes Leben haben. Daher heißt es: Harmonie zu kennen bedeutet, das Beständige zu verstehen; das Beständige zu verstehen bedeutet, erleuchtet zu sein. Übermäßiges Leben anzustreben ist ein Unglückszeichen; den Geist den Atem beherrschen zu lassen, nennt man Stärke. Dies wird als tiefgründige Einheit bezeichnet. Nutze ihr Licht und kehre zur Klarheit zurück.

Laozi sprach: In der ganzen Welt ist nichts leichter, als Gutes zu tun; nichts ist schwieriger, als Böses zu tun. Was mit „Gutes tun“ gemeint ist, ist ruhig zu bleiben und untätig zu sein, seine Emotionen zu regulieren und Übermäßiges abzulehnen, frei von Versuchung zu sein, der Natur zu folgen und Authentizität zu bewahren und in sich selbst unverändert zu bleiben. Daher heißt es, Gutes zu tun sei leicht. Was mit „Böses tun ist schwierig“ gemeint ist, sind Handlungen wie Usurpation, Königsmord, Betrug und Verstellung – rastlos zu sein und voller Begierden – die der menschlichen Natur widersprechen. Daher heißt es, Böses zu tun sei schwierig. Was die Menschen heute als größte Quelle des Leidens betrachten, entsteht aus dem Mangel an Beständigkeit und der Unzufriedenheit mit gemessenen Grenzen. Daher darf man in Angelegenheiten, die Nutzen oder Schaden betreffen, an der Schwelle zwischen Unglück und Glück, nicht nachlässig sein. Ein Weiser hat keine Begierden und nichts zu vermeiden. Wenn man etwas begehrt, führt dies genau zu seinem Verlust; wenn man etwas vermeidet, ist es genau das, was es herbeiführt. Ist der Wille auf ein Begehren fixiert, vergisst man den ursprünglichen Zweck. Daher prüft ein Weiser sorgfältig die Veränderungen zwischen Handlung und Ruhe und nimmt oder verzichtet angemessen nach Maß. Er reguliert Gefühle der Vorliebe und Abneigung und harmonisiert die Rhythmen von Freude und Zorn. Wenn Handlung und Ruhe richtig ausbalanciert sind, dringt Unglück nicht ein. Wenn Annahme und Zurückhaltung angemessen gemessen sind, häuft sich keine Schuld an. Wenn Vorlieben und Abneigungen reguliert sind, nähert sich keine Sorge. Wenn Freude und Zorn harmonisiert sind, entsteht kein Groll. Ein Mensch, der den Dao verkörpert, strebt nicht rücksichtslos nach Gewinn, noch scheut er Unglück. Was er besitzt, wirft er nicht weg; was nicht seins ist, verfolgt er nicht. Seine Tugend bleibt voll, ohne überzulaufen, und sein Geist bleibt leer und doch leicht zu versorgen. Wenn man also angemessen nach dem Weg und seinen Methoden misst und reguliert, reicht Nahrung aus, um den Hunger zu stillen, Kleidung genug, um Kälte abzuwehren, und dies genügt für Wärme und Nahrung des sieben Fuß großen Körpers. Aber ohne den Weg und seine Prinzipien als Maß, wenn man persönliche Ehre und Adel sucht, kann selbst die Macht von zehntausend Streitwagen keine Befriedigung bringen, noch kann der Reichtum der ganzen Welt Freude bereiten. So behält ein Weiser einen ausgeglichenen Geist und einfache Bestrebungen, wobei Geist und Energie innerlich bewahrt werden, und äußere Dinge können ihn nicht verwirren.

Laozi sprach: Wer andere besiegt, besitzt Kraft; wer sich selbst besiegt, ist wahrhaft stark. Wer stark sein kann, muss die Kraft anderer nutzen können; wer die Kraft anderer nutzen kann, muss die Herzen der Menschen gewonnen haben; wer die Herzen der Menschen gewonnen hat, muss zuerst Selbstbeherrschung erlangt haben. Es hat nie einen Fall gegeben, dass jemand sich selbst gewann, aber andere verlor, noch hat es jemals einen Fall gegeben, dass jemand sich selbst verlor und doch andere gewann. Daher liegt das Fundament guter Regierungsführung darin, den Frieden der Menschen zu gewährleisten; das Fundament des Friedens der Menschen liegt in ausreichenden Ressourcen; das Fundament ausreichender Ressourcen liegt darin, die Anbauzeiten nicht zu vernachlässigen; das Fundament der Bewahrung der Jahreszeiten liegt in der Reduzierung der Angelegenheiten; das Fundament der Reduzierung der Angelegenheiten liegt in der Sparsamkeit; das Fundament der Sparsamkeit liegt in der Beseitigung des Hochmuts; und das Fundament der Beseitigung des Hochmuts liegt in der Leere und der Nichttätigkeit. Wer also die wahre Natur des Lebens versteht, strebt nicht nach Dingen, die durch das Leben selbst nicht erreicht werden können; wer das Wesen des Schicksals versteht, sorgt sich nicht um Angelegenheiten, über die das Schicksal keine Kontrolle hat. Die Augen erfreuen sich an den fünf Farben, der Mund begehrt Geschmäcker, die Ohren schwelgen in den fünf Klängen; die sieben Öffnungen wetteifern miteinander und schaden so der einen Natur. Täglich ziehen sie perverse Begierden hervor, die die natürliche Harmonie des Körpers erschöpfen. Wenn man nicht einmal sich selbst regieren kann, wie kann man hoffen, die Welt zu beherrschen? „Die Welt gewinnen“ bedeutet nicht nur, eine Machtposition einzunehmen oder einen Ehrentitel zu tragen; es bedeutet, die Herzen und die Kraft aller unter dem Himmel zu gewinnen. Wer den Namen eines Herrschers trägt, aber nicht einmal von einem einzigen Menschen gelobt wird, hat die Welt wahrhaftig verloren. Daher waren Jie und Zhou keine wahren Könige, und Tang und Wu waren keine wahren Rebellen. Wenn die Welt dem Dao folgt, liegt die Verteidigung im Schutz der vier Grenzen; wenn sie vom Dao abweicht, wird der Schutz den Feudalherren anvertraut. Folgt ein Feudalherr dem Dao, liegt seine Verteidigung innerhalb seiner eigenen Grenzen; verlässt er das Dao, können ihn selbst die an seiner Seite nicht schützen. Daher heißt es: Verlasse dich nicht darauf, dass andere dir nichts nehmen, sondern verlasse dich darauf, dass dir nichts genommen werden kann. Einen Weg zu gehen, der einen anfällig für Entzug macht, während man Akte der Usurpation oder des Königsmordes vermeidet, wird immer noch keinen Nutzen bringen, die Welt zu halten.

Laozi sprach: Ein guter Staatslenker ändert nicht, was lange etabliert ist, noch verändert er das Beständige. Zorn ist eine Verletzung der Tugend; Waffen sind Instrumente des Unglücks. Streit ist die Ursache menschlicher Unordnung. Auf geheime Pläne zurückzugreifen und Tugend zu verletzen, den Einsatz von Zerstörungsinstrumenten in der Bewältigung menschlicher Konflikte zu bevorzugen – dies ist die extremste Form der Umkehrung. Wenn man nicht danach trachtet, anderen Unglück zuzufügen, kann man keine Quelle des Unglücks werden. Daher ist es besser, die Schärfe zu stumpf zu machen, Verstrickungen zu lösen, Helligkeit zu harmonisieren und sich mit dem Staub zu vermischen. Die menschliche Natur und Veranlagung sind so, dass die Menschen selbst als tugendhaft gelten möchten, während sie andere beneiden, die sie übertreffen. Wenn man tugendhafter erscheinen möchte, entsteht ein Geist des Wettbewerbs; wenn man bedauert, nicht so vollendet zu sein wie andere, entstehen Groll und Streit. Wo Groll und Streit entstehen, wird der Geist unruhig und der Atem gestört. Daher arbeiteten alte weise Könige daran, Rivalität und Groll zu beseitigen. Wenn Rivalität und Groll nicht entstehen, bleibt der Geist geordnet und der Atem fließt reibungslos. Daher heißt es: „Die Tugendhaften nicht erheben, damit das Volk nicht wetteifert.“

Laozi sprach: Dinge zu regieren, tut man nicht durch die Dinge selbst, sondern durch Harmonie. Harmonie zu regieren, verlässt man sich nicht auf die Harmonie selbst, sondern auf die Menschen. Menschen zu regieren, handelt man nicht direkt auf die Menschen ein, sondern durch den Herrscher. Den Herrscher zu regieren, kontrolliert man den Herrscher nicht direkt, sondern reguliert seine Begierden. Begierden zu regieren, verwaltet man sie nicht direkt, sondern richtet sie an der Natur aus. Natur zu kultivieren, manipuliert man sie nicht direkt, sondern pflegt die Tugend. Tugend zu pflegen, zwingt man sie nicht der Tugend selbst auf, sondern folgt dem Dao. Durch die Ausrichtung am Dao und die Rückkehr zur eigenen Natur gibt es keine Abweichung oder Verderbnis. Doch wenn man zu lange in weltlichen Angelegenheiten versunken bleibt, vergisst man seine ursprüngliche Natur und verschmilzt so mit äußeren Einflüssen. Kleidung, Nahrung, Rituale und Bräuche sind nicht der menschlichen Natur eigen; sie werden von außen erworben. Daher streben menschliche Begierden von Natur aus nach Gleichgewicht, aber übermäßige Begierden schaden diesem Zustand. Nur diejenigen, die dem Dao folgen, können materielle Sorgen transzendieren und zu sich selbst zurückkehren. Hat man Mittel zur Selbstreflexion, verliert man den wahren Charakter der Dinge nicht aus den Augen; fehlt diese Reflexion, werden Handlungen verwirrt und von Ablenkungen getrieben. Begierden nachzugeben bedeutet, seine Natur zu verlieren; Handlungen sind niemals aufrecht. Das Leben auf diese Weise zu regieren, führt zum Verlust des Selbst, und einen Staat so zu regieren, stürzt das Volk ins Chaos. Daher fehlt denjenigen, die nicht vom Dao gehört haben, die Möglichkeit, zu ihrer wahren Natur zurückzukehren. In alten Zeiten kultivierten weise Herrscher sich selbst innerlich; so wurden ihre Befehle befolgt und Verbote respektiert. Wer immer ein Vorhaben unternimmt, muss zuerst den Geist beruhigen und die Seele reinigen. Wenn der Geist rein und der Wille ruhig ist, können alle Dinge richtig geordnet werden. Sein Urteilsvermögen durch Lob oder Tadel zu verlieren und die Augen sich in farbenfrohen Ablenkungen zu verlieren – unter solchen Bedingungen ist es tatsächlich schwierig, eine gute Regierungsführung zu erreichen. Daher wird die Leere (Wu) geschätzt. Wenn Wasser aufgewühlt wird, entstehen Wellen; wenn der Atem gestört wird, wird die Weisheit getrübt. Getrübte Weisheit kann keine Klarheit bringen, und unruhiges Wasser kann nicht eben sein. So hielten weise Könige an der Einheit (dem Einen) fest und nutzten sie, um die Natur und Veranlagung aller Dinge zu regulieren. Das „Eine“ ist das Wertvollste, ohne Gleichen unter dem Himmel; weise Könige verließen sich auf diese nicht-kompetitive Einheit und wurden so zur Quelle der Ordnung für alles unter dem Himmel.

Laozi sprach: Yin und Yang läutern und formen alle Dinge; sie alle entstehen, indem sie auf einem einzigen Hauch von Qi reiten. Wenn die Oberen und Unteren im Herzen uneins sind, steigt der Atem ungeordnet auf; wenn Herrscher und Minister nicht harmonisch sind, reifen die fünf Getreidesorten nicht. Wenn der Frühling streng und der Herbst üppig ist, oder wenn der Winter donnert, während der Sommer Frost bringt – dies alles sind Manifestationen schädlichen Qis, das aus Disharmonie entsteht. Zwischen Himmel und Erde liegt der Körper eines Menschen; innerhalb der sechs Richtungen ist die Gestalt eines einzelnen Individuums. Daher kann der, der die menschliche Natur versteht, weder von Himmel noch Erde eingeschüchtert werden; der, der Omen erkennt, kann nicht von seltsamen Phänomenen getäuscht werden. Ein Weiser versteht das Ferne durch das Nahe und betrachtet zehntausend Li als eine Einheit. Der Atem steigt zwischen Himmel und Erde auf; wenn Rituale, Gerechtigkeit, Integrität und Scham nicht etabliert sind, verletzen und unterdrücken sich alle Menschen unweigerlich gegenseitig und leben in einem Zustand der Verwirrung und Dunkelheit. Wenn Integrität und Scham verfallen und wenn die Welt in Verfall gerät, vermehren sich die Schäden, während die Ressourcen schwinden; die Arbeit wird beschwerlich, doch die Nahrung ist unzureichend. Das Volk verarmt und ist in Not, was zu Groll und Streit führt – daher wird Wohlwollen (Ren) geschätzt. Wenn Menschen verächtlich und ungleich sind, Cliquen und Fraktionen bilden, jeder seine Verbündeten fördert, während er List und betrügerische Gedanken hegt – daher wird Gerechtigkeit (Yi) geschätzt. Wenn Männer und Frauen in Gruppen ohne Unterschied zusammenleben, daher werden Rituale (Li) geschätzt. Die Natur von Leben und Schicksal, wenn sie verwöhnt und unter Zwang durch unvermeidliche Umstände ausgeübt wird, führt zu Disharmonie; daher wird Musik (Yue) geschätzt. Daher sind Wohlwollen, Gerechtigkeit, Rituale und Musik Mittel, um den Verfall zu beheben – sie sind nicht die grundlegenden Wege, um dauerhafte Ordnung zu erreichen. Wenn man wirklich Klarheit und Harmonie in die Welt bringen und den Geist in seinen ursprünglichen Zustand zurückführen kann, dann wird die menschliche Natur tugendhaft sein. Wenn die menschliche Natur tugendhaft ist, werden Himmel und Erde, Yin und Yang, in Harmonie folgen und alles umfassen; so werden die Ressourcen ausreichend und die Menschen gut versorgt sein, und Gedanken an Gier, Niedertracht, Groll und Streit werden nicht aufkommen. Wenn Wohlwollen und Gerechtigkeit keinen Schaden anrichten und Tugend und das Dao in der ganzen Welt etabliert sind, dann werden die Menschen sich nicht in Farben und Ablenkungen verlieren. Daher greift man erst, wenn die Tugend verfällt, auf die Betonung von Wohlwollen und Gerechtigkeit zurück; erst wenn die Harmonie verloren geht, versucht man, den Klang zu regulieren; und erst wenn Rituale übertrieben werden, konzentriert man sich auf das äußere Erscheinungsbild. Daher weiß der, der Tugend und das Dao versteht, dass Wohlwollen und Gerechtigkeit unzureichend sind, um zu regieren; der, der Wohlwollen und Gerechtigkeit versteht, weiß dann, dass Rituale und Musik zur Kultivierung ungenügend sind.

Laozi said: The governance of tranquility and stillness is harmonious, smooth, and quiet; it is sincere, genuine, and simple. It remains calm and undisturbed, not restless within, aligning with the Dao internally and conforming to righteousness externally. Its words are concise yet follow reason; its actions are pleasing yet in harmony with human nature. Its mind is peaceful without pretense; its deeds are plain and unadorned. It does not plan where it begins, nor discuss where it ends. When at peace, it remains; when stirred, it moves. It is fully integrated with heaven and earth, unified with yin and yang, in harmony with the four seasons, clear as the sun and moon. One who transforms along with the Dao becomes a person free from scheming, artifice, or deceit dwelling within the heart. Therefore, heaven covers all with virtue, and earth supports all through music; the four seasons do not lose their order, winds and rains do not become destructive. The sun and moon remain tranquil while radiating light, and the Five Stars do not deviate from their courses—this is what clarity and stillness make evident.

Laozi said: The duties of a well-governed age are easy to uphold; its tasks are simple to perform, its rites easy to practice, and its responsibilities easy to reward. Therefore, people do not hold multiple offices, and officials do not oversee more than they can manage. Scholars, farmers, artisans, and merchants each have their distinct roles; villages differ from one another, and regions vary accordingly. Thus, farmers speak with other farmers about storage, scholars discuss conduct with fellow scholars, artisans exchange knowledge of skill with other artisans, and merchants talk of calculation with other merchants. Therefore, scholars have no unvirtuous conduct, artisans face no burdensome tasks, farmers achieve no wasted labor, and merchants suffer no losses in trade—each finds peace according to their nature. Though differing in form and category, people engage in different tasks without contradiction; those who lose their proper place fall into obscurity, while those who gain the right position rise to honor. Those with foresight and distant vision are endowed with great talent, yet in a well-ruled age, such qualities are not demanded of the people. Extensive knowledge, strong memory, eloquence, and ready speech—these overflow from human wisdom—but enlightened rulers do not seek these traits from their subjects. To disdain the world and hold material things lightly, to resist popular trends—this is an upright conduct among scholars; yet in a well-governed era, such behavior is not used as a model for transforming the people. Therefore, what is lofty and unattainable should not be set as a standard for people; conduct that cannot be emulated should not become the custom of the state. Thus, individual talents must not be relied upon exclusively, but principles, measurements, and methods of the Dao can be passed down through generations. Therefore, a well-ordered state can be maintained even by the unwise; military affairs can be conducted uniformly through law. One does not need to wait for the outstanding figures of past ages—people are naturally sufficient when one utilizes what they already possess. The laws of later ages set lofty standards yet fail to punish those who fall short; they impose heavy responsibilities yet the penalties are insufficient; they establish perilous tasks yet dare not punish those who falter. When the people are burdened by these three demands, they resort to feigning wisdom and deceiving their superiors, committing deviant acts and taking reckless paths. Even with severe laws and harsh punishments, such deceit cannot be prevented. When cornered, beasts attack; when desperate, birds peck; when pushed to extremes, people deceive—this is precisely what is meant.

Laozi said: The sound of thunder and lightning can be represented by bells and drums; the changes of wind and rain can be understood through musical scales. What is large enough to see can also be measured; what is bright enough to observe can also be obscured; sounds that can be heard can also be regulated; colors that can be discerned can also be distinguished. That which is supremely vast cannot be contained by heaven and earth; that which is supremely subtle cannot be perceived even by spirits. But when one establishes musical laws and calendars, distinguishes the five colors, differentiates clarity from turbidity, and discerns sweetness from bitterness—then simplicity dissolves into forms and functions. Establishing benevolence and righteousness, cultivating rites and music—thus virtue transforms into artifice. The people feign wisdom to startle the simple-minded, and devise deceptions to challenge their superiors. Though there are those in the world capable of maintaining order, none have yet achieved true governance. The more knowledge and cunning one possesses, the further virtue declines; therefore, the Perfect Man remains simple and uncorrupted, his nature undispersed. The governance of the Perfect Man is one of emptiness and stillness, free from distractions or desires. His mind dwells in harmony with spirit; his body aligns with nature. In stillness he embodies virtue; in action, he follows reason. He moves according to the natural Dao, proceeding only out of necessity. In quiet inaction, the world finds harmony; with a calm and desireless heart, the people return to simplicity. Without contention, resources are sufficient; those who seek do not obtain, and those who receive make no demands—virtue returns on its own, without anyone bestowing it. Silence that speaks, the path not spoken of—if one can grasp them as if they were connected, this is called the Celestial Treasury. To draw from it without depletion, to pour from it without exhaustion—none can know the source of its supply. This is called "Yao Guang." Yao Guang is the sustenance and nourishment for all things under heaven.

Laozi said: Heaven cherishes its essence; earth cherishes its levelness; human beings cherish their emotions. The essence of heaven is the sun, moon, stars, thunder, lightning, wind, and rain; the levelness of earth is water, fire, metal, wood, and soil; the emotions of humans are thought, reflection, intelligence, joy, and anger. Therefore, if one closes the four gates (the senses) and stops the five paths (desires), one merges with the Dao. Spirit and clarity dwell in formlessness; essence and breath return to authenticity. The eyes are bright yet not used for seeing, the ears are keen yet not employed for listening, the mouth is capable yet not used for speaking, the mind is clear and unobstructed yet does not engage in thought or reflection. One entrusts matters without action, possesses knowledge without pride, follows the true nature of life, and thus wisdom and past causes cannot bring harm. When essence resides in the eyes, vision becomes clear; when it dwells in the ears, hearing becomes sharp; when it lingers at the mouth, speech is appropriate; when it gathers in the heart, contemplation flows smoothly. Therefore, to close the four gates ensures a life free from misfortune. The four limbs and nine orifices neither die nor live—they exist in harmony. This is called the True Person (zhenren). The earth's production of wealth originates fundamentally from the Five Elements; a sage regulates these Five Elements, and thus governance remains orderly without disorder.

Laozi said: When measured on both sides, if there is no private bias in weight or lightness, then it can be called level. When tested internally and externally, if there is no personal preference for crookedness or straightness, then it can be considered upright. A ruler's application of law, free from private likes or dislikes, thus establishes legitimate authority. Virtue has nothing to establish, resentment nowhere to hide—this is the way of entrusting oneself to the Dao and aligning with human hearts. Therefore, in governing, one does not interfere with knowledge. Just as crooked water capsizes a boat and twisted wood breaks an axle, one should not blame the wood or stone nor accuse skill or clumsiness—this is because wisdom cannot be entrusted to such matters. Thus, when the Dao involves intellect, disorder arises; when virtue involves intention, danger follows; when the mind involves sight, confusion results. The scales, compasses, and rules—once established, they remain unchanged; constant in their nature, they do not deviate. Square in action yet unobstructed, once given form, they are passed down for ten thousand generations—this is the "non-action" that accomplishes all things. People say: A state may have a lost ruler, but the world does not lack the lost Dao; individuals may face hardship, yet principles remain universally accessible. Therefore, non-action (wu wei) is the essence of the Dao. To grasp the essence of the Dao enables one to respond infinitely; thus, one does not rely solely on the principles and calculations of the Dao but instead depends exclusively on personal ability—this leads only to eventual limitation. A ruler who does not leave his hall yet understands the world observes things through things and knows people through people. Therefore, whatever is undertaken with accumulated strength will meet no resistance; whatever is accomplished by the wisdom of many will achieve nothing that cannot be done. Among a thousand people, there is no shortage of food; among ten thousand, no wasted effort. Artisans do not engage in foreign skills, scholars do not hold multiple posts—each guards their own duty and cannot transfer to another. People are placed where they are suited, things find their proper rest—thus tools are not defective, and duties are not neglected. Responsibilities that are few are easy to fulfill; duties that are limited are simple to uphold; tasks that are light are readily encouraged. When those above manage with minimal demands, and those below emulate accomplishments within reach—thus, over time, there is no mutual weariness or dissatisfaction.

Laozi said: An emperor embodies Taiyi (the Supreme Unity); a king follows yin and yang; a hegemon adheres to the four seasons; a ruler employs the six musical laws. One who embodies Taiyi understands the relationship between heaven and earth, is clear on the order of virtue and the Dao; his wisdom shines as brightly as the sun and moon, and his spirit connects with all things. His actions and stillness harmonize with yin and yang; his anger and calm align with the four seasons. His coverage and nurturing are guided by the Dao, universally encompassing without partiality. Even the smallest crawling creatures and flying insects depend on virtue to live. Virtue flows beyond borders, and his reputation is passed down through future generations. One who follows yin and yang inherits the harmony of heaven and earth; his virtue is equal to that of heaven and earth. His brilliance shines alongside the sun and moon, his spirit resonates with spirits and deities in equal potency. He walks within circular and square forms, holds a staff aligned with the plumb line—internally he governs himself well, externally he wins the hearts of people. When he issues commands, all under heaven follow like the wind. The one who adheres to the four seasons understands that spring brings growth, summer nurtures, autumn harvests, and winter stores. Taking and giving are measured; entering and leaving have limits. Joy and anger, rigidity and gentleness—none deviate from principle. Gentle yet not brittle, firm yet unbroken, lenient yet not indulgent, solemn yet not contradictory—he moves with ease and follows the natural course to nurture all beings. His virtue includes the foolish and accommodates the unworthy, without private favor or preference. One who employs the Six Laws governs life and death, rewards and punishments, giving and taking—without these there is no way. He attacks disorder, prohibits violence, promotes virtue while discarding the unworthy, corrects deviation to establish righteousness, transforms treachery into peace, straightens what is crooked. He understands how to issue commands, knows when to open or close paths, seizes opportunities and follows momentum—to serve and guide the hearts of the people. An emperor who abandons the Supreme Unity and instead follows yin and yang will decline; a king who forsakes the principles of yin-yang and adheres only to the four seasons will weaken; a hegemon who relies on the Six Laws alone will suffer disgrace; a ruler who loses the standard measures will be abandoned. Therefore, when one is small in status but acts as if great, he becomes blocked and unapproachable; when one is great in position yet behaves as if small, his domain becomes narrow and incapable of embracing others.

Laozi said: A vast territory and numerous people are not sufficient for strength; strong armor and sharp weapons cannot be relied upon to ensure victory. High walls and deep moats do not guarantee security, nor can severe punishments and harsh penalties establish true authority. For a government that preserves virtue, even if small it will surely endure; for one that brings about decline, even if vast it will inevitably perish. Therefore, the skilled defender needs no one to resist; the expert warrior faces no one to fight. By riding the momentum of time and responding to the desires of the people, all under heaven will submit willingly. Therefore, a good ruler of the people accumulates virtue; a skilled general stores up righteous anger. When virtue is accumulated, the people can be relied upon; when anger is properly contained, authority and awe are established. Therefore, where the influence of culture and virtue is deep, the power to command is great; where benevolence is widely practiced, authority extends broadly. When this breadth exists, one's own strength becomes evident while the weakness of others is clear. A skilled general first weakens the enemy before engaging in battle, thus expending half the effort yet achieving tenfold success. Therefore, a state with a thousand chariots that practices virtue and culture will become a king; a state with ten thousand chariots that favors war will perish. A wise general secures victory before fighting, while a reckless one fights first and then seeks to win—this is ignorance of the Dao.