Laozi sagte: Bevor Himmel und Erde Gestalt annahmen, war es fern und dunkel, eine Mischung als Einheit, still und klar. Das Schwere und Trübe wurde zur Erde; das Verfeinerte und Feine wurde zum Himmel. Es teilte sich in die vier Jahreszeiten, spaltete sich in Yin und Yang. Verfeinertes Qi bildete die Menschen, während grobes Qi die Insekten bildete. Härte und Weichheit ergänzten einander, und so entstanden alle Dinge. Geist und Verstand stammen vom Himmel; Knochen und Fleisch von der Erde. Wenn der Geist in sein Tor eintritt und die Knochen zu ihren Wurzeln zurückkehren, wo bleibe ich dann? Deshalb folgt ein Weiser dem Beispiel des Himmels und passt sich der Erde an, nicht gebunden an Konventionen, noch verführt von anderen. Er nimmt den Himmel als Vater und die Erde als Mutter, Yin-Yang als Rahmen und die vier Jahreszeiten als Ordnung. Der Himmel ist ruhig und klar; die Erde ist stabil und friedlich. Alle Dinge sterben, wenn sie sich dem widersetzen, leben aber, wenn sie ihm folgen. So sind Stille und Leere die Wohnung der spirituellen Klarheit, und das Nichts ist der Wohnsitz des Dao. Geist und Verstand werden vom Himmel empfangen; Knochen und Fleisch werden von der Erde abgeleitet. „Das Dao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, und das Drei gebiert alle Dinge.“ Alle Dinge tragen Yin im Rücken und umarmen Yang vorne, gleichen ihr Qi aus, um Harmonie zu erreichen.

Laozi sagte: Der Mensch wird durch die Verwandlung von Himmel und Erde geboren. Im ersten Monat ist es Fett; im zweiten Monat bilden sich Blutgefäße; im dritten Monat wird es fest; im vierten Monat bildet sich ein Fötus; im fünften Monat entwickeln sich Sehnen; im sechsten Monat nehmen Knochen Gestalt an; im siebten Monat ist die Form vollständig; im achten Monat beginnt die Bewegung; im neunten Monat entsteht Unruhe; und im zehnten Monat erfolgt die Geburt. Sobald der Körper gebildet ist, nehmen die fünf inneren Organe Gestalt an. Die Leber beherrscht die Augen; die Nieren beherrschen die Ohren; die Milz beherrscht die Zunge; die Lunge beherrscht die Nase; die Gallenblase beherrscht den Mund. Das Äußere dient als Oberfläche, und das Innere dient als Kern. Der Kopf ist rund, um den Himmel nachzuahmen, und die Füße sind quadratisch, um der Erde zu gleichen. Der Himmel hat vier Jahreszeiten, fünf Elemente, neun Himmelsrichtungen und 360 Tage; der Mensch hat vier Gliedmaßen, fünf innere Organe, neun Öffnungen und 360 Gelenke. Der Himmel hat Wind, Regen, Kälte und Hitze; der Mensch hat Geben und Nehmen, Freude und Zorn. Die Gallenblase entspricht den Wolken, die Lunge der Luft, die Milz dem Wind, die Nieren dem Regen und die Leber dem Donner. Der Mensch ähnelt Himmel und Erde, wobei das Herz sein Meister ist. Ohren und Augen sind wie Sonne und Mond; Blut und Qi sind wie Wind und Regen. Wenn Sonne und Mond von ihrem Kurs abweichen, verfinstern sie einander und verlieren ihr Licht; wenn Wind und Regen zur falschen Zeit kommen, verursachen sie Zerstörung und Katastrophen. Wenn die fünf Sterne von ihren Bahnen abweichen, erleiden Staaten und Regionen Unglück. Der Weg von Himmel und Erde ist unermesslich und groß, doch er regelt immer noch seinen Glanz und pflegt seine spirituelle Klarheit. Wie können dann die Ohren und Augen eines Menschen ständig ohne Ruhe stimuliert bleiben? Wie können Geist und Verstand sich unaufhörlich anstrengen, ohne zu ermüden? Daher schützt ein Weiser das innere Selbst, ohne die Verbindung zur äußeren Welt zu verlieren. Blut und Qi sind die Brillanz eines Menschen; die fünf inneren Organe sind die Essenz eines Menschen. Wenn Blut und Qi im Inneren konzentriert bleiben, ohne nach außen überzufließen, füllen sich Brust und Bauch und die Begierden nehmen ab. Wenn die Begierden abnehmen, werden die Ohren und Augen klar, und Hören und Sehen werden scharf und wahrnehmend – dies nennt man Klarheit. Wenn die fünf inneren Organe mit dem Herzen verbunden bleiben, ohne sich zu lösen, dann überwiegen die Lebensenergie und der Wille, und das Verhalten bleibt aufrecht. Wenn Geist und Verstand stark sind, zerstreut sich das Qi nicht; so ist nichts unhörbar beim Zuhören, nichts unsichtbar beim Sehen, und kein Vorhaben misslingt. So haben Katastrophen keinen Weg einzudringen, und traurige Energien können nicht angreifen. Daher gilt: Je mehr man sucht, desto weniger gewinnt man; je größer das, was man sieht, desto kleiner das, was man wirklich weiß. Die Öffnungen sind die Türen und Fenster von Geist und Verstand; Blut und Qi dienen als Boten für die fünf inneren Organe. Wenn Ohren und Augen sich also Klängen und Farben hingeben, werden die fünf inneren Organe erregt und instabil, Blut und Qi strömen unaufhörlich, und Geist und Verstand schweifen ungezügelt umher. Wenn dies geschieht, gibt es keinen Weg, selbst wenn Katastrophen oder Segen so groß wie Hügel und Berge eintreffen, sie zu erkennen. Daher schätzt ein Weiser diese Fähigkeiten, erlaubt aber keine Maßlosigkeit. Ein Weiser sorgt wahrhaft dafür, dass Ohren und Augen klar, scharfsinnig und tiefgründig im Verständnis sind, frei von Versuchung oder Verlangen. Wille und Qi bleiben ungestört von Ablenkungen, bewahren Klarheit und Ruhe mit wenigen Begierden. Die fünf inneren Organe bleiben so ungestört; Geist und Verstand verweilen im Körper, ohne ihre Grenzen zu überschreiten. In diesem Zustand kann man über vergangene Ereignisse und zukünftige Angelegenheiten hinausblicken, doch was gibt es zwischen Unglück und Glück zu sehen? Daher gilt: Je weiter die äußeren Bestrebungen, desto weniger Wissen besitzt man wirklich. Es heißt also, dass Geist und Verstand nicht nach außen schweifen dürfen. Daher verwirren die fünf Farben die Augen und lassen sie die Klarheit verlieren; die fünf Töne dringen in die Ohren und machen sie weniger aufnahmefähig; die fünf Geschmäcker stören den Mund und führen zu Wunden; Begierden und Ablehnungen erregen das Herz und lassen das Verhalten rücksichtslos werden. Daher erschöpfen Begierden das Qi eines Menschen; Bindungen und Abneigungen ermüden seine Essenz. Wenn sie nicht schnell vertrieben werden, nehmen Willenskraft und Lebensenergie Tag für Tag ab. Die Menschen sind nicht in der Lage, ihre volle Lebensspanne zu erreichen, weil sie dem Leben übermäßige Bedeutung beimessen. Nur diejenigen, die sich nicht auf diese Weise an das Leben klammern, können so Langlebigkeit erreichen. Himmel und Erde wirken in Harmonie, und alle Dinge sind als Einheit vereint. Das Eine zu kennen bedeutet, nichts zu kennen, was existiert; das Eine nicht zu kennen bedeutet, überhaupt nichts wissen zu können. Ich, der ich in der Welt lebe, bin auch ein Ding unter Dingen; und alle anderen Dinge sind ebenfalls Dinge. Wie unterscheiden sich die Dinge voneinander? Das Leben zu begehren, ist nicht etwas, das man aktiv verfolgen kann; den Tod zu hassen, ist nicht etwas, das man vermeiden kann. Das Leben als geringwertig zu betrachten, ist kein Grund zur Empörung; es hoch zu schätzen, ist kein Grund zur Freude. Daher sollte man seiner Natur folgen und darin Frieden finden, ohne es zu wagen, darüber hinauszugehen oder Extreme zu suchen. Auf diese Weise wird die höchste Form des Glücks erreicht.

Laozi sagte: Der sogenannte Weise passt sich der Zeit an und ist zufrieden mit seiner Position, er passt sich dem Zeitalter an und findet Freude an seinem Tun. Leid und Freude sind Abweichungen von der Tugend; Mögen und Hassen sind Bürden für den Geist; Glück und Zorn sind Überschreitungen des Dao. Wenn er lebt, folgt es dem Lauf des Himmels; wenn er stirbt, verwandelt es sich in die Dinge. Wenn er still ist, harmonisiert er mit der Tugend des Yin; wenn er aktiv ist, bewegt er sich im Einklang mit den Wellen des Yang. So ist das Herz der Meister des Körpers, und der Geist ist der Schatz des Gemüts. Wenn der Körper ohne Ruhe arbeitet, wird er zusammenbrechen; wenn die Essenz unaufhörlich verwendet wird, wird sie erschöpft sein. Deshalb folgen die Weisen diesem Prinzip und wagen es nicht, es zu übertreten. Dem Existierenden mit Nicht-Existenz begegnend, muss man dessen Prinzipien erforschen; das Substanzielle mit Leere empfangend, muss man dessen Grenzen erschöpfen. Ruhig und freudig, leer und still bleibend, so vollendet man seine Lebenszeit, ohne Bindung oder Bevorzugung, Tugend umarmend und Harmonie pflegend, um dem Himmel zu folgen. Dem Dao ebenbürtig sein, der Tugend benachbart sein, weder Segen initiieren noch Unglück vorausgehen, unberührt bleiben von Geburt oder Tod – so wird er der spirituellste genannt. Wenn man dem Dao folgt, wird beim Suchen nichts unerledigt bleiben; wenn man danach handelt, wird nichts unvollendet bleiben.

Laozi sagte: Wer die Welt leichtnimmt, dessen Geist ist frei von Lasten; wer alle Dinge als unbedeutend ansieht, dessen Geist ist nicht verwirrt. Wer Leben und Tod gleichsetzt, dessen Wille wird nicht schwanken; wer Wandel als einheitlich sieht, dessen Weisheit wird nicht verwirrt. Der Weise lehnt sich an eine Säule, die nicht verbogen werden kann, geht einen Weg ohne Hindernisse, schöpft aus einem unerschöpflichen Schatz, lernt von einem Meister, der nicht stirbt. Er schreitet überall erfolgreich voran und dringt überall hindurch. Ob er sich beugt oder streckt, sich neigt oder erhebt, er umarmt das Schicksal ohne Verwirrung und dreht sich mit Leichtigkeit; Glück und Unglück, Nutzen und Schaden reichen nicht aus, um seinen Geist zu beunruhigen. Diejenigen, die gemäß der Gerechtigkeit handeln, können durch Wohlwollen bewegt werden, aber nicht durch Gewalt gezwungen werden; sie können durch Gerechtigkeit geleitet werden, aber nicht durch Gewinn verführt werden. Ein Gentleman stirbt für die Gerechtigkeit und kann nicht durch Reichtum oder Rang zurückgehalten werden. Wer die Gerechtigkeit aufrechterhält, wird nicht durch die Androhung des Todes eingeschüchtert – wie viel weniger jemand, der Nicht-Handeln praktiziert! Wer Nicht-Handeln praktiziert, ist frei von Lasten. Ein Mensch ohne Lasten betrachtet die Welt als einen Schatten oder eine Säule, blickt nach oben, um das Verhalten der Weisen zu beobachten und tief über die Bedeutung von Moral nachzudenken; er prüft das Verhalten der gewöhnlichen Menschen und ist somit wahrhaft bewundernswert. Wer die Welt nicht als etwas betrachtet, das besessen werden muss, ist wie die große Trommel, die das Lernen begründet.

Laozi sagte: Ehre, Macht und großer Gewinn sind das, wonach die Menschen streben; doch verglichen mit dem eigenen Körper sind sie von geringem Wert. Daher isst ein Weiser nur so viel, wie nötig ist, um den Hunger zu stillen und den Atem zu erhalten, und trägt Kleidung, die gerade ausreicht, um den Körper zu bedecken und Kälte abzuwehren. Er befriedigt seine Gefühle und weist Überflüssiges zurück, begehrt keinen Gewinn und häuft nicht viel an. Seine Augen bleiben klar, aber er schaut nicht; seine Ohren bleiben ruhig, aber er hört nicht; er schließt seinen Mund und spricht keine Worte; er vertraut sein Herz ohne Sorge oder Berechnung an. Er gibt Weisheit und Klugheit auf, kehrt zur großen Einfachheit zurück, ruht seinen Geist, entfernt Wissen und alte Gewohnheiten, hat weder Vorliebe noch Abneigung – dies wird als vollständiges Verständnis bezeichnet. Um Schmutz und Lasten zu entfernen, gibt es nichts Besseres, als zu seinem ursprünglichen Ursprung zurückzukehren; was kann dann nicht erreicht werden? Diejenigen, die die Harmonie der Lebenserhaltung verstehen, können nicht durch Profit verführt werden; diejenigen, die die Verbindung zwischen inneren und äußeren Zeichen verstehen, können nicht durch Macht beeinflusst werden. Jenseits aller Äußerlichkeiten liegt das Größte, jenseits aller Innerlichkeiten liegt das Kostbarste. Zu wissen, was wahrhaft kostbar ist – wohin kann man gehen, ohne Erfolg zu haben?

Laozi sagte: In alten Zeiten regulierten jene, die den Dao kultivierten, ihre Gefühle und Gemütsverfassungen, verfeinerten ihren Geist, pflegten sich mit Harmonie, bewahrten das Gleichgewicht in allem, fanden Freude am Dao und vergaßen niedrigen Status, und empfanden Frieden durch Tugend und vergaßen Armut. Es gibt Naturen, die nichts begehren; ohne Begierde sucht man nicht. Es gibt Gemüter, die keine Freude finden; ohne Freude handelt man nicht. Was der Natur keinen Nutzen bringt, sollte die Tugend nicht belasten, und was dem Leben unzuträglich ist, sollte die Harmonie nicht stören. Wer den Körper nicht ungezügelten Begierden hingibt und dennoch die Angemessenheit beachtet, kann ein Vorbild für die Welt werden. Man isst entsprechend dem Hunger, trägt Kleidung, die zur eigenen Gestalt passt, lebt bequem ohne Überfluss, handelt im Einklang mit den Gefühlen, besitzt den Reichtum der Welt, ohne ihn zu beanspruchen, vertraut alle Dinge an, ohne Gewinn zu suchen – wie könnte solch eine Person ihre Natur und ihr Leben aufgrund von Armut, Reichtum, Ehre oder niedrigem Status verlieren! Wenn man für immer so bleiben kann, so kann man sagen, dass man den Dao wahrhaft verkörpert hat.

Laozi sagte: Wenn Menschen Lebensenergie vom Himmel empfangen, beziehen sich Ohren und Augen auf Klänge und Farben; Nase und Mund auf Düfte und Gerüche; die Haut auf Kälte und Wärme. Ihre Natur ist dieselbe, doch manche sterben, während andere leben, manche werden Edle, während andere kleine Leute werden – dieser Unterschied entsteht durch verschiedene Arten der Kontrolle. Der Geist ist die Quelle der Weisheit; wenn der Geist klar ist, wird die Weisheit hell. Weisheit ist der Speicher des Geistes; wenn die Weisheit unparteiisch ist, bleibt der Geist ausgeglichen. Niemand benutzt fließende Pfützen als Spiegel, sondern ruhiges Wasser, weil es klar und still ist. Daher kann man nur mit einem klaren Geist und einem ausgeglichenen Gemüt die Natur der Dinge wirklich wahrnehmen. Wer also etwas nutzen will, muss sich notwendigerweise auf das Ungenutzte verlassen. Ein klarer Spiegel wird nicht durch Staub befleckt; ein reiner Geist wird nicht durch Begierden in die Irre geführt. Wenn der Geist also ein Ziel hat, reagiert der Spirit mit Elan und Präsenz; kehrt er aber in die Leere zurück, lösen sich Unruhe auf und die Ruhe bleibt erhalten – dies ist der Weg des Weisen. Wer also die Welt regieren will, muss zuerst die Natur und das Schicksal des Lebens verstehen; erst dann kann er dies angemessen tun.

Laozi sagte: Der sogenannte Weise ist lediglich jemand, der seine Gefühle reguliert, nach dem Fassungsvermögen seines Magens isst, Kleidung trägt, die seiner Körperform entspricht, und sich selbst beherrscht; so können Gedanken der Gier und Korruption nicht aufkommen. Daher dürfen diejenigen, die die Welt besitzen können, dies nicht um der Welt selbst willen tun; diejenigen, die einen guten Ruf erlangen können, dürfen ihn nicht durch unlautere Handlungen suchen. Wenn man die Natur des Lebens wirklich versteht, werden Wohlwollen und Gerechtigkeit natürlich folgen. Wenn der Geist ungehindert ist und der Verstand keine Last trägt, wenn das Verständnis klar und ungestört ist und man ruhig und frei von weltlichen Sorgen bleibt, dann können Macht und Gewinn ihn nicht verführen, Musik und Schönheit ihn nicht verderben, eloquente Redner ihn nicht überzeugen, die Weisen ihn nicht bewegen und die Mutigen ihn nicht erschrecken. So wandert ein wahrer Mensch durch das Leben. Wer Leben hervorbringt, klammert sich nicht an das Leben; wer Wandel transformiert, folgt nicht der Transformation. Diejenigen, die dieses Prinzip nicht erfassen, obwohl sie die Einheit von Himmel und Erde verstehen mögen, so klar leuchten wie Sonne und Mond, komplexe Probleme eloquent lösen oder so überzeugend sprechen, dass selbst Metall und Stein bewegt werden – erreichen dennoch nichts für die Welt. Daher verliert ein Weiser niemals das, woran er festhält.

Laozi sagte: „Stille, Ruhe, Gelassenheit und Nicht-Anhaftung sind die Mittel zur Kultivierung des Lebens; Harmonie, Freude, Leere und Nichtigkeit sind die Wege zur Wahrung der Tugend. Wenn äußerlich keine Störung im Inneren ist, erreicht die eigene Natur ihren angemessenen Zustand; wenn innerlich still und unbewegt, herrscht Harmonie und die Tugend bleibt an ihrem rechtmäßigen Platz. Das Leben nach diesem Prinzip zu pflegen und die Tugend ein Leben lang zu umarmen, kann wahrhaft als Verkörperung des Dao bezeichnet werden.“ Wenn dem so ist, dann werden die Blutgefäße nicht verstopft sein, die fünf Eingeweide werden keine angesammelte Qi haben, Unglück und Glück können nicht verdrehen oder täuschen, Lob oder Tadel können nicht beflecken. Ohne eine solche Zeit, wer könnte Erfolg haben? Man mag Talent besitzen, aber wenn es nicht seine passende Ära findet, kann selbst der eigene Körper dem Leiden nicht entgehen; wie viel weniger gilt dies für jene ohne das Dao! Wer mit den Augen die Spitze eines Herbsthaares erkennen kann, wird den Donner nicht hören; wer die Ohren auf die Musik von Gold und Jade eingestellt hat, wird die Form des Berges Tai nicht sehen. Daher vergisst der, der auf kleine Dinge bedacht ist, unweigerlich die großen. Da nun alle Dinge in der Welt hervorkommen, entwurzeln sie mein Leben und entziehen mir meine Essenz, wie eine Quelle. Selbst wenn ich sie nicht empfangen möchte, wie kann das möglich sein? Nun, ein Becken mit Wasser, wenn es mehrere Tage lang zum Klären stehen gelassen wird, kann die Augenbrauen und Wimpern widerspiegeln; doch es braucht nur eine einzige Störung, um es trüb zu machen, wonach selbst die Formen von Quadraten und Kreisen nicht mehr zu erkennen sind. Ebenso sind menschlicher Geist und Energie schwer zu reinigen, aber leicht zu verderben – genau wie das Wasser in einem Becken.

Laozi sagte: Der höchste Weise folgt dem Himmel; die nächste Stufe schätzt tugendhafte Männer, und die unterste vertraut Ministern. Ministern zu vertrauen ist der Weg der Gefahr und Zerstörung. Tugendhafte Männer zu schätzen ist die Quelle der Torheit und Verwirrung. Dem Himmel zu folgen ist das Prinzip zur Regierung von Himmel und Erde. Leere und Stille sind die Könige; Leere akzeptiert nichts, hält aber alles, Stille unterstützt alles ohne Anstrengung. Wer den Weg der Leere und Stille kennt, kann von Anfang bis Ende regieren. Daher nutzen Weise die Stille als Herrschaft und Bewegung als Unordnung. Daher heißt es: Störe oder verstricke nicht, und alle Dinge werden sich natürlich klären; erschrecke oder beunruhige nicht, und alle Dinge werden sich selbst regulieren. Dies wird der Weg des Himmels genannt.

Laozi sagte: Der Himmelssohn, Markgrafen und Herzöge betrachten das Reich oder einen Staat als ihr Zuhause und alle Dinge als Vieh. Wenn sie die Weite der Welt und die Fülle aller Dinge besitzen, werden sie voll im Geist und arrogant im Willen. Die Großen nutzen militärische Gewalt, um die Kleinen anzugreifen; die Kleinen handeln hochmütig und unterdrücken die Niedrigen. Ihre Gedanken sind extravagant und ausschweifend, genau wie ein Wirbelwind oder ein sintflutartiger Regen – solche Zustände können nicht lange andauern. Daher regiert der Weise durch das Dao, bewahrt Einheit und Nichthandeln, ohne den Lebensatem zu erschöpfen. Er sieht das Kleine und bewahrt die Sanftheit, zieht sich zurück und verzichtet auf Besitz, den Flüssen und Meeren nacheifernd. Die Flüsse und Meere handeln nicht gewaltsam; so entstehen ihr Ruhm und ihre Leistungen auf natürliche Weise. Weil sie die Dinge nicht erzwingen, können sie Könige werden. Indem sie dem empfänglichen Weiblichen der Welt gleichen, erreichen sie eine spirituelle Unsterblichkeit. Indem sie sich selbst lieben, erlangen sie wahren Wert. Diejenigen mit der Macht über zehntausend Streitwagen nehmen alle Dinge als Grundlage für Ruhm und Erfolg; ihre Autorität ist extrem schwerwiegend und darf nicht leichtfertig behandelt werden. Wenn man sie leichtfertig behandelt, werden Ruhm und Leistungen nicht verwirklicht. Das Dao, obwohl groß, wird durch Kleinheit vervollkommnet; und obwohl zahlreich, wird es durch Wenigkeit regiert. Daher nutzt der Weise das Dao, um die Welt zu führen. Das Sanfte und Subtile sind Ausdrucksformen der Kleinheit; das Sparsame und Zurückhaltende sind Ausprägungen der Wenigkeit. Weil sie das Kleine sehen, können sie so Größe erreichen; weil sie die Wenigkeit sehen, können sie dadurch Schönheit erlangen. Der Weg des Himmels ist es, das Hohe zu unterdrücken und das Niedrige zu erhöhen, Überflüssiges zu reduzieren und Fehlendes zu versorgen. Die Flüsse und Meere nehmen die niedrigsten Orte der Erde ein; daher fließen alle unter dem Himmel zu ihnen und ehren sie. Der Weise bleibt demütig und bescheiden, demonstriert Stille, Zurückhaltung und Nachgiebigkeit – dies ist eine Manifestation des Niedrigen. Ein Geist, der leer und frei von Anmaßung ist, zeigt sich als mangelhaft – dies ist ein Ausdruck der Unzulänglichkeit. Weil sie niedrig erscheinen, können sie so das Höchste erreichen; weil sie sich als unzureichend zeigen, können sie dadurch tugendhaft werden. Die Arroganten stehen nicht fest; die Extravaganten dauern nicht lange; die Gewalttätigen vergehen; und diejenigen, die überquellen, finden Zerstörung. Ein Wirbelwind oder ein Platzregen hält nicht einen ganzen Tag an; ein kleiner Bach kann nicht einmal für einen Moment gefüllt bleiben. Wirbelwinde und sintflutartige Regenfälle verkörpern gewaltsame Kraft, daher können sie nicht bestehen und werden ausgelöscht. Kleine Bäche befinden sich an Orten der Gewalt, daher müssen sie weichen. Daher umarmt der Weise Passivität und Empfänglichkeit, lehnt Extravaganz und Arroganz ab und wagt es nicht, mit gewaltsamer Kraft zu handeln. Indem er Passivität und Empfänglichkeit umarmt, kann er so Stärke und Dominanz etablieren; indem er von Extravaganz und Arroganz absieht, erlangt er dadurch dauerhafte Stabilität.

Laozi sagte: Der Weg des Himmels erreicht sein Extrem und kehrt dann um; wenn Fülle erreicht ist, muss sie reduziert werden – dies zeigen Sonne und Mond. Der Weise reduziert täglich und bewahrt den Lebensatem, wagt es nie, selbstzufrieden zu werden; er schreitet täglich voran, indem er Empfänglichkeit annimmt. Seine Tugend und sein Verdienst nehmen nicht ab – dies ist der Weg des Himmels. Die menschliche Natur bevorzugt im Allgemeinen Höhe gegenüber Niedrigkeit, Gewinn gegenüber Verlust, Vorteil gegenüber Krankheit, Ehre gegenüber Demut, Adel gegenüber Gemeinheit. Gewöhnliche Menschen handeln gemäß diesen Wünschen, daher können sie keinen Erfolg erzielen; sie klammern sich daran und scheitern so daran, das zu bekommen, was sie suchen. Daher folgt der Weise dem Weg des Himmels: Er erreicht, ohne gewaltsam zu handeln, erlangt, ohne sich an Dinge zu klammern. Er teilt Gefühle mit Menschen, unterscheidet sich aber in seinem Weg; so ist er in der Lage, lange zu bestehen. Daher hatten die Drei Herrscher und Fünf Kaiser Warngefäße, genannt Youzhi; wenn es leer war, stand es aufrecht, aber wenn es voll war, kippte es um. Wenn Dinge ihren Höhepunkt erreichen, nehmen sie ab; wenn die Sonne ihren Zenit erreicht, beginnt sie sich nach Westen zu bewegen; wenn der Mond voll ist, nimmt er ab. Freude endet in Trauer. Daher bewachen sich die Weisen und Wissenden mit Demut; die gut Informierten und Eloquenten bewahren Zurückhaltung; die Starken und Mutigen bewahren Vorsicht; die Reichen und Mächtigen bewahren Bescheidenheit; diejenigen, deren Tugend sich in der ganzen Welt verbreitet, üben Nachgiebigkeit. Diese fünf Prinzipien waren es, wie die früheren Könige ihre Herrschaft über die Welt aufrechterhielten. „Wer diesem Dao folgt, begehrt keine Fülle; gerade weil man keine Fülle sucht, entstehen aus dem Verfall keine neuen Formen.“

Laozi sagte: Der Weise verweilt mit dem Yin in Ruhe und öffnet sich mit dem Yang. Wenn man einen Zustand der Freudlosigkeit erreichen kann, dann gibt es nichts, was nicht freudvoll wäre. Wenn es nichts gibt, was nicht erfreulich ist, ist dies die höchste Freude. Daher strahlt die innere Freude nach außen, und man nutzt nicht äußere Freuden, um das Innere zu erfreuen. So entsteht spontane Freude; daher wird der eigene Wille wertvoller als die Welt selbst. Der Grund dafür ist, dass es dem wesentlichen Prinzip der Weltregierung folgt. Es liegt nicht in anderen, sondern in einem selbst; es hängt nicht von Menschen ab, sondern vom eigenen Körper. Wenn das Selbst kultiviert und harmonisiert ist, sind alle Dinge vollständig. Daher überwinden jene, die die Prinzipien des Geistes verstehen, Begierden, Vorlieben und Abneigungen. So haben sie keine besondere Freude, keinen Zorn, keine Lust, kein Leid; alle Dinge sind gleichermaßen tiefgründig und vereint – es gibt nichts, was als richtig oder falsch bezeichnet werden könnte. Daher hat ein Gentleman ein unveränderliches Prinzip; eine Frau bewahrt ein unerschütterliches Verhalten. Man braucht keine Macht, um respektiert zu werden, noch Reichtum, um reich zu sein, noch Stärke, um stark zu sein. Er fühlt sich nicht zu materiellen Gütern hingezogen, noch ist er gierig nach weltlichem Ruhm. Er betrachtet Adel nicht als Sicherheit, noch Niedrigkeit als Gefahr. Körper, Geist, Atem und Wille wohnen jeweils an ihrem angemessenen Ort. Der Körper ist die Behausung des Lebens; der Atem ist der Ursprung des Lebens; der Geist ist der Herrscher des Lebens. Verliert einer dieser seinen angemessenen Platz, werden alle drei geschädigt. Wenn also der Geist als primär betrachtet wird, folgt der Körper und profitiert; wird aber der Körper als kontrollierende Kraft genommen, folgt der Geist und leidet Schaden. Diejenigen, deren Leben von Gier, Völlerei und übermäßigen Begierden geprägt ist, finden keine größere Eignung als in Macht und Profit; sie werden von Ruhm und Rang verführt und verzaubert. Sie verlassen sich auf ihr vermeintlich überlegenes Wissen, um eine höhere Position als die der Welt zu erlangen. Infolgedessen nehmen ihr Geist und ihre Energie allmählich ab und entfernen sich. Langes Nachgeben hindert sie daran, zurückzukehren, so dass der Körper innerlich leer wird, während er innerlich Widerstand leistet; so gibt es keinen Weg für Harmonie einzutreten. Daher sind solche Menschen oft von Blindheit, Vergesslichkeit und Selbstverlust betroffen. Geist, Energie, Wille und Atem werden stärker und reichlicher, wenn sie still gehalten werden; sie nehmen allmählich ab und altern, wenn sie erregt werden. Daher pflegt der Weise seinen Geist, harmonisiert und mildert seinen Atem, bewahrt das Gleichgewicht in seinem Körper und bewegt sich mit dem Auf und Ab des Dao. Auf diese Weise entsprechen alle Transformationen der Dinge unter dem Himmel entsprechend, und alle Veränderungen in den Angelegenheiten werden mit angemessener Antwort begegnet.

Laozi sagte: Was man eine wahre Person (zhenren) nennt, ist jemand, dessen Natur dem Dao entspricht. Daher besitzt er etwas, erscheint aber so, als besäße er nichts; er ist substanziell, scheint aber leer zu sein; er regiert das innere Selbst, aber nicht die äußere Welt. Er versteht die ursprüngliche Essenz (Tai Su), praktiziert Nichthandeln und kehrt zur Einfachheit zurück, verkörpert die fundamentale Natur und umarmt den Geist, wodurch er nach Belieben durch die Wurzel von Himmel und Erde wandert. Er wandert sorglos jenseits von Schmutz und Staub, frei umher in einem Leben frei von weltlichen Angelegenheiten. Er trägt keine mechanische List oder Cleverness in seinem Geist; er ist sich dessen bewusst, was keine Anmaßung erfordert, und verändert sich nicht mit äußeren Dingen. Obwohl er sich der Transformationen in Ereignissen bewusst ist, bleibt er in seiner Essenz standhaft. Seine Gedanken sind nach innen gerichtet, verstehen sowohl Unglück als auch Glück als Einheit. Im Wohnen weiß er nicht, was er tut; im Handeln weiß er nicht, wohin er geht. Er erlangt Wissen ohne Studium, sieht ohne hinzusehen, erreicht ohne zu handeln, unterscheidet ohne zu regieren. Er reagiert nur, wenn er von Gefühlen bewegt wird, handelt nur, wenn die Notwendigkeit es erzwingt, geht nur aus Notwendigkeit vor – wie Licht, das leuchtet, wie ein Schatten, der folgt. Er nimmt das Dao als seinen Weg; so handelt er nur als Reaktion auf Umstände. Weit und leer im Inneren, ist er ruhig und leer, betrachtet Myriaden von Leben als eine Transformation und zehntausend Unterschiede als ein Grundprinzip. Er besitzt Essenz, benutzt sie aber nicht; hat Geist, verwendet ihn aber nicht. Er bewahrt die Einfachheit der großen Ganzheit und verweilt inmitten höchster Verfeinerung. Wenn er schläft, träumt er nicht; wenn er weise ist, entsteht keine Weisheit. Seine Bewegungen sind formlos, seine Stille ohne Körper. Er existiert, als ob er nicht existiert, lebt, als ob er tot wäre. Grenzenlos tretend und gehend, beherrscht er Geister und Gottheiten. Dies ist, was Geist und Essenz beim Aufstieg zum Dao erreichen können. Den eigenen Geist und die eigene Energie ungehindert fließen zu lassen, ohne die Verbindung zum Ursprünglichen (yuan) zu verlieren, Tag und Nacht ohne Unterbrechung, sich mit allen Dingen in frühlingshafter Vitalität zu harmonisieren – dies entsteht, wenn das Herz sich vereint und dem Leben Geburt gibt. Daher mag der Körper vergehen, während der Geist niemals verändert wurde. Indem er unverändert auf Transformation reagiert, durchläuft er unzählige Veränderungen und Transformationen, ohne jemals ein Ende zu erreichen. Das, was sich transformiert, kehrt zur Formlosigkeit zurück; das, was sich nicht transformiert, existiert von Anfang an mit Himmel und Erde. Von Anfang an zu existieren ist selbst eine Art von Transformation. So wandert die wahre Person (zhenren) im reinen, wesentlichen Dao.

Laozi sagte: Das Dao ist das Höchste von allem, ohnegleichen; es ist das Tiefste von allem, ohne Boden. Es ist eben wie eine Wasserwaage, gerade wie eine Schnur, rund wie ein Zirkel und quadratisch wie ein Winkelmaß. Es umschließt Himmel und Erde ohne eine äußere oder innere Grenze, gründlich vereinend und umfassend ohne jegliche Trennung. Daher werden diejenigen, die das Dao verkörpern, weder zornig noch glücklich; wenn sie sitzen, haben sie keine Sorgen, und wenn sie schlafen, träumen sie nicht. Sie sehen Dinge und geben ihnen Namen, und wenn Angelegenheiten aufkommen, reagieren sie entsprechend.

Laozi sagte: Wer einen Ruf besitzen will, wird unweigerlich Angelegenheiten schaffen; wenn Angelegenheiten entstehen, geben sie das Öffentliche für private Interessen auf, verlassen das Dao und verlassen sich auf sich selbst. Sie tun gute Taten nur auf der Suche nach Lob und etablieren sich als tugendhaft oder weise. So folgt die Herrschaft nicht der Vernunft, und die Handlungen entsprechen nicht der richtigen Zeit. Wenn die Herrschaft nicht der Vernunft folgt, gibt es viele Anschuldigungen; wenn die Angelegenheiten nicht der richtigen Zeit entsprechen, erzielen sie keinen Erfolg. Rücksichtslos handelnd, während man Ergebnisse sucht, selbst wenn ein gewisser Erfolg erzielt wird, reicht dies nicht aus, um die Verantwortung zu rechtfertigen; ein Scheitern hingegen reicht aus, um das eigene Leben zu zerstören.

Laozi sagte: Sei nicht die Verkörperung des Ruhmes; sei nicht die Schatzkammer von Plänen; trage keine Verantwortung für Angelegenheiten; sei nicht der Meister der Weisheit. Verstecke dich ohne Form, handle ohne Müßiggang; gehe nicht Segnungen voraus, noch initiiere Unglücke. Beginne ohne sichtbare Form und handle nur, wenn die Notwendigkeit es erzwingt. Wenn man Segen begehrt, vermeide zuerst Unglück; wenn man Vorteile sucht, distanziere sich zuerst vom Schaden. Daher wird derjenige, der durch Nichthandeln Frieden erlangt, in Gefahr geraten, wenn er die Quelle seines Friedens verliert; derjenige, der durch Nichthandeln Ordnung schafft, wird Chaos erfahren, wenn er die Grundlage der Herrschaft verliert. Daher heißt es: „Man soll nicht so geschliffen und kostbar wie Jade sein wollen, noch so isoliert und unnahbar wie ein Stein.“ Diejenigen, deren Haut schön ist, werden unweigerlich gehäutet; diejenigen mit schönen Hörnern werden sicherlich ihr Leben verlieren. Süße Quellen versiegen gewiss, und gerade Bäume werden unweigerlich gefällt. Blumige Worte, die bewundernswert erscheinen, führen oft später zu Fehlern. Ein Berg, der Jade in seinem Stein enthält, nimmt deswegen Schaden. Die Schwierigkeiten der einfachen Leute liegen tatsächlich in der Sprache.

Laozi sagte: Handlungen müssen dem Lauf der Zeit folgen; wer dies nicht weiß, wird Segen in Unglück verwandeln. Der Himmel ist das Dach, die Erde ist die Basis; wer das Dao geschickt anwendet, wird niemals erschöpft sein. Die Erde ist die Basis, der Himmel ist das Dach; wer dem Dao geschickt folgt, bleibt immer unversehrt. Die Fünf Elemente, wenn sie sich gegenüberstehen, müssen eines haben, das das andere überwindet; alle Dinge unter dem Dach des Himmels werden ausnahmslos gewogen und gemessen. Daher heißt es: „Zu wissen und doch vorzugeben, nicht zu wissen, ist überlegen; Wissen vorzutäuschen, während man es nicht besitzt, ist eine Krankheit.“

Laozi sagte: Berge bringen Gold hervor, Steine erzeugen Jade, doch am Ende zerstören sie sich gegenseitig; Bäume bringen Insekten hervor, die sie verzehren. Ebenso schaden Menschen sich selbst, wenn sie Angelegenheiten schaffen. Diejenigen, die gerne Dinge ins Leben rufen, sind noch nie dem Unglück entgangen; diejenigen, die nach Profit streben, sind noch nie in Armut geraten. Geschickte Schwimmer ertrinken, und erfahrene Reiter fallen von ihren Pferden – jeder erleidet Unglück gerade wegen dessen, was er am meisten liebt. Erfolg liegt im richtigen Zeitpunkt, nicht im Streit; Führung liegt im Dao, nicht in Heiligkeit. Die Erde bleibt niedrig und strebt nicht nach Höhe, daher ist sie sicher und frei von Gefahr; das Wasser fließt abwärts, ohne nach Geschwindigkeit zu streben, daher fließt es ohne Verzögerung ab. „Deshalb erleidet der Weise, der an nichts festhält, keinen Verlust; indem er durch Nichthandeln handelt, erleidet er kein Scheitern.“

Laozi sagte: Ein einziges Wort kann nicht erschöpft werden; zwei Worte werden zum Vorbild für alles unter dem Himmel; drei Worte machen einen zum Führer unter den Feudalherren; vier Worte sind unübertroffen in ganz Himmel. Aufrichtigkeit und Glaube hochzuhalten kann nicht erschöpft werden; Tugend und das Dao zu kultivieren wird zum Vorbild für alles unter dem Himmel. Tugendhafte Individuen zu fördern macht einen zum Führer unter den Feudalherren, während wenige zu hassen und viele zu lieben einen in ganz Himmel unvergleichlich macht.

Laozi sagte: Es gibt drei Todesursachen für einen Menschen, die nicht auf das Schicksal zurückzuführen sind: unmäßige Ernährung und die Vernachlässigung des eigenen Körpers – Krankheit wird sie töten; endloses Streben nach Vergnügen und unaufhörliches Begehren – Bestrafung wird sie töten; die wenigen gegen die vielen oder die Schwachen gegen die Starken aufzubieten – Waffen werden sie töten.

Laozi sagte: Wer großzügig gibt, wird reich belohnt; wer großen Groll hegt, wird tiefes Unglück erleiden. Wenig zu geben und doch viel zu erwarten, oder Groll anzusammeln, ohne Konsequenzen zu erleiden – so etwas hat es nie gegeben. Die Ursache für das, wohin man gegangen ist, zu untersuchen, offenbart den Grund, woher man gekommen ist.

Laozi sagte: Untersuche das Mandat des Himmels, reguliere die eigene geistige Disziplin, lenke Vorlieben und Abneigungen und harmonisiere Emotionen und Natur – dann wird der Weg der Herrschaft ungehindert sein. Das Mandat des Himmels zu untersuchen bedeutet, dass man nicht durch Unglück oder Segen verwirrt wird; die eigene geistige Disziplin zu regulieren bedeutet, dass man nicht aus impulsivem Jubel oder Zorn handelt; Vorlieben und Abneigungen zu lenken bedeutet, dass man keine nutzlosen Dinge begehrt; Emotionen und Natur zu harmonisieren bedeutet, dass die eigenen Begierden das Maß nicht überschreiten werden. Nicht durch Unglück oder Segen verwirrt zu sein bedeutet, dass die eigenen Handlungen und die Ruhe der natürlichen Ordnung folgen; nicht aus impulsivem Jubel oder Zorn zu handeln, gewährleistet, dass Belohnungen und Bestrafungen unparteiisch sind; nutzlose Dinge nicht zu begehren, verhindert, dass Begierden die eigene Natur schädigen; und Begierden im Rahmen zu halten, führt zur Pflege des Lebens durch Zufriedenheit. Alle diese vier Prinzipien erfordern kein Suchen im Außen, noch das Vertrauen auf andere – sie werden durch Innenschau und Selbstreflexion erreicht.

Laozi sagte: Suche keine Handlungen, die Kritik hervorrufen; grolle anderen nicht, weil sie dich kritisieren. Kultiviere Tugend, die Lob verdient, aber suche nicht die Anerkennung anderer. Man kann Unglück nicht verhindern; auf die eigene Weisheit zu vertrauen ist falsch. Man kann Segen nicht erzwingen; auf die eigene Bescheidenheit zu vertrauen ist ebenfalls falsch. Unglück, das kommt, ist nicht selbstverschuldet, daher gibt es selbst in der Not keine Trauer; Segen, der eintrifft, ist nicht das Ergebnis eigener Bemühungen, daher gibt es selbst bei Erfolg keine Arroganz. Daher bleibt der Geist in entspannter Zurückgezogenheit freudig, und durch Nichthandeln wird Harmonie erreicht.

Laozi sagte: Das Dao besteht darin, das zu bewahren, was man bereits besitzt, und nicht das zu suchen, was noch nicht erlangt wurde. Wer dem nachjagt, was er nicht hat, wird das verlieren, was bereits da ist; aber indem man das kultiviert, was man bereits hat, wird das, was man sich wünscht, auf natürliche Weise kommen. Die Regierungsführung ist noch nicht vor Unordnung geschützt, und diejenigen, die übereilt versuchen, Ordnung zu schaffen, werden unweigerlich in Gefahr geraten. Reisende können Fehlverhalten nicht gänzlich vermeiden, und diejenigen, die dringend Ruhm suchen, werden sicherlich behindert. Daher liegt der größte Segen darin, kein Unglück zu haben, und der größte Nutzen darin, keinen Verlust zu erleiden. Deshalb heißt es: „Dinge mögen vermehrt werden und doch Schaden nehmen, oder vermindert werden und doch Gewinn bringen.“ Das Dao kann nicht um des Profits willen verfolgt werden, aber es kann den Geist beruhigen und Schaden vermeiden. Daher kann man oft Unglück entgehen, ohne jemals Segen erfahren zu haben, und frei von Schuld bleiben, ohne jemals Verdienste erlangt zu haben. Das Dao ist weit und dunkel, folgt der Autorität des Himmels, teilt denselben Atem wie der Himmel – ohne Gedanken oder Überlegung, ohne Vorbereitung oder Ansammlung. Es empfängt nicht die Kommenden und verabschiedet nicht die Gehenden. Obwohl die Menschen sich in alle Richtungen bewegen mögen, bleibt es standhaft im Zentrum. Daher verliert man, selbst inmitten vieler Verirrter, seine Aufrichtigkeit nicht; im Fluss mit allem unter dem Himmel bewegt man sich, ohne sein Gebiet zu verlassen. Man sucht weder das Gute noch meidet man das Hässliche, sondern folgt dem Weg des Himmels. Man leitet keine Handlungen ein und klammert sich nicht an sich selbst, sondern folgt den Prinzipien des Himmels. Man macht keine vorherigen Pläne und verwirft nicht die richtige Zeit, indem man Verabredungen mit dem Himmel selbst trifft. Man sucht keinen Gewinn und lehnt keine Segnungen ab, indem man den Regeln des Himmels folgt. Innerlich gibt es kein außergewöhnliches Glück; äußerlich gibt es kein ungewöhnliches Unglück – so entstehen weder Segen noch Katastrophen, und wie könnte man dann Schaden von anderen erleiden? Daher gewährleistet die höchste Tugend, dass Worte und Gaben in Harmonie sind, Angelegenheiten und Segen übereinstimmen; die Oberen und Unteren teilen einen einzigen Geist, ohne abweichende Wege oder Seitenansichten. Sie entfernen die Verzierungen des Bösen und öffnen den Weg zum Guten, wodurch sie die Menschen auf den richtigen Pfad führen.

Laozi sagte: Gutes zu tun lädt zur Ermutigung ein, Böses zu tun lädt zur Prüfung ein; Ermutigung bringt Verantwortung, und Prüfung bringt Unglück. Daher kann das Dao nicht durch das Streben nach Ruhm vorangebracht werden, sondern durch den Rückzug zur Selbstverfeinerung kultiviert werden. Deshalb sucht der Weise keinen Ruf durch Taten, noch strebt er Lob durch die Zurschaustellung von Wissen an. Die Herrschaft folgt dem Lauf der Natur, und er nimmt keinen persönlichen Anteil daran. Diejenigen, die handeln, können dennoch scheitern; diejenigen, die suchen, können dennoch nichts erhalten. Menschen können an ihre Grenzen stoßen, während das Dao ungehindert bleibt. Weisheit zu besitzen und dennoch Nichthandeln zu praktizieren ist so effektiv wie überhaupt keine Weisheit zu haben; Fähigkeit zu haben und dennoch keine Handlung zu unternehmen ist so tugendhaft wie ohne Fähigkeit zu sein. Weisheit zu besitzen, als hätte man keine, Fähigkeit zu besitzen, als hätte man keine – wenn die Prinzipien des Dao vollständig verstanden sind, wird menschliches Talent irrelevant. Menschen und das Dao können nicht beide klar manifestiert werden; wenn Menschen den Ruf lieben, folgen sie dem Dao nicht. Wenn das Dao über menschliche Begierden siegt, erlischt der Ruhm. Aber wenn das Dao verblasst und menschliche Namen prominent werden, sind Gefahr und Untergang nahe.