Laozi sprach: Das Dao kann schwach sein, es kann stark sein; es kann sanft sein, es kann fest sein; es kann Yin sein, es kann Yang sein; es kann dunkel sein, es kann klar sein. Es kann Himmel und Erde umfassen, und es kann auf alle Dinge ohne feste Form reagieren. Oberflächliches Wissen ist nicht tiefes Wissen; äußeres Wissen ist nicht inneres Wissen; grobes Wissen ist nicht raffiniertes Wissen. Wissen ist eigentlich Nicht-Wissen, und Nicht-Wissen ist eigentlich Wissen. Wer weiß wirklich, dass Wissen Nicht-Wissen ist und Nicht-Wissen Wissen ist! Das Dao kann nicht gehört werden; was gehört wird, ist nicht das wahre Dao. Das Dao kann nicht gesehen werden; was gesehen wird, ist nicht das wahre Dao. Das Dao kann nicht besprochen werden; was besprochen wird, ist nicht das wahre Dao. Wer kann das kennen, das allen Formen Form gibt, aber selbst keine Form hat! Darum: „Wenn alle unter dem Himmel das Gute als gut erkennen, so ist dies bereits nicht gut!“ Die wirklich Wissenden sprechen nicht; die Sprechenden wissen nicht wirklich.“

Wenzi fragte: Können Menschen subtile Bemerkungen machen?

Laozi sprach: Warum nicht? Nur durch das Verständnis von Worten kann man dies tun! Wer die Bedeutung von Worten versteht, verlässt sich nicht auf gesprochene Worte. Diejenigen, die sich bemühen, Fische zu fangen, werden nass; diejenigen, die Tiere jagen, rennen umher – es ist nicht, weil sie es genießen. Daher gehen die höchsten Worte über gesprochene Worte hinaus, und die größten Taten gehen über Handlungen hinaus. Diejenigen mit oberflächlichem Wissen streiten nur über Trivialitäten. Wie es heißt: „Worte haben einen Ursprung, Angelegenheiten haben einen Meister. Ich handle, als wäre ich unwissend, deshalb kennen die Menschen mich nicht.“

Wenzi fragte: Gibt es auch eine Methode zur Staatsführung?

Laozi sprach: Nun, diejenigen, die einen Karren ziehen, rufen vorne „Ya ku“ und werden von den hinteren erwidert – es ist ein Lied, das zur Anstrengung ermutigt. Auch wenn es die Musik von Zheng, Wei, Hu oder Chu sein mag, keine kann mit der Bedeutung dieses Gesangs verglichen werden. Die Staatsführung erfordert Anstand, nicht wortreiche Rhetorik. „Wo Gesetze und Erlasse immer auffälliger werden, häufen sich Diebe und Banditen.“

Laozi sprach: Das Dao hat keine feste Form, kann aber zu etwas Bestimmtem gemacht werden. Es ist wie ein Bergwald, der zu Holz werden kann; doch Holz ist nicht so großartig wie der Bergwald, der Bergwald nicht so großartig wie Wolken und Regen, Wolken und Regen nicht so großartig wie Yin und Yang, Yin und Yang nicht so großartig wie Harmonie, und Harmonie nicht so großartig wie das Dao. Das Dao ist „die Form ohne Gestalt, das Bild des Nichts“, wenige können seine Bedeutung erfassen. Zwischen Himmel und Erde können alle Dinge von ihm geformt und verwandelt werden.

Laozi sprach: Ein Weiser etabliert Lehren und verwaltet die Regierung, stets das Anfang und Ende prüfend, beobachtend, wie Wohltaten gewährt werden. Wenn das Volk die Schrift kennt, nimmt die Tugend ab; wenn es Zahlen kennt, nimmt die Menschenliebe ab; wenn es Verträge und Vereinbarungen kennt, nimmt das Vertrauen ab; und wenn es Geräte und Mechanismen kennt, nimmt die Aufrichtigkeit ab. Die Zither selbst erzeugt keinen Klang, doch ihre fünfundzwanzig Saiten reagieren jeweils mit ihren eigenen Tönen. Die Achse bewegt sich nicht von selbst, doch die dreißig Speichen drehen sich mit ihren jeweiligen Kräften. Nur wenn die Saiten straff oder locker sind, kann eine Melodie entstehen; nur wenn die Räder hart arbeiten oder ruhen, kann der Karren weit fahren. Es ist das Stille, das den Klang hervorbringt, und es ist das Bewegungslose, das die Bewegung ermöglicht. Wenn Herrscher und Untertanen unterschiedliche Wege gehen, verwandelt sich Ordnung leicht in Chaos. Wenn die Position hoch ist, aber ihr Dao groß ist, werden andere folgen; wenn die Angelegenheiten groß sind, aber das Dao klein ist, folgt Unglück. Geringe Tugenden schaden der Gerechtigkeit, geringe Güte schadet dem Dao, kleine Beredsamkeit schadet der Regierung, und übermäßige Akribie verletzt die Tugend. Die größte Aufrichtigkeit ist nicht gefährlich, daher lässt sich das Volk leicht leiten. Die höchste Regierung ist entspannt und mühelos, daher schaden die Untertanen einander nicht. Ultimative Loyalität kehrt zur Einfachheit zurück, daher hat das Volk keine Täuschung oder Verheimlichung.

Laozi sprach: Wenn Gesetze der Kollektivbestrafung erlassen werden, empören sich die einfachen Leute; wenn Dekrete zur Entziehung von Rängen verkündet werden, rebellieren verdiente Beamte. Daher verstehen diejenigen, die Aufzeichnungen und Dokumente genau prüfen, nicht die Ursachen von Ordnung und Chaos; diejenigen, die an Schlachtfeld-Taktiken gewöhnt sind, begreifen nicht die Strategien der Hofkriegsführung. Der Weise erwartet Segnungen innerhalb der innersten Barrieren und bedenkt Gefahren jenseits des Ungesehenen. Die Narren lassen sich von kleinen Gewinnen täuschen und vergessen große Schäden; daher nützen manche Angelegenheiten in geringen Aspekten, schaden aber in großen, gewinnen hier und verlieren dort. Daher gibt es keine größere Menschenliebe als die Menschen zu lieben, und keine größere Weisheit als die Menschen zu kennen. Menschen zu lieben bedeutet, dass es keine Groll oder Bestrafung geben wird; Menschen zu kennen bedeutet, dass es keine chaotische Regierung geben wird.

Laozi sprach: Die großen Flüsse und Ströme, wenn sie übertreten, dauern nicht länger als drei Tage an; ein heftiger Wind oder starker Regen hält mittags nicht einmal einen Augenblick an. Wer keine angesammelte Tugend hat und sich dennoch keine Sorgen macht, wird dem Kommenden nicht gewachsen sein; Sorge führt zu Wohlstand, während Freude zum Untergang führt. Daher machen die Fähigen Schwäche zu Stärke und verwandeln Unglück in Glück. Das Dao ist leer, füllt sich aber niemals.

Laozi sprach: Klarheit, Stille, Friede und Harmonie sind die Natur des Menschen; Standards, Maße und Regeln sind das System für Angelegenheiten. Die menschliche Natur zu kennen erlaubt es, sich selbst widerspruchsfrei zu kultivieren; das System der Angelegenheiten zu kennen stellt sicher, dass die eigenen Handlungen geordnet bleiben. Einen einzigen Befehl ausgeben, und alle Streitigkeiten zerstreuen sich; ein einziges Instrument kontrollieren – dies nennt man den Geist; die Wurzel wahrnehmen und das Ende kennen, das Eine erfassen und auf zehntausend Dinge reagieren – dies nennt man Strategie. In der Ruhe weiß man, was zu tun ist; in der Bewegung weiß man, wohin man gehen muss; in Angelegenheiten weiß man, wie man vorgehen muss; in der Handlung weiß man, wann man aufhören muss – dies nennt man das Dao. Andere dazu zu bringen, einen als edel und des Lobes würdig zu betrachten, ist die Kraft des Geistes; andere dazu zu bringen, einen zu verachten oder zu verleumden, ist ein Fehler des Geistes. Worte, die aus dem Mund kommen, können von anderen nicht aufgehalten werden; Taten, die in der Nähe geschehen, können aus der Ferne nicht eingeschränkt werden. Angelegenheiten sind schwer zu vollenden, aber leicht zu ruinieren; Ruhm ist schwer zu etablieren, aber leicht zu zerstören. Alle Menschen neigen dazu, kleine Schäden zu unterschätzen und geringfügige Angelegenheiten zu vernachlässigen, was zu Katastrophen führt. Das Unglück entsteht aus den eigenen Handlungen; das Glück entsteht durch die eigene Kultivierung. Unglück und Glück teilen dasselbe Tor, Nutzen und Schaden sind Nachbarn. Wenn man nicht höchste Klarheit erlangt, können nur wenige sie unterscheiden. Daher bestimmen Weisheit und Überlegung das Tor zu Unglück oder Glück; Bewegung und Stille steuern den Angelpunkt von Vorteil und Schaden – diese dürfen nicht anders als mit größter Sorgfalt behandelt werden.

Laozi sprach: Alle Menschen kennen die Mechanismen von Ordnung und Chaos, doch wenige verstehen die Mittel zur Lebenserhaltung. Daher berücksichtigt ein Weiser die Zeiten beim Handeln und wägt die Umstände ab, bevor er Pläne schmiedet. Der Weise kann verborgen oder offen, sanft oder fest, schwach oder stark sein. Er handelt im Einklang mit den Zeiten – still, wenn Stille nötig ist, und aktiv, wenn Bewegung erforderlich ist. Er erlangt Verdienste, indem er sich den Umständen anpasst. Indem er die Dinge beim Vergehen beobachtet, erkennt er ihre Rückkehr; indem er eine einzige Angelegenheit wahrnimmt, versteht er ihre Verwandlung. Wenn eine Veränderung eintritt, manifestiert er ein Bild davon; wenn eine Bewegung stattfindet, reagiert er entsprechend. Daher handelt er sein ganzes Leben lang, ohne jemals in Schwierigkeiten zu geraten. Daher können manche Dinge zwar besprochen, aber nicht in die Praxis umgesetzt werden; andere können praktiziert, aber nicht diskutiert werden. Manche sind leicht zu beginnen, aber schwer zu vollenden; andere sind schwer zu erreichen, aber leicht zu ruinieren. Was als machbar, aber unaussprechlich bezeichnet wird, bezieht sich auf das Wählen und Verwerfen. Was besprochen, aber nicht in die Praxis umgesetzt werden kann, bezieht sich auf Täuschung und Vortäuschung. Was leicht zu beginnen, aber schwer zu vollenden ist, bezieht sich auf Angelegenheiten. Was schwer zu erreichen, aber leicht zu ruinieren ist, bezieht sich auf den Ruf. Diese vier Dinge sind es, die der Weise sorgfältig bedenkt, und die nur die Weisen wahrnehmen.

Laozi sprach: Das Dao ehrt kleine und subtile Angelegenheiten; im Handeln verletzt es niemals die Angemessenheit. Hundert Warnungen werden mit wiederholter Vorsicht beachtet – so vermehrt sich das Unglück nicht. Wenn man Segen berechnet, soll man nicht zu viel erwarten; wenn man eine Katastrophe bedenkt, soll man über das Erwartete hinausgehen. Am selben Tag der Exposition leiden diejenigen, die geschützt sind, keinen Schaden. Die Narren, wenn sie vorbereitet sind, können die gleichen Ergebnisse erzielen wie die Weisen. Gesammelte Liebe bringt Segen; gesammelter Hass bringt Unglück. Alle Menschen wissen, wie man aus einer Katastrophe rettet, doch wenige wissen, wie man verhindert, dass eine Katastrophe überhaupt entsteht. Unglück zu verhindern, bevor es eintritt, ist leicht; damit umzugehen, nachdem es geschehen ist, ist schwierig. Heutzutage bemühen sich die Menschen nicht, Unglück zu verhindern, sondern konzentrieren sich stattdessen darauf, es nach seinem Auftreten zu beheben – selbst ein göttlicher Weiser kann dafür keinen Plan schmieden. Die Ursachen von Unglück und Katastrophen kommen aus unzähligen, unvorhersehbaren Richtungen. Der Weise lebt in tiefer Abgeschiedenheit, um Unheil zu vermeiden, und bleibt ruhig und still, um den richtigen Moment abzuwarten. Der kleine Mensch versteht die Tore zu Segen oder Katastrophen nicht; er handelt rücksichtslos und fällt der Bestrafung zum Opfer. Selbst wenn er aufwändige Vorbereitungen trifft, reicht dies nicht aus, um sein Leben zu bewahren. Daher meidet der überlegene Mensch zuerst das Unglück, bevor er Nutzen sucht, und distanziert sich zuerst von Schande, bevor er nach Ruhm strebt. So befasst sich der Weise stets mit Angelegenheiten jenseits der Form, ohne sich auf das bereits Erreichte zu fixieren; daher kann Unglück nicht entstehen, und unwürdiges Lob kann ihn nicht beschmutzen.

Laozi sprach: Der Weg gewöhnlicher Menschen ist dieser: Der Geist sollte bescheiden sein, doch die Bestrebungen sollten groß sein; die Weisheit sollte umfassend sein, doch das Verhalten sollte aufrecht sein; die Fähigkeiten sollten reichlich vorhanden sein, doch die Angelegenheiten sollten wenige sein. Was mit „der Geist sollte bescheiden sein“ gemeint ist, ist, Gefahren zu bedenken, bevor sie entstehen, sich vor Unglück mit Vorsicht in kleinen Dingen zu hüten und sich nicht den eigenen Wünschen hinzugeben. Was mit „Bestrebungen sollten groß sein“ gemeint ist, ist, alle Nationen zu umfassen, verschiedene Sitten zu vereinigen und als zentraler Angelpunkt inmitten konvergierender Urteile über Richtig und Falsch zu dienen. Was mit „Weisheit sollte umfassend sein“ gemeint ist, ist, dass sie keinen Anfang und kein Ende hat, in alle Richtungen fließt und wie eine tiefe Quelle niemals versiegt. Was mit „Verhalten sollte aufrecht sein“ gemeint ist, ist, fest und ungebogen zu stehen, rein und unbefleckt zu bleiben, die Prinzipien auch in Widrigkeiten nicht zu ändern und die Ambitionen im Erfolg nicht zügellos auszuleben. Was mit „Fähigkeiten sollten reichlich vorhanden sein“ gemeint ist, ist, sowohl literarische als auch kriegerische Tugenden zu besitzen, ob in Bewegung oder in Ruhe im Einklang mit den richtigen Standards zu handeln und bei allen Handlungen – ob Beginn oder Ende – in jeder Situation angemessen zu handeln. Was mit „Angelegenheiten sollten wenige sein“ gemeint ist, ist, das Wesentliche zu erfassen und sich an die vielen anzupassen, Einfachheit zu wahren, um das Breite zu regieren, und ruhig zu bleiben, während man Unruhe kontrolliert. Daher hält ein bescheidener Geist auf der subtilsten Ebene zurück; Wer große Bestrebungen hat, trägt alles im Herzen; Wer umfassende Weisheit hat, weiß alles; Wer aufrechtes Verhalten zeigt, wird bestimmte Dinge nicht tun; Wer reichlich Fähigkeiten besitzt, kann alle Angelegenheiten bewältigen; Wer wenige Angelegenheiten bearbeitet, hält sich an die Einfachheit dessen, was er aufrechterhält. Daher achtet der Weise, wenn es um Tugend geht, kein kleines Gutes als zu unbedeutend, um es zu praktizieren; und wenn es um Fehler geht, betrachtet er keinen geringfügigen Fehler als zu trivial, um ihn nicht zu korrigieren. Ohne die Notwendigkeit von Schamanen oder Wahrsagern zu handeln und dennoch zu bewirken, dass Geister und Götter es nicht wagen, einem zuvorzukommen – dies mag höchste Ehre genannt werden. Und doch, mit zitternder Vorsicht wird jeder Tag sorgfältiger; so wird durch Nicht-Handeln Einheit erreicht. Die Weisheit der Toren ist bereits gering, und doch widmen sie sich vielen Angelegenheiten; daher führen ihre Handlungen unweigerlich zum Scheitern. Daher ist es einfach und wird sicherlich erfolgreich sein, durch richtige Prinzipien zu regieren und zu erziehen; durch falsche Mittel zu regieren und zu erziehen ist schwierig und wird unweigerlich scheitern. Das Einfache und Sichere für das Schwierige und zum Scheitern Verurteilte aufzugeben, ist das Ergebnis törichter Verwirrung.

Laozi sprach: Das Entstehen von Segen ist subtil und allmählich; die Geburt des Unglücks ist chaotisch und komplex. Die Muster von Segen und Katastrophen sind winzig und unmerklich. Der Weise erkennt ihren Anfang und ihr Ende, daher dürfen sie nicht ohne sorgfältige Beobachtung ignoriert werden. Die Belohnungen und Bestrafungen eines weisen Herrschers sind nicht zu seinem eigenen Vorteil, sondern für den Staat. Wenn etwas für ihn selbst günstig ist, aber niemandem im Staat nützt, vergibt er keine Belohnung; wenn etwas seinen persönlichen Interessen widerspricht, aber dem Staat vorteilhaft ist, verhängt er keine Strafe. Daher wird jemand, der Gerechtigkeit im Einklang mit Angemessenheit aufrechterhält, als Edelmann bezeichnet; jemand, der die Angemessenheit der Gerechtigkeit aufgibt, wird als kleiner Mensch bezeichnet. Die Aufgeklärtesten verstehen und erreichen ohne Mühe; die nächste Stufe müht sich ab, bleibt aber unversehrt; die unterste wird geschädigt, erreicht aber auch durch ihre Mühe nichts. Die Alten schätzten [das Dao] und gaben es nicht auf, während die Menschen heute es aufgeben, ohne es zu schätzen. Zhou ließ Elfenbeinstäbchen anfertigen, und Ji Zi weinte; Lu begrub Puppenfiguren in Gräbern, und Konfuzius seufzte. Den Anfang zu sehen bedeutet, das Ende zu kennen.

Laozi said: Benevolence is what people admire; righteousness is what people hold in high esteem. To be admired and esteemed by others, yet still face death or the destruction of one's state, is because one does not adapt to the times. Therefore, he who knows righteousness but does not understand the circumstances of the age does not truly grasp the Dao. The Five Emperors valued virtue; the Three Kings employed righteousness; the Five Hegemons relied on strength. To take the way of emperors and apply it to an age of hegemons is not in accordance with the Dao. Therefore, goodness or failure depends on whether one aligns with or opposes convention; praise or blame, popular trends, and actions that conform or contradict the natural order all shift according to circumstances. Understanding what Heaven does, and understanding human conduct, one then has a basis for governing in this world. Knowing Heaven but not people, one cannot engage with the world; knowing people but not Heaven, one cannot wander freely with the Dao. Upholding rigid will and indulging emotions leads to being harmed by strength; using one's body to serve material things leads to being consumed by yin and yang. One who attains the Dao outwardly adapts but inwardly remains unchanged. Outward adaptation is for understanding people; inward constancy preserves one's integrity. Therefore, with a fixed moral character within, and flexibility without, one can bend or extend in accordance with circumstances, moving along with things, undertaking myriad actions without falling into peril. What is valued about the Dao is its ability to transform like a dragon. Clinging to one virtue and pushing forward along a single path, even if success is achieved, it remains unchanged; such people are bound by minor preferences and blocked from the great Dao. The Dao is solitary, quiet, and empty—without action upon things, nor exertion for oneself. Therefore, undertaking affairs in accordance with the Dao does not mean that the Dao itself acts; it is simply the manifestation of the Dao's influence. Heaven and Earth shelter and bear all things; sun and moon illuminate them; yin and yang nurture them; rain and dew moisten them; virtue and the Dao support them—all are united in one harmony. Therefore, he who can bear the great roundness treads upon the great square; he who mirrors the great clarity sees with great brightness; he who establishes peace dwells in the grand hall. He who can wander in obscurity shares light with sun and moon—formless yet giving birth to form. Thus, a true person entrusts his destiny to the spiritual platform (lingtai) and returns to dwell at the beginning of all things. He sees into darkness, listens to silence; within darkness alone does he perceive clarity, within stillness alone does illumination arise. To use it is actually not to use; only by not using can one truly employ it. To know it is actually not to know; only through not knowing can one genuinely come to know it. The Dao is the path of all things; virtue (de) is what supports life. Benevolence (ren) is the manifestation of accumulated grace; righteousness (yi) is that which aligns with one's heart and harmonizes with the needs of the people. The Dao fades while virtue arises; in the middle ages, people uphold virtue but do not cherish it; in later times, they are diligent and fearful of losing benevolence. Therefore, a gentleman cannot live without righteousness; to lose righteousness is to lose the very basis of life. A petty person cannot live without profit; to lose profit is to lose their means of survival. Thus, the gentleman fears losing righteousness, while the petty person fears losing profit. To observe what one fears reveals whether misfortune or blessings await them—these outcomes differ greatly.

Laozi sagte: Manche Dinge scheinen von Vorteil zu sein, doch sie können Menschen schaden; manchmal ist das, was schädlich erscheint, tatsächlich nützlich. Wenn jemand Fieber hat und man ihn zum Essen zwingt, oder wenn er Durst hat und man ihm kalte Getränke gibt – das halten gewöhnliche Menschen für Fürsorge, doch genau das sind laut einem erfahrenen Arzt die Ursachen der Krankheit. Was die Augen erfreut und das Herz beglückt, halten die Toren für vorteilhaft; doch genau das suchen diejenigen, die das Dao besitzen, zu vermeiden. Der Weise widerstrebt zuerst und harmonisiert später; die gewöhnlichen Menschen harmonisieren zuerst und widerstreben später. Daher dürfen die Tore des Segens und des Unglücks, die Umkehrungen von Nutzen und Schaden, nicht unbeachtet bleiben.

Laozi sagte: Wer Verdienste hat, sich aber von Menschlichkeit und Gerechtigkeit entfernt, wird unweigerlich misstraut; wer ein Verbrechen begeht, aber Menschlichkeit und Gerechtigkeit besitzt, wird gewiss vertraut. Daher sind Menschlichkeit und Gerechtigkeit die konstanten Prinzipien der Angelegenheiten und die ehrenvollsten Titel unter dem Himmel. Selbst wenn die Pläne gut durchdacht, die Strategien angemessen und die loyalen Bemühungen auf die Bewahrung des Staates abzielen, werden die Handlungen, wenn sie von Menschlichkeit und Gerechtigkeit abweichen, unweigerlich behindert. Obwohl die Worte nicht dem Plan entsprechen und die Strategien dem Staat keinen Nutzen bringen mögen, wenn das Herz dem Herrscher gewidmet und im Einklang mit Menschlichkeit und Gerechtigkeit ist, wird man selbst sicher bewahrt. Deshalb heißt es: Hundert Pläne, die ständig unangemessen sind, sind weniger wertvoll, als die Hast aufzugeben und Menschlichkeit und Gerechtigkeit sorgfältig zu prüfen.

Laozi sagte: Bildung geht vom Edlen aus, und der kleine Mann profitiert von ihrem Einfluss. Gewinn entsteht durch den kleinen Mann, doch der Edle erntet dessen Früchte. Wenn Edle und kleine Leute jeweils ihren richtigen Platz finden, dann werden gemeinsame Beiträge reibungslos fließen, der Lebensunterhalt wird leicht geteilt, und das Dao wird verwirklicht. Wenn Menschen übermäßige Begierden haben, wird die Gerechtigkeit geschädigt; wenn sie von zu vielen Sorgen belastet sind, wird die Weisheit beeinträchtigt. Daher existiert in einem gut regierten Staat Musik zur Bewahrung der Harmonie, aber in einem tyrannischen Staat wird Musik zur Ursache seines Untergangs. Wasser fließt abwärts und wird weit; ein Herrscher regiert, indem er seinen Ministern nachgibt und dadurch Weisheit erlangt. Wenn der Herrscher nicht mit seinen Ministern wetteifert, ist der Weg der Regierung ungehindert. Daher ist der Herrscher wie die Wurzel, und der Minister wie der Ast oder das Blatt. Es gab niemals einen Fall, wo die Wurzel nicht schön ist, und doch die Äste und Blätter gedeihen.

Laozi sagte: Die Liebe eines gütigen Vaters zu seinem Kind sucht keine Gegenleistung – sie kann nicht vom Herzen her erklärt oder verstanden werden. Die Fürsorge des weisen Herrschers für das Volk ist nicht dazu da, ihnen zu dienen, sondern eine Frage der Natur und Notwendigkeit. Wenn Menschen sich auf Stärke verlassen und sich auf vergangene Errungenschaften stützen, werden sie unweigerlich Not leiden; wenn Erwartungen oder Forderungen bestehen, verbindet sie Wohlwollen nicht länger. Daher gewinnt man die Stärke der Menschen, indem man das anwendet, was sie lieben; indem man das fördert, was die Menschen bevorzugen, gewinnt man ihre Herzen. So erkennt man den Anfang und weiß dessen Ende.

Laozi sagte: Menschen sind durch Gerechtigkeit und Liebe verbunden; Parteien werden durch Einheit stark. Daher, wo Tugend weithin verliehen wird, reicht die Autorität weit; wo Gerechtigkeit nur oberflächlich angewendet wird, bleibt die militärische Kontrolle begrenzt.

Laozi sagte: Etwas durch Ungerechtigkeit zu erlangen und es doch nicht zu verteilen, führt dazu, dass Unglück einen selbst trifft. Man kann weder anderen nützen, noch für sich selbst sorgen – das ist das Zeichen eines törichten Menschen, nicht anders als eine Eule, die ihr Kind liebt, aber nur Schaden anrichtet. Daher: „Es ist besser, niemals zu greifen und vorzubereiten, als dies nachträglich zu tun; etwas zu stark zu schärfen kann nicht lange bewahrt werden.“ Tugend enthält das Dao, und das Dao enthält Tugend; ihre Transformation ist grenzenlos. Innerhalb des Yang gibt es Yin, innerhalb des Yin gibt es Yang – dies gilt für alle Angelegenheiten der Welt und kann nicht vollständig erklärt werden. Wenn Segen eintrifft, sind glücksverheißende Zeichen vorhanden; wenn Unglück kommt, erscheinen zuerst unheilvolle Zeichen. Glücksverheißende Omen zu sehen und doch nicht tugendhaft zu handeln, bedeutet, dass Segen nicht kommen wird; schlechte Omen zu sehen und doch Gutes zu tun, sorgt dafür, dass Katastrophen ausbleiben. Nutzen und Schaden teilen sich dasselbe Tor; Unglück und Glück wohnen als Nachbarn. Außer einem Weisen oder Heiligen können dies nur wenige klar erkennen. Daher heißt es: „Unglück lehnt sich an Segen an, und Segen verbirgt Unglück – wie viele kennen ihre äußersten Grenzen?“ Wenn ein Mensch krank wird, beginnt er zuerst den Geschmack von Fisch und Fleisch zu begehren; wenn ein Staat am Rande des Zusammenbruchs steht, wird er zuerst die Worte loyaler Minister ablehnen. Daher kann ein geschickter Arzt jemanden, dessen Krankheit ihr Endstadium erreicht hat, nicht retten; für eine Nation, die bereits dem Untergang geweiht ist, können die Pläne eines loyalen Beraters nicht beachtet werden. Kultiviere zuerst dich selbst, und dann kannst du das Volk regieren; führe einen Haushalt gut, und erst nachdem dort Ordnung geschaffen ist, kannst du als Beamter dienen. Daher heißt es: „Kultiviere dich selbst, und deine Tugend wird echt sein; kultiviere deine Familie, und deine Tugend wird überfließen; kultiviere den Staat, und deine Tugend wird im Überfluss vorhanden sein.“ Die Menschen sind auf Kleidung und Nahrung für ihren Lebensunterhalt angewiesen. Wenn die Angelegenheiten ausreichen, um Kleidung und Nahrung zu beschaffen, gibt es Errungenschaften; wenn sie in dieser Hinsicht unzureichend sind, gibt es keine Errungenschaft. Ohne Errungenschaft oder Tugend kann ein Herrscher nicht lange bestehen. Daher, wenn man der Zeit folgt und doch keinen Erfolg hat, ändere die Gesetze nicht; wenn man der Jahreszeit entspricht und doch scheitert, ändere die Prinzipien nicht. Wenn die Zeit zurückkehrt und wieder aufsteigt, wird dies die Ordnung des Dao genannt. Kaiser bereichern ihr Volk; dominante Könige bereichern ihre Gebiete; gefährdete Staaten bereichern ihre Beamten. In einem gut regierten Staat mögen die Ressourcen unzureichend erscheinen, während in einem zusammenbrechenden Staat die Speicher leer sind. Daher heißt es: „Wenn der Herrscher keine belastenden Angelegenheiten hat, wird das Volk natürlich reich; wenn der Herrscher ohne Einmischung handelt, verwandelt sich das Volk spontan.“ Eine Armee von hunderttausend Mann zu mobilisieren, kostet tausend Goldstücke pro Tag. „Nach der Rückkehr des Generals wird es sicherlich ein Unglücksjahr geben“, daher heißt es: „Waffen sind unheilvolle Instrumente und keine Schätze für Edle.“ „Große Groll zu versöhnen wird unweigerlich einige Reste von Groll hinterlassen“ – wie kann man dann ungerecht handeln? In alten Zeiten wurden Nahestehende nicht durch Worte gewonnen, und Entfernte wurden nicht durch Reden angezogen; stattdessen machte man die nahen Menschen glücklich und zog so die entfernten an. Dieselben Wünsche wie das Volk zu teilen, bringt Harmonie; dieselbe Wachsamkeit wie das Volk zu teilen, sichert Stabilität; dieselben Gedanken wie das Volk zu teilen, führt zu Verständnis. Wer die Kraft des Volkes gewinnt, wird reich, und wer dessen Lob verdient, erlangt Ansehen. Handlungen können Feinde herbeirufen, und Worte können Unglück bringen. Spreche daher nicht vor anderen, noch handle nach ihnen. Geflüsterte Worte ins Ohr können tausend Meilen weit reisen; Sprache ist eine Quelle des Unglücks, und die Zunge ist wie ein Auslöser. Einmal unangemessen gesprochen, können keine vier Pferde das Gesagte zurückholen. Einst sagte Zhonghuangzi: Der Himmel hat fünf Richtungen; die Erde hat fünf Elemente; Klänge haben fünf Töne; Dinge haben fünf Geschmäcker; Farben haben fünf Muster; und Menschen haben fünf Positionen. Daher gibt es zwischen Himmel und Erde fünfundzwanzig Arten von Menschen. Die oberen fünf sind: Göttlicher Mensch (Shenren), Wahrer Mensch (Zhenren), Daoistischer Mensch (Dao Ren), Vollkommener Mensch (Zhiren) und Weiser (Shengren). Die nächsten fünf sind: Tugendhafter Mensch (Deren), Würdiger Mensch (Xieren), Weiser Mensch (Zhiren), Guter Mensch (Shanren) und Überzeugender Mensch (Bianren). Die mittleren fünf sind: Beamter (Gongren), Treuer Mensch (Zhongren), Vertrauenswürdiger Mensch (Xinren), Gerechter Mensch (Yiren) und Riten-Einhaltender Mensch (Liren). Die nächsten fünf sind: Gelehrter (Shiren), Handwerker (Gongren), Wildhüter (Yuren), Bauer (Nongren) und Kaufmann (Shangren). Die untersten fünf sind: Gewöhnliche Menschen (Zhongren), Sklave (Nuren), Törichter Mensch (Yuren), Fleischlicher Mensch (Rouren) und Kleiner Mensch (Xiaoren). Die oberen fünf im Vergleich zu den unteren fünf sind wie Menschen im Vergleich zu Ochsen und Pferden. Der Weise benutzt seine Augen zum Sehen, seine Ohren zum Hören, seinen Mund zum Sprechen und seine Füße zum Gehen. Der Wahre Mensch sieht, ohne zu schauen, und ist dadurch erleuchtet; hört, ohne zu lauschen, und ist dadurch scharfsinnig; folgt, ohne zu gehen, und spricht nicht, doch bleibt unparteiisch. Daher sind die Handlungen, durch die der Weise die Welt bewegt, vom Wahren Menschen niemals übertroffen worden; und die Bemühungen der Würdigen, weltliche Bräuche zu korrigieren, werden vom Weisen niemals beachtet. Was das Dao genannt wird, hat weder Vorher noch Nachher, weder Links noch Rechts; alle Dinge sind darin auf mysteriöse Weise vereint, ohne Unterscheidungen von Richtig oder Falsch.