Pang Zi demanda à Hecuanzi : « Le Dao de Tai Shang Chengjiu, une famille l’a utilisé pendant 18 000 ans. Avec la force de sa puissance militaire sur le monde entier, aucune génération n’a pu le lui enlever ; il a coexisté avec le Ciel et la Terre, longtemps sans égal. Même des choses complètement différentes ne peuvent être comparées les unes aux autres. » Aucune génération n’a manqué de parler d’établir des coutumes et d’instaurer des transformations, et pourtant, quelle voie particulière a-t-il suivie pour en arriver là ? » Hecuanzi répondit : « Le clan Chengjiu a suivi le Ciel, donc personne n’a pu accroître sa grandeur ou honorer son esprit. »

Pang Zi dit : « Que signifie "Ciel", et comment se fait-il que personne n’ait pu accroître sa grandeur ou vénérer son esprit ? » Hecuanzi dit : « Le Ciel signifie la sincérité dans sa vertu quotidienne. Le soleil se lève et se couche sincèrement, avec des limites fixes au sud et au nord, de sorte que personne n’a manqué de le prendre pour modèle. » Le Ciel signifie la fidélité dans la régulation de la lune. La lune décroît et croît fidèlement, ne finissant que pour recommencer, de sorte que personne n’a manqué de la suivre comme gouvernance. Le Ciel signifie que les étoiles brillantes servent de norme ; les étoiles sont arrangées sans désordre, chacune progressant dans l’ordre, de sorte que ni les petites ni les grandes n’ont manqué de montrer leurs motifs. Le Ciel signifie suivre les saisons comme son principe ; les quatre saisons se relaient à leur juste nom sans interférence, de sorte que personne n’a manqué de les considérer comme inévitables. Le Ciel signifie l’unité par une seule loi ; que ce soit avant ou après, à gauche ou à droite, ancien ou moderne, il reste le même, de sorte que personne n’a manqué de le considérer comme constant. Le Ciel est sincère, fidèle, lumineux, suit la cause et l’effet, et unifie comme un tout – il n’agit pas pour le bien de nombreux pères. Parce qu’il est simple et unifié, personne ne pourrait le concurrencer pour la primauté ; parce que son unité n’est pas une unicité rigide, elle ne peut être élevée ou augmentée. Le clan Chengjiu a atteint cette unité, de sorte que tous le respectaient et s’y soumettaient. »

Pang Zi dit : « J’aimerais entendre parler de son système. » Hecuanzi dit : « Le système du clan Chengjiu était en harmonie avec l’essence des esprits et de la sagesse. Les esprits et la sagesse atteignent les profondeurs et les hauteurs, nourrissent toutes choses sans épuisement, se répandent largement et illuminent universellement, et reviennent ne faire qu’un avec le Ciel et la Terre. C’est pourquoi ils pouvaient planifier pour le monde, comprendre les signes et les schémas précoces, et ne pas être troublés par les présages de survie ou de destruction, de sécurité ou de danger. »

Pang Zi dit : « J’aimerais entendre parler de ses principes. » Hecuanzi dit : « Si la fondation n’est pas stable, la partie supérieure ne peut être soutenue ; elle alourdirait sa base. Il n’y a jamais eu de cas où quelque chose était le plus haut sans être fermement établi. » Ils discernent les sentiments humains et comprennent parfaitement les principes des choses, se mesurent au Ciel et à la Terre, restent imperturbables face à la montée ou à la chute, examinent attentivement les montagnes et les rivières, et agissent avec mesure dans leurs mouvements et leur conduite. Ils nourrissent la vie sans nuire, agissant comme des parents pour tous les êtres, sans jamais piétiner ni violer ; ils font preuve de bienveillance dans le don et la réception, sont minutieux dans l’enseignement et l’orientation, concis dans la parole, fidèles dans les promesses, ne rompent pas arbitrairement leurs vœux, et n’exagèrent ni la joie ni la colère. Leur armée n’est pas agressive ; ils établissent cela comme une coutume, et leur transformation en découle. »

Pang Zi dit : « J’aimerais entendre comment les sentiments humains et les principes des choses nourrissent tous les êtres, s’unissent au Ciel et à la Terre, et incarnent la Voie de l’harmonie avec les esprits et la sagesse. » Hecuanzi dit : « La Voie du clan Chengjiu n’a jamais dévié du droit chemin du Ciel, du cours du soleil et des méthodes. » « Le "Droit Chemin Céleste" est clair et facile à suivre ; les "Méthodes Solaires" sont essentielles et simples à pratiquer. »

Pang Zi dit : « J’aimerais entendre parler du Droit Chemin Céleste et des Méthodes Solaires. » Hecuanzi dit : « Leur système de gestion des villes et des cités était le suivant : cinq familles formaient un Wu, chaque Wu avait un chef ; dix Wu formaient un Li, avec un fonctionnaire nommé dans le Li ; quatre Li formaient un Bian, qui avait également un chef ; dix Bian formaient un Xiang, où un enseignant était posté ; cinq Xiang formaient un Xian, et chaque Xian avait un Sufu qui l’administrait ; dix Xian formaient un Jun, gouverné par un 大夫 (Da Fu) comme gardien. C’était ce qu’on appelait le système des fonctionnaires. » Le Jun Da Fu se retirait pour cultiver ses Xian subordonnés ; le Sufu se retirait pour cultiver ses Xiang ; les enseignants des Xiang se retiraient pour cultiver leurs Bian ; les chefs de Bian se retiraient pour cultiver leurs Li ; les fonctionnaires de Li se retiraient pour cultiver leurs Wu ; et les chefs de Wu se retiraient pour cultiver leurs familles. Les affaires étaient mutuellement corrigées, les habitations étaient surveillées les unes par les autres, et les entrées et sorties étaient supervisées collectivement. Les pères parlaient aux pères de la justice, et les fils parlaient aux fils de la piété filiale. Les aînés parlaient de vertu, et les jeunes parlaient de respect ; matin et soir, ils s’influençaient mutuellement par l’exemple moral, remplissant ainsi leurs devoirs de gentillesse et de piété filiale. S’il y avait un déménagement ou un déplacement, la famille à la famille prenait la responsabilité, et la personne à la personne transmettait les devoirs. Personne ne pouvait s’échapper ou cacher des biens volés ; nulle part ils ne pouvaient fuir ou se cacher. Tel est le principe des sentiments humains et des choses. Si cinq personnes d’un Wu avaient des circonstances inhabituelles – comme le non-respect des ordres supérieurs, un surplus ou un manque de ressources, ou des conditions de vie anormales – et ne le signalaient pas rapidement au fonctionnaire du Li, cela était appelé désordre au sein de la famille. La faute du chef de Wu était traitée de la même manière que celle des personnes impliquées. Si au sein d’un Li il y avait un manque de respect envers les aînés ou un manque de gentillesse envers les jeunes, si quelqu’un se comportait différemment de la norme et n’écoutait pas les enseignements des pères et des frères aînés, ou si quelque chose était entendu ou appris mais non entièrement signalé au chef de Bian, cela était appelé désordre dans le Li. Le fonctionnaire était tenu coupable, et deux familles partageaient le blâme. Si un Bian n’inspectait pas et n’instruisait pas son peuple au moment opportun, ou ne signalait pas entièrement ce qui était entendu ou appris à l’enseignant du Xiang, cela était appelé désordre dans le Bian. La faute du chef de Bian était tenue pour responsable, avec deux familles partageant le blâme. Si un Xiang n’inspectait pas et n’instruisait pas son peuple en temps voulu, ou ne signalait pas entièrement tout ce qui était entendu ou appris au Sufu du comté, cela était appelé désordre dans le Xiang. La faute de l’enseignant du Xiang était tenue pour responsable, avec le blâme partagé par deux familles. Si le Sufu du comté n’inspectait pas et n’instruisait pas son peuple au moment opportun, ne signalait pas entièrement tout ce qu’il entendait ou apprenait au niveau du Jun, ne promouvait pas la bonne conduite quand elle était évidente – cela était appelé obscurcissement de la clarté ; si des mauvaises actions étaient vues mais cachées, cela était appelé favoritisme envers les inférieurs. C’était qualifié de désordre dans le Xian, et la punition pour le Sufu était sans pardon. Si le Jun Da Fu n’inspectait pas et n’instruisait pas au moment opportun, même si ce qui était entendu ou appris était vrai mais que quelque chose avait été omis et non entièrement signalé à Zhu Guo (le Pilier de l’État), cela était appelé désordre dans le Jun. La punition pour le Jun Da Fu était sans pardon. Si Zhu Guo manquait à sa gouvernance, permettant aux sentiments des subordonnés de ne pas remonter et aux décrets d’en haut de ne pas être pleinement compris en bas, cela était appelé une administration brisée. La punition pour Zhu Guo était la destruction de sa famille et une incapacité à vie. Si le Ling Yin émettait des ordres inappropriés à des moments inopportuns ou causait du tort au peuple en raison d’endroits inadaptés, cela était appelé désordre du monde. La punition pour un tel Ling Yin était la mort par exécution. C’est ainsi qu’ils nourrissaient et préservaient toutes choses. Le Ciel opère à travers les quatre saisons, et la Terre fonctionne à travers les Cinq Éléments. Le Fils du Ciel s’accroche à l’Un et réside au centre, régulant avec les cinq tons musicaux, établissant l’ordre avec les six tuyaux d’accord, enregistrant par des mesures et des nombres, et gouvernant par le châtiment et la vertu.

De la racine à la fin, ils sont arrangés selon Jia et Yi. Le Ciel commence avec Yuan, la Terre avec Shuo, et les quatre saisons avec le calendrier. Ainsi, dans les familles, les devoirs étaient exécutés quotidiennement ; les chefs de Bian agissaient sur un cycle de dix jours ; les maîtres de Xiang suivaient les fêtes saisonnières ; les Sufu de comté gouvernaient par mois ; les Jun Da Fu administraient selon les périodes climatiques et leur arrivée ; et le Zhu Guo régnait conformément aux Six Lois. Le Li rapportait au Bian tous les cinq jours ; le Bian rapportait au Xiang tous les dix jours ; le Xiang rapportait au Xian tous les quinze jours ; le Xian rapportait au Jun tous les trente jours ; le Jun rapportait au Zhu Guo tous les quarante-cinq jours ; et le Zhu Guo rapportait au Fils du Ciel tous les soixante jours. Le Fils du Ciel, après soixante-douze jours, envoyait des émissaires pour louer ceux qui avaient du mérite ou punir ceux qui ne s’étaient pas conformés – réalisant ainsi l’unité avec le Ciel et la Terre. Les sentiments d’en bas étaient rapportés vers le haut une fois tous les soixante jours ; la bienveillance d’en haut atteignait le bas une fois tous les soixante-douze jours. C’est ce qu’on appelle le Droit Chemin Céleste et la Méthode Solaire. Par conséquent, les indignes ne perdaient pas leur bas statut, et les vertueux ne manquaient pas de clarté. Le souverain jouissait de ses bénédictions et de son rang tandis que toutes les affaires étaient menées de manière ordonnée ; ceux qui agissaient de manière inappropriée n’obtenaient aucun avantage, de sorte que personne ne pouvait saper sa force. Ainsi, il pouvait être plein sans déborder, détenir un grand pouvoir sans imprudence. Le Fils du Ciel restait juste et droit. Les fonctionnaires qui osaient parler de manière irrespectueuse ou élever leurs régions injustement, obstruant le flux d’en bas vers le haut, étaient punis par exécution ou fouet sans pardon. Tout fonctionnaire qui imposait des enseignements durs, manquait de vertu ou opprimait le peuple était immédiatement renvoyé, afin de ne pas permettre aux fonctionnaires corrompus de perturber la gouvernance. Ceux qui n’obéissaient pas aux ordres ou enfreignaient les lois subissaient une punition plus sévère que les citoyens ordinaires. Ils ne prenaient aucun profit indu et agissaient sans rechercher d’avantages personnels ; ainsi, toutes les directions les suivaient, craignant seulement d’arriver trop tard. Par conséquent, ils se mouvaient en harmonie avec le Ciel et maintenaient l’ordre ; la terre était vaste et la vertu était évidente. Le monde jouissait de la paix et du bonheur. Chaque année, des récompenses étaient décernées à ceux qui prospéraient, et chaque saison honorait les plus vertueux. Personne ne surpassait le Ling Yin en excellence. Si un Ling Yin rapportait de manière inappropriée, une ou deux fois il serait démis de ses fonctions ; si trois fois, il n’y aurait pas de pardon. La gouvernance n’excédait pas les devoirs officiels ; les historiens enregistraient avec précision sans erreur ; les marchés publics étaient équitables ; les vivants n’avaient aucune raison de se réjouir, et les morts n’avaient aucune raison de se plaindre ; les gens obtenaient ce qu’ils désiraient, et l’État ne connaissait aucune perturbation. Des récompenses étaient données pour le mérite, la vertu s’étendait sur trois générations, les pères acceptaient leur culpabilité sans rechercher de titres posthumes, et les affaires suivaient un principe unique du début à la fin – perdurant ainsi éternellement sans perturbation. Faire le bien dans le Xiang n’est pas aussi efficace que faire le bien dans le Li, et faire le bien dans le Li n’est pas aussi efficace que faire le bien au sein de sa propre famille. Par conséquent, ceux qui font le bien peuvent être recommandés pour la reconnaissance, et ceux qui font le mal peuvent être punis en conséquence. Personne n’osait parler de faire le bien pour un seul jour ; tous fixaient leurs aspirations pour toute une vie, maintenant la cohérence sans échec. Ainsi, la transformation fut établie et le monde resta exempt de méchanceté. Lorsque la transformation fut fermement en place et les coutumes établies, les jeunes partageaient avec leurs pairs, les personnes âgées avec leurs amis, ceux qui voyageaient ensemble étaient d’un rang égal, les sacrifices apportaient des bénédictions partagées, la vie et la mort étaient accueillies avec un amour mutuel, les calamités et les malheurs étaient partagés avec inquiétude, les demeures et les loisirs étaient appréciés ensemble en harmonie, le travail était accompli dans l’unité, les condoléances et les félicitations étaient exprimées ensemble, et le chagrin et les pleurs étaient partagés. La joie et le délice étaient suffisants pour s’entraider ; la suspicion et l’enquête étaient suffisantes pour prévenir les méfaits. En temps de paix, ils s’entraînaient ensemble ; lors des campagnes militaires, ils se protégeaient mutuellement. Dans les batailles nocturnes, la confiance était totale ; dans les batailles diurnes, la coordination était parfaite. À l’intérieur des frontières, ils réprimaient la violence ; au-delà, ils corrigeaient l’injustice. Par conséquent, leur armée pouvait marcher sans entrave, menant des expéditions punitives sans que personne n’ose résister. Par conséquent, les châtiments étaient établis mais rarement utilisés ; ils ne rivalisaient pas mais détenaient une grande autorité. Sans déployer de chariots ni d’armures, leur armée n’avait pas d’égale sous le ciel. Si la Voie était perdue, alors les humbles osaient défier les nobles ; si la justice manquait, alors les petits osaient empiéter sur les grands. Le clan Chengjiu, ayant observé les descendants des générations précédentes qui avaient perdu la Voie, échoué dans leurs réalisations, multiplié leurs fautes originelles et détruit la vertu, établit donc un état impérissable avec des positions fixes et des sacrifices durables. Ils firent des offrandes aux esprits et aux divinités, déclarant solennellement : « Étendez le compas mais il reste rond ; ajoutez à l’équerre mais elle reste angulaire. » Ceux qui transmettaient leur héritage aux générations futures par une imitation superficielle ne pouvaient compter que sur cela, et seulement avec cela pouvaient-ils diriger. Diriger, c’était cultiver la bonne fortune ; l’abandonner apportait un mauvais présage. Ils préparaient des offrandes sacrificielles complètes, maintenaient la pureté et la clarté en préparation, les honoraient quatre fois par an, et offraient des sacrifices comme au souverain de la famille. Cela était censé être acceptable par les esprits. Les symboles du rituel et du pouvoir spirituel étaient conservés dans les temples ancestraux, scellés avec des sceaux officiels pour vérification. Par conséquent, les enseignements et la protection de leurs générations futures étaient complets ; leurs oreilles et leurs yeux restaient non distraits, leur esprit non divisé. Ils ne voyaient pas de choses étranges, mais abandonnaient les désirs privés et éliminaient les influences néfastes. Ils s’appuyaient sur la sagesse intérieure et adhéraient fermement à ce qu’ils tenaient pour sacré. À chaque renouveau, ils devenaient toujours plus raffinés. L’Origine Suprême servait de norme ; ensemble, ils recevaient des bénédictions et les transmettaient sans altération ni déviation, transmettant clairement la clarté et l’ordre. Ils rassemblaient d’abord les hommes dignes et les liaient dans l’unité ; plus tard, lorsque d’autres entraient, ils ne relâchaient pas ces liens. C’était la compréhension ultime de la plus haute vérité. »

Pang Zi dit : « J’aimerais entendre comment ne pas changer et renouveler toujours plus la Voie. » Hecuanzi dit : « Le clan Chengjiu est celui qui a reçu la transmission de la Hache Royale. » Pang Zi dit : « Qu’est-ce que la Hache Royale ? » Hecuanzi dit : « La Hache Royale n’est pas un instrument d’une seule époque. Elle enseigne comment, par la mort, on parvient à la vie, et comment régir l’extérieur depuis l’intérieur. Les générations suivantes, jusqu’au petit-fils, suivirent ce principe d’ordre, de sagesse et de régularité solaire, n’osant pas trahir leur œuvre, s’attachant à l’établissement complet, maintenant la droiture et la vigilance intérieure, n’osant pas négliger l’inexpérience, faisant face à la sécheresse par de nouvelles méthodes pour remplacer les anciennes, agissant en conformité avec les quatre saisons, réagissant de manière immuable, de sorte que la reine pouvait entrer dans le temple. La confusion et l’absence de succession sont appelées ‘incendie’, le destin ancestral masquant les générations, le rituel de succession n’étant pas observé, les esprits ne recevant pas les sacrifices, le souverain familial ne faisant pas les offrandes, le ciel enverra des calamités, les dieux royaux ne jouiront pas des offrandes — c’est pourquoi on ne change pas, mais on se renouvelle toujours. Ainsi, le souverain n’a pas d’intentions différentes, le cœur du peuple ne change pas, et en accord avec le ciel, il y a un modèle unique pour dix mille ans. Ceux qui sont proches se lient à leur bonté, ceux qui sont loin admirent leur vertu sans fin. C’est pourquoi leur enseignement ne lasse pas, son usage ne s’épuise pas. Ainsi, il peut unir les quatre mers en une seule famille, et les barbares et les dix mille nations viennent en temps voulu rendre hommage, n’osant pas accroître les exemptions, les auditeurs interprètent et rapportent, revenant à la justice, personne ne pouvant changer leurs coutumes ou déplacer leurs enseignements. C’est pourquoi leur prestige est établi sans être violé, il se répand loin sans être abandonné, c’est la loi de l’Empereur Suprême intérieur. Ce que Chengjiu a utilisé pour surpasser les générations et être indéfectible de génération en génération, c’est que les réalisations s’accumulent de jour en jour et de mois en mois, c’est pourquoi il peut coexister avec le ciel et la terre pendant longtemps, c’est l’art d’être en harmonie avec les esprits et la sagesse, sans attendre que les scribes Cangjie inventent l’écriture, de sorte que les générations futures ne peuvent en déplorer la faute. Je n’ai jamais entendu dire que sans l’étude de la moralité et du Tao, on puisse faire le bien. » Pang Zi dit : « Est-ce que la voie antique et la voie moderne sont les mêmes ? » Hecuanzi dit : « Les anciens étaient aussi moi, et cela les a fait durer longtemps ; la multitude était aussi moi, et cela les a rendus nombreux. Qu’y a-t-il de différent ? Ceux qui font le bien ne sont pas oubliés pendant dix mille générations, et ceux qui font le mal voient le mal s’abattre sur eux. Qu’y a-t-il d’étonnant à cela ? » Pang Zi dit : « En considérant les choses actuelles, la voie antique, les bateaux et les chariots communiquent, les vêtements ont les mêmes couleurs, les langues se comprennent, on trace des limites pour se garder, on ne peut pas se violer mutuellement, des souverains différents et des supérieurs différents ne peuvent pas se commander, les paroles contraires passent inaperçues, les armes s’affrontent, cent pères et fils sont difficiles à diriger du jour au lendemain, on dirait que ce que vous dites n’a pas quitté le juste milieu de la Chine. Les maisons et les terrains, leur étendue ne dépasse pas ce qui est marqué, les demeures ne sont pas contiguës, et pourtant vous dites que le clan Chengjiu a uni les quatre mers en une seule famille, et que les barbares et les dix mille nations sont tous venus rendre hommage. Est-ce vraiment le cas ? » Hecuanzi dit : « Les tigres et les loups tuent les gens, les corbeaux noirs descendent d’en haut, les vers et les mites se rassemblent d’en bas. Ces six espèces sont différentes, mais pourquoi arrivent-elles toutes en même temps ? C’est parce que leurs désirs sont les mêmes. En y regardant de cette façon, s’il y a le nom d’un homme, alors il y a les mêmes sentiments humains. Pourquoi ne serait-ce pas possible ? Le ciel les mesure et agit, ni peu pour un, ni nombreux pour dix mille, pareils à une forêt d’arbres, accumulés comme le grain dans un grenier, rangés par boisseaux et pierres, sans perdre un seul grain ni une seule poignée. La division de la terre et du peuple est aussi une seule chose ; cent pères et fils, comment pourraient-ils augmenter ou diminuer ? Des souverains différents et des supérieurs différents, comment pourraient-ils entrer ou sortir ? Si l’on peut redresser l’un, toutes les nations atteindront le même objectif, la vertu s’étendra aux quatre mers, et qu’y a-t-il de plus à unir ? » Pang Zi dit : « Si cela est vraiment vrai, alors le Yin et le Yang se dissipent et se reforment, les trois cent soixante jours retournent chacun à leur origine, le ciel et la terre sont vastes, comment douter ? Les saints sont grands et élevés, ils mesurent intérieurement les principes de la profondeur et de la superficialité, de la distance et de la proximité, de sorte que si les esprits et les dieux commettent une seule erreur, ils ne se reposent plus, et étant en correspondance avec le ciel et la terre, ils existent encore aujourd’hui, agissant avec clarté. C’est pourquoi le clan Chengjiu a duré dix-huit mille ans. Ceux qui ont obtenu cette voie, quelle qu’en soit la distinction ou l’origine, l’État qui l’utilise en tire profit pour le monde entier. »

Pang Zi dit : « J’aimerais savoir comment on maintient la continuité, initie le renouveau et atteint une raffinement toujours plus grand sans changement. » Hecuanzi dit : « C’est ce que le clan Chengjiu entendait par recevoir la transmission de la Hache Royale. » Pang Zi dit : « Qu’est-ce que la « Hache Royale » ? » Hecuanzi dit : « La Hache Royale n’est pas un instrument d’une seule génération. Elle apporte la vie par la mort, et c’est l’enseignement de gouverner de l’intérieur pour contrôler l’extérieur. Les générations suivantes, atteignant le niveau de leurs descendants les plus vertueux, suivirent un esprit et un modèle de plumes, adhérant aux cycles quotidiens. Elles n’osèrent pas échouer dans leurs réalisations ; elles maintinrent leurs devoirs hérités avec une compréhension approfondie, s’accrochèrent à la justice et se protégèrent de l’intérieur. Même maladroites, elles n’osèrent pas l’abandonner. Que ce soit en période de prospérité ou de sécheresse, elles utilisèrent le nouveau pour continuer l’ancien. En toutes saisons, elles suivirent cet exemple, répondant fermement sans hâte. Ce n’est qu’après avoir atteint ces objectifs qu’on pouvait entrer dans le temple ancestral. Si la confusion surgissait et que la clarté était perdue, sans successeur digne – cela s’appelait la destruction. Si les ordres des ancêtres étaient transmis négligemment de génération en génération, si les rituels de succession n’étaient pas correctement menés, ou si les rites réguliers n’étaient pas acceptés au sein de la famille, alors les esprits refuseraient les offrandes ; le souverain du foyer ne serait pas honoré par le sacrifice. Le Ciel enverrait le malheur, et les grandes divinités n’accepteraient plus leur hommage. C’est pourquoi il faut maintenir la continuité, initier le renouveau et atteindre un raffinement toujours plus grand sans changement. Par conséquent, le souverain n’avait pas d’intentions contradictoires, et les cœurs du peuple ne vacillaient pas. En harmonie avec les principes du Ciel, ils suivirent un modèle unique pendant dix mille ans. Ainsi, ceux qui étaient proches chérissaient leur vertu, et ceux qui étaient loin admiraient leur excellence morale sans fin. Par conséquent, leurs enseignements ne devinrent jamais fastidieux, et leurs pratiques ne se détériorèrent jamais. Par conséquent, ils furent capables d’unir les quatre mers comme une seule famille, et toutes les tribus barbares et les myriades d’États du monde vinrent en temps voulu pour rendre hommage et présenter leurs réalisations. Personne n’osa imiter ou échapper à leur système ; ceux qui en entendirent parler transmirent et traduisirent son message, revenant embrasser ses principes. Personne ne pouvait altérer leurs coutumes ou changer leurs enseignements. Par conséquent, leur autorité fut établie sans être contestée ; leur influence s’étendit loin et largement sans jamais décliner. C’est la loi de Su Huang Nei Di (l’Empereur Primordial intérieur). C’est la méthode par laquelle le clan Chengjiu surpassa toutes les générations, atteignant un statut qui ne pouvait jamais être enlevé. Leurs réalisations grandissaient quotidiennement et augmentaient mensuellement, de sorte qu’ils purent exister en harmonie avec le Ciel et la Terre pendant longtemps – c’est pourquoi leur Voie s’alignait sur l’essence des esprits et des sages. Ils n’avaient pas besoin d’érudits ou d’historiens comme Cang Jie pour créer l’écriture ; par conséquent, les générations futures ne purent jamais les accuser d’actes répréhensibles. Il n’a jamais été entendu dire que celui qui ne comprend pas parfaitement la vertu et la Voie puisse vraiment faire le bien. » Pang Zi dit : « Si tel est le cas, alors les principes des temps anciens et modernes sont-ils les mêmes ? » Hecuanzi dit : « Les anciens étaient aussi moi, et je les fais perdurer ; les nombreux sont aussi moi, et je les fais se multiplier. Quelle différence y a-t-il ? Si l’on suit la bonté, alors pendant dix mille générations elle ne sera pas oubliée ; si l’on s’écarte de la Voie et embrasse le mal, le malheur atteindra sa propre personne. Qu’y a-t-il d’étrange à cela ? » Pang Zi dit : « En observant la Voie de l’antiquité à travers les affaires actuelles, les bateaux et les carrosses se connectent ; les vêtements partagent les mêmes couleurs ; les langues sont mutuellement comprises. Des frontières sont tracées sur la terre pour être gardées, mais personne n’ose les violer. Des souverains et des chefs différents ne peuvent se commander mutuellement. Des paroles irrespectueuses peuvent être entendues, mais les armes et les armures restent séparées. Même une centaine de parents et d’enfants à l’aube auraient du mal à gérer cela. Pourtant, comme je l’ai dit, il n’y a jamais eu de déviation de la juste Voie de la Chine. Les réalisations de Qiu Di, avec des frontières ne s’étendant pas au-delà de leur propre domaine et des habitations non connectées aux autres – pourtant on les appelle le clan Chengjiu. Ils ont uni les quatre mers en une seule famille, et toutes les tribus barbares et les myriades de nations sont venues rendre hommage. Est-ce vraiment le cas ? » Hecuanzi dit : « Les tigres et les loups tuent les gens ; les corbeaux et les corneilles se rassemblent d’en haut, tandis que les vers de terre et les papillons de nuit se rassemblent d’en bas. Ces six sont de types différents, mais ils arrivent tous en même temps – pourquoi ? Parce que leurs désirs sont les mêmes. De cela, nous voyons que s’il y a un nom d’être humain, alors il s’agit simplement de partager les sentiments des autres – pourquoi cela ne serait-il pas possible ? Le Ciel mesure et agit conformément aux nombres ; il n’est pas moins nombreux quand il y en a un, ni plus nombreux quand il y en a dix mille. Ils sont aussi uniformes que les arbres dans une forêt, accumulés comme le grain dans un grenier – arrangés en boisseaux et en pierres, mesurés par sheng sans erreur ni perte. Diviser la terre et distribuer le peuple n’est aussi qu’une question de maintien de l’unité. Parmi une centaine de parents et d’enfants, comment pourrait-il y avoir addition ou soustraction ? Différents souverains et chefs – quelle différence cela fait-il en termes d’entrée ou de sortie ? Si l’on peut établir la correction dans l’unité, alors toutes les nations partageront la même norme ultime ; la vertu atteignant les quatre mers – quel besoin y a-t-il de fermeture ou de séparation ? » Pang Zi dit : « Si cela est vraiment vrai, alors le yin et le yang se dispersent ; en 360 jours, chacun retourne à son état originel. Le Ciel et la Terre sont ainsi confinés et cycliques – quelle raison y a-t-il de douter ? Le sage est élevé et grand, saisissant intérieurement les principes de profondeur, de superficialité, de proximité et de distance. Il fait en sorte que les esprits et les dieux commettent une seule erreur dont ils ne peuvent se remettre ; ainsi, il fusionne avec le Ciel et la Terre en se dissimulant, restant jusqu’à aujourd’hui, atteignant la clarté par la réflexion et l’action. En effet ! Le règne de Chengjiu pendant 18 000 générations – ceux qui atteignent cette Voie n’ont pas besoin de distinguer de quelle famille ils sont issus ; l’État qui l’emploie bénéficiera à tous sous le ciel.