Pang Zi demanda à He Guan Zi : « Le sage et le divin délibèrent ensemble ; le Dao et les êtres humains parviennent au succès. Je souhaite entendre comment on peut atteindre les éléments essentiels pour mesurer les pensées du divin et parvenir au succès. » He Guan Zi répondit : « Le ciel est le divin ; la terre est la forme. L'humidité de la terre engendre le feu, et la sécheresse du ciel engendre l'eau. Si les lois sont dures et les châtiments excessifs, le divin devient humide ; quand le divin est humide, le ciel ne produit pas d'eau. Quand les tonalités sont confuses et les sons inversés, la forme devient sèche ; quand la forme est sèche, la terre ne produit pas de feu. Si l'eau et le feu ne surgissent pas, alors le yin et le yang ne peuvent pas former le qi (énergie vitale), les mesures ne peuvent pas établir de normes, les Cinq Victoires ne peuvent pas former de schémas, et toutes choses ne peuvent pas être classées. Toutes les entreprises périront, et tous les êtres vivants seront en détresse ; au milieu de la confusion et du chaos, qui peut en connaître la cause ? Le ciel et les êtres humains partagent les mêmes principes ; la terre et les êtres humains suivent la même logique. Les vertueux et les indignes diffèrent par leurs capacités, donc les plus grands sages ne peuvent être confondus, et les plus grands imbéciles ne peuvent être distingués. Le yin et le yang sont les manifestations appropriées du qi ; le ciel et la terre sont les formes et les esprits appropriés ; le sage est l'incarnation appropriée de la vertu ; les lois et les décrets sont les expressions appropriées des quatre saisons. Par conséquent, si un principe s'écarte de cet ordre, dix mille choses tomberont dans le désordre ; ce qui est perdu peut être minime, mais les dégâts causés seront considérables.

Ce qu'on appelle "ciel" ne désigne pas seulement l'étendue bleue de l'air comme ciel ; ce qu'on appelle "terre" ne désigne pas seulement le sol solide comme terre. Ce qu'on appelle "ciel" fait référence à sa nature de donner naissance aux choses sans être vaincu ; ce qu'on appelle "terre" fait référence à sa nature de distribuer les choses équitablement et de ne pas permettre le désordre. Les tonalités sont les délibérations, les sons sont les actions. Les tonalités correspondent aux trois luminaires du ciel ; les sons correspondent aux cinq organes de la terre. Lorsque la forme et l'esprit sont en harmonie, alors les fonctions vitales sont correctement cultivées. Lorsque la vie surgit mais double sa racine, la vertu devient exclusive et la connaissance de l'individu manque du Dao ; en haut, cela perturbe les phénomènes célestes ; en bas, cela éteint les principes terrestres ; entre les deux, cela rompt l'harmonie humaine. La gouvernance se détériore progressivement du début à la fin, de sorte que même en écoutant, rien n'est entendu ; en regardant, rien n'est vu ; même la lumière du jour apparaît sombre. Avoir la droiture mais perdre son titre, perdre son titre et devenir confus — exiger ce que les autres ne possèdent pas, attendre des gens ce qu'ils ne peuvent accomplir. Juger les fonctionnaires après leur mandat sans reconnaître pleinement leur amour et leur dévouement ; distinguer des affaires déjà accomplies sans chercher la vérité derrière elles. Les réputations vides rivalisent de supériorité ; la pureté se transforme en obscurité. Le mouvement et l'immobilité s'entremêlent dans le désordre, l'esprit est coupé et inversé. Les énergies vitales perdent leurs catégories appropriées, la forme se sépare des noms corrects, les Cinq Qi perdent leurs origines, et les quatre saisons ne prennent pas forme. Les fautes viennent d'en haut, tandis que les châtiments tombent sur ceux d'en bas. Dans un tel monde au bord de l'effondrement, les gens se précipitent à la recherche du désastre, ouvrent les portes pour fuir les bénédictions ; les vertueux sont moqués, et les sots gouvernent l'État. La rétribution du ciel apparaît en premier, les calamités et les maux s'entremêlent — parmi les êtres humains, qui peut prévoir les signes de la vie ? Qui peut en connaître la fin ultime ? Ceux qui voient le soleil et la lune ne sont pas nécessairement sages ; ceux qui entendent le tonnerre et les éclairs ne sont pas nécessairement perspicaces. Ceux qui ne délibèrent que lorsque les choses sont déjà arrivées ne peuvent empêcher le changement de se produire. Par conséquent, ceux qui sont habiles à mesurer et à réagir au changement observent la racine. Lorsque la racine est suffisante, toutes choses sont complètes ; quand elle est insuffisante, la vertu doit être superficielle et la force militaire doit décliner. Qui pourrait utiliser des talents étroits pour atteindre une vaste vertu et une vaste droiture ? Ceux dont les écrits sont astucieux et dont les actions martiales sont décisives mais qui ne peuvent arrêter la corruption proviennent d'une racine insuffisante. Par conséquent, le souverain a deux formes de gouvernement, et les ministres ont deux systèmes de contrôle. Si les ministres ne les emploient pas, le souverain ne peut pas commander ; si les ministres doivent mourir, et pourtant le souverain ne peut l'empêcher — c'est pourquoi les rois sages voient les choses de manière unique. Par conséquent, les fonctionnaires sont nommés par le souverain : ceux qui ont de l'ancienneté restent à l'intérieur, et ceux qui promeuvent l'harmonie servent à l'extérieur. Ceux qui ont de l'ancienneté, en tant que fonctionnaires, défendent la droiture au sein de la cour et défendent fermement l'extérieur. En appliquant les lois, ils garantissent l'équité ; les principes juridiques sont enracinés dans l'humanité et ne causent aucun dommage. Ainsi, ils établissent l'ordre entre le ciel et la terre, émettant des décrets d'une seule source. L'édit est le moyen par lequel la vitalité se répand sans direction fixe pour transformer toutes choses ; la loi est le principe qui maintient une voie unique pour réguler toutes choses. Les lois sont destinées à protéger l'intérieur, tandis que les édits sont destinés à exercer un contrôle extérieur. Lorsque les lois n'entraînent pas d'échec et que les édits ne nuisent pas à la raison, les gentilshommes qui les obtiennent les vénèrent, les petites gens qui les obtiennent font preuve de prudence, et même les gens du commun peuvent préserver leur intégrité. Lorsque l'esprit est complet dans le cœur, et que le Dao est pleinement incarné dans la forme, les gens atteignent des normes de conduite, les érudits les prennent comme guides. En organisant les temps et en ordonnant le qi (énergies vitales), ils attribuent des noms appropriés en conséquence. Ainsi, les lois peuvent être complexes et pourtant le yin et le yang restent harmonieux. Le phénix, un oiseau du feu 鶉, est l'essence du yang ; le qilin, un animal de Yuanxiao, est l'essence du yin ; le peuple est l'essence de la vertu. Lorsque la vertu peut les faire surgir, leurs essences arriveront toutes.

Pang Zi dit : « Comment peut-on les faire naître ? » He Guan Zi dit : « Le ciel et la terre, le yin et le yang — examinez-les en vous-même. Par conséquent, établissez les Cinq Principes Corrects pour superviser les Cinq Clartés, dix transformations et neuf voies ; l'examen commence par le corps lui-même. Les cinq tons et les six hauteurs sont examinés comme provenant du soi. Cinq fois cinq font vingt-cinq, pour réguler le monde ; six fois six font trente-six, pour établir le modèle de l'année. Le Qi surgit de l'esprit, et le Dao est réalisé par l'esprit. Seul le sage peut corriger ses tons et réguler ses sons ; par conséquent, sa vertu s'élève jusqu'au Taiqing (la Clarté Suprême), descend jusqu'au Taining (la Grande Paix), et pénètre tous les esprits. La rosée comme la graisse descend, le cinabre blanc se manifeste, les sources douces surgissent, l'herbe rouge pousse, et tous les signes auspicieux apparaissent. Ainsi, le peuple dit : « Le système de l'empereur est une transformation divine ; les constellations brillent d'éclat. » Dans la gouvernance, la vertu peut mettre fin à la guerre dans le monde entier ; en force martiale, ses armes sont inégalées sous le ciel. Le lointain devient proche, le caché devient évident, le grand surgit de petites choses, et le nombreux émerge du peu. Rien ne commence sans le subtil. Par conséquent, ce qui est gagné dans la réalisation ne peut être entièrement décrit ; ce qui est perdu dans l'échec ne peut être adéquatement nommé. Pour suivre cette voie, ni vous ne pouvez la surmonter par l'enquête ni moi ne peux l'exprimer pleinement avec des mots. L'essence de l'interrogation réside dans la compréhension de ce qui est proche pour prévoir ce qui est lointain, en utilisant un principe pour gouverner les dix mille choses. Un souverain sans désir ne peut être invoqué pour agir ; si les gens vertueux ne sont pas employés, l'État ne peut en bénéficier — tel est son principe essentiel.

Pang Zi dit : « J'ose interroger sur les Cinq Principes Corrects. » He Guan Zi dit : « Il y a la transformation divine, il y a la gouvernance officielle, il y a la gouvernance éducative, il y a la gouvernance adaptative, et il y a la gouvernance pratique. » Pang Zi dit : « Je souhaite entendre parler de leurs formes. » He Guan Zi dit : « La transformation divine se produit avant toute existence ; la gouvernance officielle suit la racine du Dao ; la gouvernance éducative se cultive soi-même ; la gouvernance adaptative ne change pas les coutumes ; la gouvernance pratique corrige les problèmes à leur fin. » Pang Zi dit : « Je souhaite entendre parler de leurs applications. » He Guan Zi dit : « La transformation divine établit le ciel et la terre, prévoit les quatre saisons, régule le yin et le yang, déplace le froid et la chaleur, harmonise le flux du qi afin que toutes choses poussent ensemble sans dommage ; toutes les catégories d'êtres sont perfectionnées. On l'appelle ‘Mingshi Qi Huang.’ La gouvernance officielle suit le yin et le yang, répond à ce qui est sur le point d'arriver ; la terre devient tranquille et le ciel clair, toutes les vertus y reviennent. On l'appelle ‘Mingshi Shenming.’ La gouvernance éducative établit les quatre saisons ; les efforts et les réalisations procèdent conformément au Dao. On l'appelle ‘Mingshi Xiansheng.’ La gouvernance adaptative invite les sages et les hommes vertueux à guider l'esprit et les méthodes ; elle vénère les affaires et favorise l'harmonie. On l'appelle ‘Mingshi Houwang.’ La gouvernance pratique invite les sages bienveillants à guider la connaissance ; si l'on cultive diligemment l'esprit, assigne des fonctionnaires et établit l'ordre, enseigne avec rigueur pour un bénéfice à long terme, alors les systèmes juridiques surgissent. Les lois sont destinées à éloigner les gens des intérêts privés vers le bien public, unifiant la compréhension afin que tous suivent une voie unique — non pas en agissant pour un gain personnel pour forcer l'accord. Par conséquent, dans la plus haute gouvernance, on ne s'appuie pas sur cette méthode ; on l'appelle ‘Mingshi Gongbo.’ »