Porter le Yingpo — Yingpo signifie âme et esprit. Quand une personne porte l'âme et l'esprit, elle peut vivre; on doit les chérir et les nourrir. Une joie et une colère excessives causent la perte de l'âme, tandis que des chocs soudains blessent l'esprit. L'âme réside dans le foie, et l'esprit réside dans les poumons. Le bon vin et la nourriture délicieuse pourrissent le foie et les poumons d'une personne. Par conséquent, lorsque l'âme est calme et que la volonté suit le Dao sans désordre, et que l'esprit reste en paix, la longévité peut être atteinte. Embrasser l'Unité — peut-on rester inséparable ? Cela signifie que lorsqu'une personne embrasse l'Unité et ne s'en sépare pas, elle perdurera éternellement. L'Un est le début né du Dao, le qi raffiné de l'harmonie suprême. D'où il est dit : "L'Un répand son nom dans le monde. Le Ciel gagne l'Un pour être clair, la Terre gagne l'Un pour être tranquille, les marquis et les rois gagnent l'Un pour gouverner justement. À l'intérieur, il devient l'esprit ; à l'extérieur, il devient la conduite. Quand il est pratiqué, il devient vertu ; en résumé, il est appelé l'Un." Cultiver le souffle pour atteindre la douceur — en gardant exclusivement le qi raffiné afin qu'il ne se désordonne pas, le corps physique peut répondre et rester doux et souple. On peut retourner à l'état d'un nourrisson — sans pensées ni soucis intérieurs et sans affaires extérieures à gérer, l'esprit ne partira pas. Purifier et éclaircir la vision profonde — on doit purifier son cœur afin qu'il devienne pur et propre. L'esprit réside dans un endroit sombre et profond, observant toutes les affaires du monde ; ainsi il est appelé "vision profonde." On peut être sans tache — ne pas se livrer au mal ; est-ce assez pur pour n'avoir aucun défaut ? Aimer le peuple et gouverner l'État — ceux qui cultivent leur corps : s'ils chérissent le qi, leurs corps restent intacts ; ceux qui gouvernent un pays : s'ils aiment le peuple, la nation sera en paix. On peut agir sans action.

Ceux qui cultivent leur corps inspirent le qi raffiné, sans le laisser être entendu par les oreilles ; ceux qui gouvernent un pays accordent grâce et vertu, sans en informer le peuple. Les portes célestes s'ouvrent et se ferment — la Porte Céleste se réfère au Palais Ziwu du Pôle Nord ; l'ouverture et la fermeture se réfèrent aux cinq conjonctions du début et de la fin. Cultiver son corps : la Porte Céleste se réfère à l'ouverture des narines, la fermeture lors d'une respiration forte, signifiant la respiration. On peut agir de manière réceptive — en cultivant son corps, on doit être comme la femelle, calme et douce ; en gouvernant un pays, on doit réagir aux changements, en harmonisant sans initier d'action. Clairvoyant et universel — la compréhension est claire comme le soleil et la lune, atteignant les quatre directions, remplissant le monde au-delà de ses huit extrêmes. C'est pourquoi il est dit : "Regardez-le et vous ne le verrez pas ; écoutez-le et vous ne l'entendrez pas. Pourtant, son éclat se répand dans les dix directions, brillant de mille feux." On peut rester sans savoir — il n'y a personne qui puisse connaître le Dao qui remplit le monde. Lui donner vie, le nourrir — le Dao donne naissance à toutes choses et les nourrit. Donner la vie sans revendiquer la propriété — le Dao produit toutes choses mais ne s'en empare pas. Agir sans dépendance — ce que le Dao accomplit est fait sans attendre de récompense. Guider sans contrôler — le Dao nourrit toutes choses mais ne les découpe pas pour les utiliser comme outils. C'est ce qu'on appelle la vertu profonde — le Dao agit par la vertu d'une manière sombre et profonde qui ne peut être vue, mais il exhorte tous les êtres à suivre le Dao.