Porter Yingpo — Yingpo signifie âme et esprit. Quand une personne porte l'âme et l'esprit, elle peut vivre ; on doit les chérir et les nourrir. Une joie et une colère excessives causent la perte de l'âme, tandis que des chocs soudains blessent l'esprit. L'âme réside dans le foie, et l'esprit réside dans les poumons. Le bon vin et la nourriture délicieuse pourrissent le foie et les poumons d'une personne. Par conséquent, lorsque l'âme est calme et que la volonté suit le Dao sans désordre, et que l'esprit reste en paix, la longévité peut être atteinte. Embrasser l'Unité — peut-on rester inséparable ? Cela signifie que lorsqu'une personne embrasse l'Unité et ne s'en sépare pas, elle perdurera éternellement. L'Un est le commencement né du Dao, le qi raffiné de l'harmonie suprême. D'où il est dit : « L'Un répand son nom dans le monde entier. Le Ciel gagne l'Un pour être clair, la Terre gagne l'Un pour être tranquille, les marquis et les rois gagnent l'Un pour gouverner avec justice. À l'intérieur, il devient l'esprit ; à l'extérieur, il devient la conduite. Quand il est pratiqué, il devient vertu ; en résumé, il est appelé l'Un. » Cultiver le souffle pour atteindre la douceur — en gardant exclusivement le qi raffiné afin qu'il ne se désordonne pas, le corps physique peut réagir et rester doux et souple. On peut revenir à l'état d'un nourrisson — sans pensées intérieures ni soucis et sans affaires extérieures à gérer, l'esprit ne partira pas. Purifier et éclaircir la vision profonde — on doit purifier son cœur afin qu'il devienne pur et propre. L'esprit réside dans un endroit sombre et profond, observant toutes les affaires du monde ; ainsi, il est appelé « vision profonde ». On peut être sans tache — ne pas s'adonner au mal ; est-ce assez pur pour n'avoir aucun défaut ? Aimer le peuple et gouverner l'État — ceux qui cultivent leur corps : s'ils chérissent le qi, leur corps reste intact ; ceux qui gouvernent un pays : s'ils aiment le peuple, la nation sera en paix. On peut agir sans agir.

Ceux qui cultivent leur corps respirent le qi raffiné, sans le laisser être entendu par les oreilles ; ceux qui gouvernent un pays accordent la grâce et la vertu, sans en informer le peuple d'en bas. Les portes célestes s'ouvrent et se ferment — la Porte Céleste fait référence au Palais Ziwu du Pôle Nord ; l'ouverture et la fermeture font référence aux cinq jonctions du commencement et de la fin. Cultiver son corps : la Porte Céleste fait référence à l'ouverture des narines, la fermeture lors d'une respiration intense, ce qui signifie la respiration. On peut agir de manière réceptive — en cultivant son corps, on doit être comme la femelle, calme et douce ; en gouvernant un pays, répondre aux changements, s'harmoniser sans initier l'action. Clairvoyant et universel — la compréhension est claire comme le soleil et la lune, atteignant les quatre directions, remplissant le monde au-delà de ses huit extrêmes. D'où il est dit : « Cherchez-le et vous ne verrez pas ; écoutez-le et vous n'entendrez pas. Pourtant, sa brillance se répand dans les dix directions, éclatante. » On peut rester sans savoir — il n'y a personne qui puisse connaître le Dao qui remplit le monde. Donnez-lui la vie, nourrissez-le — le Dao donne naissance à toutes choses et les nourrit. Donner la vie sans revendiquer la propriété — le Dao produit toutes choses mais ne s'en empare pas. Agir sans dépendre — ce que le Dao accomplit est fait sans attendre de récompense. Guider sans contrôler — le Dao nourrit toutes choses mais ne les découpe pas pour les utiliser comme outils. C'est ce qu'on appelle la vertu profonde — le Dao agit par la vertu d'une manière sombre et profonde qui ne peut être vue, mais il exhorte toutes les personnes à suivre le Dao.