L'abandon de l'apprentissage n'est pas authentique et ne se conforme pas aux écrits taoïstes. Éliminez la superficialité et il n'y aura ni soucis ni troubles. « Wei » et « A » sont tous deux des formes de réponse — quelle distance les sépare ? En période de crise, la simplicité est méprisée tandis que l'ornementation est prisée. Ceux qui sont bons reçoivent des louanges ; ceux qui sont mauvais font face à la réprimande — quelle distance les sépare ? En période de crise, les honnêtes et loyaux sont méprisés tandis que les sycophantes sont utilisés. Ce que les gens craignent, on ne peut s'empêcher de le craindre — ce que les gens craignent est un dirigeant qui n'abandonne pas l'apprentissage ; on ne peut s'empêcher de le craindre, car cela engendre la flatterie et conduit au meurtre d'hommes vertueux. Désolé en effet, sans fin en vue — les gens du monde séculier sont confus, désirant avancer leur apprentissage sans fin. La multitude est animée et vivante — signifiant une indulgence effrénée dans les désirs et les passions — comme prendre part à un grand festin sacrificiel, jamais assez. Comme si l'on montait sur une terrasse au printemps — le printemps est le moment où le yin et le yang s'entremêlent, toutes choses sont agitées ; monter sur la terrasse rend les pensées sensuellement indulgentes. Moi seul suis craintif, pourtant aucun signe n'est apparu — moi seul reste calme et tranquille, sans signes visibles de désir. Comme un nourrisson qui n'a pas encore souri — comme un enfant encore incapable de répondre en jouant. Je suis comme une personne démunie dans la campagne reculée, sans endroit où retourner ni appartenir.

La multitude a toutes un surplus — un surplus de richesses pour l'extravagance et un surplus de sagesse pour la tromperie. Mais moi seul semble être en reste — moi seul suis comme abandonné, apparaissant insuffisant. Mon cœur est comme celui d'un fou — ne suivant pas les voies des gens ordinaires, je reste inébranlable dans l'unité et immuable, comme si mon cœur était celui d'un fou. Dun dun xi — sans distinctions ni différenciations. Les gens du monde sont brillants et clairs — brillants et perspicaces. Moi seul suis comme dans l'obscurité — comme dans l'ignorance. Les gens du monde sont vifs et perspicaces — c'est-à-dire rapides et hâtifs. Moi seul suis terne et obtus — sans division ni distinction. Moi seul suis comme le courant des fleuves et des mers, sans que personne ne sache où se trouve leur fin. Moi seul dérive et flotte, comme voler ou s'élever, sans endroit où s'arrêter ; ma volonté et mes pensées résident dans le royaume des esprits. La multitude a toutes un but — signifiant une action ou un effort. Mais moi seul suis têtu — moi seul ne fais rien — comme un rustre, comme si j'étais incapable d'atteindre ou de comprendre. Moi seul suis différent des autres. Et moi seul valorise et utilise le Dao — Shi signifie utiliser ; Mu signifie le Dao ; moi seul valorise et utilise le Dao, la mère de toutes choses.