La lourdeur est la racine de la légèreté. Un souverain qui ne valorise pas le sérieux ne sera pas respecté ; celui qui se cultive sans sérieux perd sa concentration spirituelle. Les fleurs et les feuilles des herbes et des arbres sont légères, c'est pourquoi elles tombent ; leurs racines sont lourdes, ainsi elles perdurent longtemps. Le calme est le maître de l'agitation. Un souverain qui manque de calme perd son autorité ; celui qui ne cultive pas le calme se met en danger. Le dragon, par le calme, peut se transformer et changer ; le tigre, en raison de son agitation, connaît un déclin précoce.

C'est pourquoi un sage voyage toute la journée mais ne se sépare jamais de ses provisions essentielles. Zhi signifie le calme. Un sage parcourt le chemin toute la journée, ne s'écartant jamais de son calme et de son sérieux. Bien qu'il puisse y avoir des vues splendides à contempler, on demeure dans le loisir avec une sérénité transcendante. Rongguan fait référence aux palais et aux portes. Yanchu est l'endroit où résident l'impératrice et les concubines. Chao ran signifie rester en retrait et ne pas y habiter.

Pourquoi les souverains d'un état de dix mille chars — l'expression Naihe exprime la tristesse et la lamentation face au sort du souverain actuel — traitent-ils pourtant leur personne avec légèreté par rapport au monde ? Un souverain est le plus exalté, pourtant il traite son propre corps comme léger et agité. Cela exprime la condamnation de l'indulgence et de la témérité d'un souverain corrompu. La légèreté mène à la perte de ses ministres : si un souverain est frivole et licencieux, il perd ses fonctionnaires ; si l'on se cultive avec une telle légèreté, on perd son essence. L'agitation mène à la perte de la position de souverain : si un souverain agit avec hâte et impatience, il perd son statut royal ; si l'on se cultive avec hâte, on perd son esprit et sa vitalité.

Ce chapitre est l'une des expressions les plus claires de la tradition Heshang Gong sur la double application de l'enseignement de Laozi : chaque principe qui régit la culture de soi régit également la conduite du souverain, et chaque échec de gouvernance reflète un échec de la culture intérieure.