Rien sous le ciel n'est plus doux et faible que l'eau — elle devient ronde dans un cercle, carrée dans un carré ; elle s'arrête quand elle est bloquée, coule quand elle est libérée. Pourtant, en attaquant ce qui est dur et fort, rien ne peut la vaincre. L'eau peut transporter des montagnes et inonder des collines, user le fer et consumer le cuivre ; rien ne peut vaincre l'eau et réussir. Parce qu'il n'y a rien qui puisse la remplacer. En effet, en attaquant ce qui est dur et fort, il n'y a rien de plus facile que l'eau. Le faible vainquant le fort : l'eau peut éteindre le feu, le yin peut consumer le yang. Le doux vainquant le dur : la langue est douce et les dents sont dures ; pourtant les dents tombent les premières tandis que la langue reste. Personne sous le ciel n'ignore que ceux qui comprennent la douceur et la faiblesse perdurent longtemps ; ceux qui sont rigides et forts se brisent et subissent des blessures. Pourtant, peu peuvent le mettre en pratique. Ils ont honte de l'humilité et préfèrent l'arrogance et la force. C'est pourquoi le sage dit : cela signifie être humble dans la conduite. Supporter la disgrâce de l'État s'appelle être le maître du temple ancestral et de l'État ; un dirigeant qui peut supporter la disgrâce et la souillure de l'État, comme une rivière ou une mer qui ne rejette pas les petits ruisseaux, pourra longtemps préserver son temple ancestral et son État, devenant le souverain de toute la nation. Supporter les malheurs de l'État, c'est devenir le roi de tout ce qui est sous le ciel. Si un dirigeant peut prendre sur lui-même la faute et le malheur, supportant les mauvais présages à la place de son peuple, alors il peut devenir roi de tout ce qui est sous le ciel. Les paroles justes semblent contradictoires. C'est une déclaration simple et droite, mais les gens ne la comprennent pas ; ils la considèrent comme un discours paradoxal.