Qui est Ji Kang 嵇康

(224–263) Philosophe, homme de lettres et l'un des « Sept Sages de la Bambouseraie » pendant la période des Trois Royaumes. Son prénom de courtoisie était Shuye, et il était originaire du comté de Zhi dans la commanderie de Qiao (aujourd'hui au sud-ouest du comté de Su, province de l'Anhui).

Il était marié à un membre du clan impérial Wei et occupait le poste de Zhongsan Dafu (Attendant du Palais), d'où son surnom historique de Ji Zhongsan. Plus tard, il fut tué par Sima Zhao. Il affectionna toute sa vie les doctrines de Laozi et Zhuangzi, affirmant que « Laozi et Zhuangzi sont mes maîtres » et « La lecture de Zhuangzi et Laozi a encore renforcé mon inclination à l'indépendance. Ainsi, mon désir de gloire et d'avancement s'est estompé de jour en jour, tandis que ma dévotion à suivre ma vraie nature s'est approfondie » (Lettre à Shan Juyuan refusant le poste officiel).

En philosophie, il adhérait au monisme du qi primordial, croyant que l'univers provenait du qi primordial illimité. L'interaction entre le yin et le yang au sein de ce qi donna naissance au ciel et à la terre, et la nourriture et la transformation du ciel et de la terre générèrent toutes les choses, les humains et les relations éthiques. Il déclara : « La vaste simplicité primordiale, avec le yang brillant et le yin se condensant ; les deux royaumes (ciel et terre) nourrissant et se transformant, et les relations humaines émergeant » (Admonestation au Grand Précepteur). Il utilisa la théorie du qi primordial pour expliquer la formation de la vie et du talent, arguant que les individus reçoivent des quantités différentes de qi, ce qui entraîne des talents et des natures variés. Il dit : « Le qi primordial raffine et façonne, et tous les êtres vivants reçoivent leurs dotations. Puisque les dons reçus varient en quantité, les talents et les natures diffèrent en clarté et en opacité » (Sur l'intelligence et le courage).

Concernant la relation entre la forme et l'esprit, il croyait que la forme physique et l'esprit sont interdépendants plutôt que séparés, soulignant que « la forme dépend de l'esprit pour exister, et l'esprit a besoin de la forme pour survivre » (Sur la nourriture de la vie). Sur la relation entre le cœur (les sentiments) et le son (la musique), il soutenait qu'ils sont complètement séparés et sans rapport. Il déclara : « Le cœur et le son suivent des chemins et des pistes différents, sans aucune connexion entre eux » et « Le cœur et le son sont clairement deux choses distinctes. Étant donné qu'ils sont véritablement séparés, ceux qui cherchent les émotions ne fixent pas leur regard sur les formes extérieures, et ceux qui examinent le cœur ne comptent pas sur l'écoute des sons » (Sur l'absence de chagrin et de joie dans le son). Il pensait que non seulement les sons naturels sont indépendants des sentiments subjectifs, mais que même la musique en tant que forme idéologique n'a aucun lien avec les pensées et les émotions de ses créateurs.

En épistémologie, il considérait la « recherche des principes de la nature » comme la tâche de la connaissance, préconisant que « pour classer et distinguer les choses, il faut d'abord chercher les principes de la nature. Une fois les principes déterminés, les significations anciennes peuvent être utilisées pour les éclairer » (ibid.). Il a insisté sur l'utilisation des effets pour vérifier la véracité de la connaissance, notant que « nous savons que le blé est meilleur que les haricots et que le riz est supérieur au millet parce que nous le reconnaissons par leurs effets » (Réponse aux objections sur la nourriture de la vie).

Il a avancé la théorie de la « disposition naturelle », affirmant que la nature humaine varie d'une personne à l'autre, et que le statut et le champ d'activités déterminés par sa nature sont également différents et ne devraient pas être transcendés. Il a dit : « Ainsi, les gentilshommes suivent des chemins différents dans leur conduite mais arrivent au même but ; ils agissent conformément à leur nature, chacun trouvant la paix dans sa propre sphère » (Lettre à Shan Juyuan refusant le poste officiel). Il a insisté sur « chacun trouvant la paix dans sa propre sphère » et a également exigé que « chacun connaisse ses limites » et adhère à sa place appropriée. Il s'est opposé au confucianisme avec les idées de Laozi et Zhuangzi : « Je critique souvent Tang et Wu et méprise Zhou et Confucius » (ibid.) et a préconisé de « transcender la moralité conventionnelle et de suivre la nature » (Sur le désintéressement).

Il croyait que les Six Classiques confucéens et les doctrines de bienveillance et de droiture sont complètement opposés à la nature humaine. Il déclara : « Les Six Classiques se concentrent sur la retenue et la guidance, tandis que la nature humaine prend plaisir à suivre ses désirs ; la retenue et la guidance vont à l'encontre de ses souhaits, tandis que suivre ses désirs est conforme à la nature. Ainsi, l'épanouissement de la nature ne vient pas des Six Classiques contraignants ; le fondement de la préservation de sa nature ne requiert pas de lois rituelles qui violent les sentiments. Il est clair que la bienveillance et la droiture servent des principes artificiels, non la méthode essentielle de nourrir la vérité ; la modestie et la soumission proviennent de la discorde, non de la nature elle-même » (Réfutation de la théorie de l'amour naturel pour l'apprentissage). Il méprisait les érudits confucéens qui « citaient des livres hors de leur contexte » et utilisaient les Six Classiques comme un outil d'avancement, affirmant clairement que « les Six Classiques ne sont pas nécessairement le soleil » (ibid.).

Des biographies de lui peuvent être trouvées dans le Volume 21 des Annales des Trois Royaumes et le Volume 49 du Livre de Jin. Ses œuvres sont rassemblées dans les Œuvres complètes de Ji Kang.