Qui est Pan Ni ?

Pan Ni
(246–311) Littérateur et taoïste de la dynastie des Jin occidentaux, surnommé Zhengshu, originaire de Zhongmou à Xingyang (aujourd'hui partie de la province du Henan). Il montra très jeune des talents littéraires et une grande érudition, et fut aussi célèbre en littérature que son oncle Pan Yue.

Sous le règne de l'empereur Wu de Jin, il fut docteur au Grand Temple Ancestral et magistrat de Gaolu. Sous le règne de l'empereur Hui, il occupa des postes tels que Retenant du Prince héritier, Attendant de la Porte Jaune et Inquisiteur à cheval, et reçut le titre de Duc d'Anchang. Sous le règne de l'empereur Huai, il fut ministre du Grand Temple Ancestral.

En philosophie, il a développé la théorie du "An Shen" (sécuriser sa personne), transformant les idées philosophiques de Laozi en une technique pour sécuriser et protéger sa personne. Il croyait que la tâche la plus élevée consistait à se sécuriser et se protéger soi-même. Il considérait les désirs comme la racine des troubles sociaux, et affirmait que pour sécuriser et protéger sa personne, il fallait adhérer aux principes de Laozi de peu de désirs et de non-compétition. Il a dit : "L'apparition des soucis et des difficultés doit provenir de l'égoïsme et être déclenchée par les désirs... Si l'égoïsme n'est pas maîtrisé, ne peut-il y avoir de conflit ? Quand chacun est égoïste et que chaque famille a des désirs, de nombreux désirs s'affronteront, et diverses motivations égoïstes s'attaqueront mutuellement. La contention est la graine du chaos ; l'attaque est la source du ressentiment. Une fois que le ressentiment et le chaos sont formés, le mal suivra. Comment ne pas craindre cela ?" (Pan Taichang Ji·On Securing One's Person).

Il croyait en outre que le moyen fondamental de sécuriser et de protéger sa personne était de déclarer la guerre à ses propres désirs : rester éloigné de la gloire et du profit, ne pas riposter en cas d'offense, se contenter de vivre dans une cabane de chaume, de porter des vêtements rugueux, de manger des légumes sauvages, de rouler dans la boue, de cultiver et de se nourrir, et même de "rejeter les pensées, cacher les talents, oublier le courage, abandonner les formes physiques, paraître incompétent et sembler sans ambition", vivre une vie confuse (ibid.).

Il a pris les pensées de Laozi et Zhuangzi comme fondement idéologique pour sécuriser et protéger sa personne, et a considéré le détachement de la réalité, en particulier des contradictions de la vie sociale, comme la garantie fondamentale de se protéger. Il a rêvé d'un royaume sans désirs ni disputes, croyant que seul un tel royaume est l'idéal pour sécuriser et protéger sa personne. Il a dit : "Si les savants d'aujourd'hui peuvent vraiment abandonner l'égoïsme, bloquer la poursuite des désirs, couper la source de la discorde, rejeter l'attitude de vantardise, agir sur la voie de l'harmonie suprême en activité, entrer dans la porte de la grande conformité en immobilité, s'élever dans le vaste univers en paix, ou s'enfoncer dans l'obscurité profonde en adversité, alors le qi maléfique ne pourra violer leurs principes, les choses extérieures ne pourront perturber leur esprit, la joie et la tristesse ne pourront ébranler leur résolution, et la vie et la mort ne pourront altérer leur vraie nature" (ibid.).

Pour mieux assurer sa sécurité personnelle, il prônait le conservatisme, la retraite et l'isolement du monde, affirmant : « Prendre la nature comme artisan, le ciel et la terre comme tour de potier, la renommée et la position comme des scories, le pouvoir et le profit comme de la poussière ; cultiver le moi intérieur sans orner l'extérieur, chercher en soi sans dépendre des autres, servir les supérieurs avec loyauté et respect, s'occuper des parents avec amour et révérence – cela peut gouverner sa propre personne, régir tous les peuples, gérer la richesse et l'honneur, supporter la pauvreté et la bassesse, et rester inchangé à travers la prospérité et le déclin. Alors, on peut à peu près dire qu'on a assuré sa personne » (ibid.).

De plus, il a appliqué les pensées de Laozi et Zhuangzi au domaine politique, prônant la gouvernance par la non-action. Il a dit : « Le souverain suprême est sans nom ; les gens d'en bas savent qu'il existe. Lorsque la bienveillance et la justice n'existent pas, les gens retournent à la piété filiale et à la gentillesse. Sans action ni adhésion, quels désirs ou pensées peut-il y avoir ? Lorsque la loyauté et la confiance sont minces, les rituels et les punitions se multiplient en effet » (ibid.).

Il pensait que la bienveillance et la droiture étaient incompatibles avec la piété filiale et la gentillesse, et que la loyauté et la confiance étaient incompatibles avec les rituels et les punitions.

Pan Ni a une biographie dans le volume 55 du Livre des Jin. Il avait à l'origine une collection d'œuvres, qui est maintenant perdue. Les érudits de la dynastie Ming ont compilé Pan Taichang Ji (Œuvres complètes de Pan le ministre du Grand Temple Ancestral).