Un grand poisson se transforme en un oiseau géant. L'errance libre et facile du sage au-delà des préoccupations mondaines.

Dans l'Océan du Nord, il y a un poisson, nommé Kun - je ne sais combien de li il mesure. Il se transforme en un oiseau nommé Peng, dont le dos mesure (aussi) - je ne sais combien de li. Quand cet oiseau s'agite et s'envole, ses ailes sont comme des nuages tout autour du ciel. Quand la mer est agitée (pour le porter), il se prépare à migrer vers l'Océan du Sud. L'Océan du Sud est l'Étang Céleste. Il existe un (livre appelé) Qi Xie, un recueil de merveilles. On y trouve ces mots : « Quand le peng migre vers l'Océan du Sud, il bat (ses ailes) sur l'eau pendant 3000 li. Puis il s'élève sur un tourbillon de 90 000 li, et ne se repose qu'au bout de six mois. » (Mais semblable à cela est le mouvement des brises que nous appelons) les chevaux des champs, de la poussière (qui tremble dans les rayons du soleil), et des êtres vivants lorsqu'ils sont poussés les uns contre les autres par l'air. Est-ce que son azur est la couleur propre du ciel ? Ou est-ce dû à sa distance et à son étendue illimitée ? Si l'on regardait d'en haut, la même apparence s'offrirait à la vue. Et de plus, (pour parler de) l'accumulation d'eau ; si elle n'est pas grande, elle n'aura pas la force de supporter un grand bateau. Renversez une tasse d'eau dans une cavité, et une paille flottera dessus comme si c'était un bateau. Placez-y une tasse, et elle restera immobile ; l'eau est peu profonde et le bateau est grand. (Ainsi en est-il du) l'accumulation de vent ; si elle n'est pas grande, elle n'aura pas la force de supporter de grandes ailes. Par conséquent (le peng s'est élevé à) une hauteur de 90 000 li, et il y avait une telle masse de vent en dessous ; dès lors, l'accumulation de vent était suffisante. Comme il semblait porter le ciel bleu sur son dos, et qu'il n'y avait rien pour obstruer ou arrêter sa course, il pouvait poursuivre son chemin vers le Sud. Une cigale et une petite colombe se moquaient de lui en disant : « Nous faisons un effort et volons vers un orme ou un arbre à savon ; et parfois avant de l'atteindre, nous ne pouvons plus rien faire que tomber au sol. À quoi bon cette (créature) s'élever à 90 000 li et se diriger vers le Sud ? » Celui qui va dans la banlieue herbeuse, retournant au troisième repas (de la journée), aura le ventre aussi plein qu'au départ ; celui qui va à une distance de 100 li devra piler son grain là où il s'arrête pour la nuit ; celui qui va à mille li, devra emporter avec lui des provisions pour trois mois. Que peuvent bien savoir ces deux petites créatures à ce sujet ? La connaissance de ce qui est petit n'atteint pas ce qui est grand ; (l'expérience de) quelques années n'atteint pas celle de nombreuses années. Comment savons-nous qu'il en est ainsi ? Le champignon d'un matin ne sait pas (ce qui se passe entre) le début et la fin d'un mois ; la cigale éphémère ne sait pas (ce qui se passe entre) le printemps et l'automne. Ce sont des exemples de courte durée de vie. Au sud de Chu, il y a (l'arbre) appelé Ming-ling, dont le printemps dure 500 ans, et l'automne autant ; dans la haute antiquité, il y avait celui appelé Da-chun, dont le printemps durait 8000 ans, et l'automne autant. Et Peng Zu est le seul homme réputé jusqu'à nos jours pour sa longueur de vie : si tous les hommes (voulaient) l'égaler, ne seraient-ils pas malheureux ? 1. 槍 :Originellement lu : « 搶 ». Selon l'édition de la collection Sibu, révisé.

Dans les questions posées par Tang à Ji, nous trouvons des déclarations similaires : « Dans le nord nu et stérile se trouve l'océan sombre et vaste - la Piscine du Ciel. Il y a un poisson, large de plusieurs milliers de li, dont personne ne connaît la longueur. Son nom est le kun. Il y a (aussi) un oiseau nommé le peng ; son dos est comme le mont Tai, tandis que ses ailes sont comme des nuages tout autour du ciel. Sur un tourbillon, il monte comme sur les spirales d'une corne de chèvre sur 90 000 li, jusqu'à ce que, loin des vapeurs nuageuses, il porte sur son dos le ciel bleu, et alors il trace sa route vers le Sud, et se dirige vers l'océan qui s'y trouve. » Une caille au bord d'un marais se moqua de lui, et dit : « Où va-t-il ? Je m'élance d'un bond, et redescends après n'avoir atteint que quelques brasses, puis je vole parmi les broussailles et les buissons ; et c'est la perfection du vol. Où va cette créature ? » Cela montre la différence entre le petit et le grand.

Ainsi, les hommes dont la sagesse est suffisante pour les devoirs d'une fonction, ou dont la conduite assurera l'harmonie dans un district, ou dont la vertu est digne d'un souverain pour qu'ils puissent gouverner efficacement un État, sont sûrs de se considérer de cette manière (comme la caille), et pourtant Rongzi de Song se serait moqué et ri d'eux. (Ce Rongzi), même si le monde entier l'avait loué, ne se serait pas pour autant stimulé à un plus grand effort, et même si le monde entier l'avait condamné, n'aurait pas exercé plus de retenue dans sa conduite ; tant il était fixé dans la différence entre le jugement interne (de lui-même) et le jugement externe (des autres), tant il avait distinctement tracé la limite de la gloire et de la disgrâce. Ici, cependant, il s'est arrêté. Sa place dans le monde lui était en effet devenue indifférente, mais il ne s'était pas encore solidement implanté (dans la bonne position). Il y avait Liezi, qui chevauchait le vent et poursuivait sa route, avec une admirable indifférence (à toutes les choses extérieures), revenant, cependant, après quinze jours (à sa place). En ce qui concerne les choses qui (sont censées) contribuer au bonheur, il était exempt de tout effort pour les obtenir ; mais bien qu'il n'eût pas à marcher, il y avait encore quelque chose qu'il devait attendre. Mais supposez quelqu'un qui monte sur (l'éther de) le ciel et la terre dans son fonctionnement normal, et dirige les six énergies élémentaires des (saisons) changeantes, se réjouissant ainsi dans l'illimité - qu'a-t-il à attendre ? C'est pourquoi il est dit : « L'homme Parfait n'a pas de (pensée de) soi ; l'homme Spirituel, aucune de mérite ; l'homme Sage, aucune de renommée. »

Yao, proposant de céder le trône à Xu You, dit : « Lorsque le soleil et la lune sont apparus, si les torches n'avaient pas été éteintes, ne leur serait-il pas difficile de donner de la lumière ? Lorsque les pluies saisonnières tombent, si nous continuons à arroser le sol, notre travail ne sera-t-il pas une peine perdue pour tout le bien qu'il fera ? Maître, levez-vous (en tant que souverain), et le royaume sera (aussitôt) bien gouverné. Si je (continue à) le présider, je dois me considérer comme occupant vainement la place - je vous prie de me céder le trône. » Xu You dit : « Vous, Monsieur, gouvernez le royaume, et le royaume est bien gouverné. Si, dans ces circonstances, je prends votre place, ne le ferai-je pas pour le nom ? Mais le nom n'est que l'hôte de la réalité ; vais-je jouer le rôle de l'hôte ? Le roitelet fait son nid dans la forêt profonde, mais n'utilise qu'une seule branche ; la taupe boit dans le He, mais ne prend que ce qui remplit son ventre. Retournez et reposez-vous en tant que souverain - je n'aurai rien à faire avec le trône. Même si le cuisinier ne s'occupait pas de sa cuisine, le représentant des morts et l'officier de prière ne quitteraient pas leurs coupes et leurs estrades pour prendre sa place. »

Jian Wu demanda à Lian Shu, disant : « J'ai entendu Jie Yu proférer des paroles grandioses, mais sans aucune correspondance (dans la réalité) ; une fois dites, elles ne pouvaient être reprises. J'en ai été effrayé ; elles étaient comme la Voie Lactée que l'on ne peut tracer ni au début ni à la fin. Elles n'avaient aucun lien entre elles, et n'étaient pas conformes aux expériences des hommes. » « Quelles étaient ses paroles ? » demanda Lian Shu, et l'autre répondit : (Il a dit) que « Loin sur la colline de Gu Ye habitait un homme divin dont la chair et la peau étaient (lisses) comme la glace et (blanches) comme la neige ; que sa manière était élégante et délicate comme celle d'une vierge ; qu'il ne mangeait aucune des cinq céréales, mais inhalait le vent et buvait la rosée ; qu'il montait sur les nuages, conduisait les dragons volants, errant et se divertissant au-delà des quatre mers ; que par la concentration de ses pouvoirs spirituels, il pouvait sauver les hommes des maladies et des pestes, et assurer chaque année une récolte abondante. » Ces paroles m'ont semblé extravagantes et incohérentes et je n'y ai pas cru. « C'est ainsi, » dit Lian Shu. « Les aveugles n'ont aucune perception de la beauté des figures élégantes, ni les sourds du son des cloches et des tambours. Mais est-ce seulement des sens corporels que l'on peut dire qu'il y a surdité et cécité ? Il y a aussi un défaut similaire dans l'intelligence ; et vos paroles en sont une illustration en vous-même. Cet homme, avec ces attributs, même si toutes choses étaient un immense chaos, et qu'il entendait dans cet état le monde entier lui crier de le rectifier, n'aurait pas à s'atteler laborieusement à la tâche, comme si c'était son affaire de rectifier le monde. Rien ne pourrait blesser cet homme ; les plus grandes inondations, atteignant le ciel, ne pourraient le noyer, ni ne sentirait-il la ferveur des plus grandes chaleurs faisant fondre les métaux et les pierres jusqu'à ce qu'ils coulent, et brûlant tout le sol et les collines. De la poussière et de la balle de lui-même, il pourrait encore mouler et façonner des Yaos et des Shuns - comment accepterait-il de s'occuper des choses ? Un homme de Song, qui vendait des bonnets de cérémonie (de Yin), partit avec eux pour Yue, dont les habitants se coupaient les cheveux et se tatouaient le corps, de sorte qu'ils n'en avaient aucune utilité. Yao régna sur le peuple du royaume, et maintint un gouvernement parfait à l'intérieur des quatre mers. Ayant rendu visite aux quatre (Parfaits) sur la lointaine colline de Gu Ye, lorsqu'il (revint à sa capitale) au sud de la rivière Fen, son trône ne parut plus à ses yeux profonds et oublieux. »

Huizi dit à Zhuangzi : « Le roi de Wei m'a envoyé des graines d'une grande calebasse, que j'ai semées. Le fruit, une fois parvenu à maturité, pouvait contenir cinq piculs (de n'importe quoi). Je l'ai utilisé pour contenir de l'eau, mais il était si lourd que je ne pouvais pas le soulever seul. Je l'ai coupé en deux pour en faire des récipients à boire ; mais les coquilles séchées étaient trop larges et instables et ne retenaient pas (le liquide) ; rien que de grandes choses inutiles ! À cause de leur inutilité, je les ai brisées en morceaux. » Zhuangzi répondit : « Vous avez été vraiment stupide, mon maître, dans l'utilisation de ce qui était grand. Il y avait un homme de Song qui était habile à fabriquer un onguent qui empêchait les mains de gercer ; et (sa famille) depuis des générations faisait du blanchiment de la soie de cocon son affaire. Un étranger en entendit parler et proposa d'acheter l'art de la préparation pour cent onces d'argent. Toute la parenté se réunit et examina la proposition. « Nous avons, » dirent-ils, « blanchi de la soie de cocon pendant des générations, et n'avons gagné qu'un peu d'argent. Maintenant, en un matin, nous pouvons vendre à cet homme notre art pour cent onces - qu'il l'ait. » L'étranger l'obtint en conséquence et partit avec elle pour conseiller le roi de Wu, qui était alors en hostilités avec Yue. Le roi lui donna le commandement de sa flotte, et en hiver, il engagea un combat avec celle de Yue, à laquelle il infligea une grande défaite, et fut investi d'une partie du territoire pris à Yue. Le fait de ne pas gercer les mains était le même dans les deux cas ; mais dans l'un, cela conduisit à l'investiture (du possesseur de l'onguent), et dans l'autre, cela n'avait permis à ses propriétaires que de continuer leur blanchiment. La différence de résultat était due à l'utilisation différente de l'art. Maintenant, vous, Monsieur, aviez des calebasses assez grandes pour contenir cinq piculs ; pourquoi n'avez-vous pas pensé à en faire de grandes gourdes-bouteilles, au moyen desquelles vous auriez pu flotter sur les rivières et les lacs, au lieu de vous donner le chagrin de constater qu'elles étaient inutiles pour contenir quoi que ce soit. Votre esprit, mon maître, semble avoir été fermé à toute intelligence ! »

Huizi dit à Zhuangzi : « J'ai un grand arbre, que les hommes appellent l'Ailante. Son tronc s'enfle à une grande taille, mais n'est pas bon pour un charpentier qui voudrait y appliquer sa ligne ; ses petites branches sont noueuses et tordues, de sorte que le disque et l'équerre ne peuvent être utilisés sur elles. Bien que planté en bord de chemin, un constructeur ne tournerait pas la tête pour le regarder. Or, vos paroles, Monsieur, sont grandes, mais d'aucune utilité - tous s'accordent à les rejeter. » Zhuangzi répondit : « N'avez-vous jamais vu une chatte sauvage ou une belette ? Elle se tapit et se cache, jusqu'à ce que le rôdeur approche ; à l'est et à l'ouest elle bondit, n'évitant ni ce qui est haut ni ce qui est bas, jusqu'à ce qu'elle soit prise dans un piège, ou qu'elle meure dans un filet. Encore y a-t-il le Yak, si grand qu'il est comme un nuage suspendu dans le ciel. Il est grand en effet, mais il ne peut attraper des souris. Vous, Monsieur, avez un grand arbre et êtes troublé parce qu'il est inutile - pourquoi ne pas le planter dans un endroit où il n'y a rien d'autre, ou dans une vaste et stérile étendue sauvage ? Là, vous pourriez vous promener nonchalamment à ses côtés, ou, dans la jouissance d'une aisance tranquille, dormir sous lui. Ni hache ni cognée n'abrégeraient son existence ; rien ne le blesserait. Qu'y a-t-il dans son inutilité qui vous cause de la détresse ? »