Toutes les choses sont une. Le sage harmonise toutes les disputes à la lumière du Ciel. Le rêve du papillon.

Nan-Guo Zi-Qi était assis, penché sur son tabouret. Il levait les yeux au ciel et respirait doucement, semblant en transe, et avoir perdu toute conscience de son compagnon. (Son disciple), Yan Cheng Zi-You, qui était en sa présence et se tenait devant lui, dit : "Qu'est-ce que ceci ? Le corps peut-il être ainsi rendu comme un arbre desséché, et l'esprit comme de la chaux éteinte ? Son apparence, alors qu'il est penché sur son tabouret aujourd'hui, est telle que je ne l'ai jamais vue auparavant dans la même position." Zi-Qi dit : "Yan, tu fais bien de poser une telle question. Je m'étais juste perdu ; mais comment le comprendrais-tu ? Tu as peut-être entendu les notes de l'Homme, mais tu n'as pas entendu celles de la Terre ; tu as peut-être entendu les notes de la Terre, mais tu n'as pas entendu celles du Ciel." Zi-You dit : "J'ose vous demander une description de toutes celles-ci." La réponse fut : "Quand le souffle de la Grande Masse (de la nature) arrive avec force, cela s'appelle le Vent. Parfois, il ne vient pas ainsi ; mais quand il vient, alors d'une myriade d'ouvertures s'échappe son bruit excité ; ne l'avez-vous pas entendu dans une longue tempête ? Prenez la falaise saillante d'une forêt de montagne - dans les grands arbres, cent travées autour, les ouvertures et les cavités sont comme les narines, ou la bouche, ou les oreilles ; tantôt carrées, tantôt rondes comme une tasse ou un mortier ; ici comme une empreinte de pas humide, et là comme une grande flaque. (Les sons qui en émanent sont comme) ceux de l'eau agitée, du sifflement de la flèche, du commandement sévère, de l'inhalation du souffle, du cri, de la note rauque, du profond gémissement, de la note triste et perçante. Les premières notes sont légères, et celles qui suivent plus profondes, mais en harmonie avec elles. Les vents doux produisent une petite réponse ; les vents violents une grande. Quand les rafales féroces sont passées, toutes les ouvertures sont vides (et silencieuses) - n'avez-vous pas vu cela dans le balancement et le frissonnement des branches et des feuilles ?" Zi-You dit : "Les notes de la Terre sont alors simplement celles qui proviennent de ses myriades d'ouvertures ; et les notes de l'Homme peuvent être comparées à celles qui (sont produites par les tubes de) bambou - permettez-moi de poser des questions sur les notes du Ciel." Zi-Qi répondit : "Soufflant les myriades de différences, les faisant s'arrêter [procéder] d'elles-mêmes, scellant leur auto-sélection - qui est celui qui agite tout cela ?" 1. 已 :Une autre version lit : "己". 王孝魚點校《莊子集釋》作「己」。 2. 'Soufflant les myriades de différences, les faisant s'arrêter [procéder] d'elles-mêmes, scellant leur auto-sélection - qui est celui qui agite tout cela ?' :Une autre version lit : "'Quand (le vent) souffle, (les sons provenant de) la myriade d'ouvertures sont différents, et (son arrêt) les fait s'arrêter d'eux-mêmes. Ces deux choses proviennent (du vent et des ouvertures) elles-mêmes - devrait-il y avoir une autre agence qui les excite ?'".(Version originale de James Legge)

La grande connaissance est vaste et complète ; la petite connaissance est partielle et restreinte. Le grand discours est exact et complet ; le petit discours n'est (que) tant de paroles. Quand nous dormons, l'âme communique avec (ce qui nous est extérieur) ; quand nous nous éveillons, le corps est libéré. Nos rapports avec les autres mènent alors à diverses activités, et chaque jour il y a une lutte de l'esprit contre l'esprit. Il y a des hésitations ; de profondes difficultés ; des réserves ; de petites appréhensions causant une détresse agitée, et de grandes appréhensions produisant des craintes infinies. Lorsque leurs paroles sont comme des flèches tirées d'un arc, nous avons ceux qui se sentent chargés de prononcer ce qui est juste et ce qui est faux ; lorsqu'elles sont émises comme les conditions d'une alliance, nous avons ceux qui maintiennent leurs opinions, déterminés à vaincre. (La faiblesse de leurs arguments), comme la déchéance (des choses) en automne et en hiver, montre la défaillance (des esprits de certains) de jour en jour ; ou c'est comme leur eau qui, une fois vidée, ne peut être recueillie à nouveau. Alors leurs idées semblent comme liées par des cordes, montrant que l'esprit est devenu comme un vieux fossé sec, et qu'il est proche de la mort, et ne peut être restauré à la vigueur et à la clarté. La joie et la colère, la tristesse et le plaisir, l'anticipation et le regret, l'inconstance et la fermeté, la véhémence et l'indolence, l'ardeur et la lenteur ; – (toutes ces humeurs), comme la musique d'un tube vide, ou les champignons de l'humidité chaude, se succèdent jour et nuit et se présentent à nous, et nous ne savons pas d'où elles germent. Arrêtons-nous ! Arrêtons-nous ! Pouvons-nous espérer découvrir soudainement comment elles sont produites ?

S'il n'y avait pas (les vues) d'un autre, je n'aurais pas les miennes ; s'il n'y avait pas moi (avec mes vues), les siennes n'auraient pas lieu d'être : — ceci est une description presque exacte du cas, mais nous ne savons pas ce qui en est la cause. Il pourrait sembler qu'un vrai Gouverneur y soit impliqué, mais nous ne trouvons aucune trace (de sa présence et de son action). Qu'un tel Être puisse agir ainsi, je le crois ; mais nous ne voyons pas Sa forme. Il a des affections, mais Il n'a pas de forme. Étant donné le corps, avec ses cent parties, ses neuf ouvertures et ses six viscères, tous complets à leur place, lequel est celui que j'aime le plus ? Les aimez-vous tous également ? ou en aimez-vous certains plus que d'autres ? N'est-il pas vrai qu'ils jouent tous le rôle de vos serviteurs et de vos servantes ? Tous étant tels, ne sont-ils pas incompétents pour se gouverner les uns les autres ? ou se relaient-ils pour être tantôt souverains, tantôt serviteurs ? Il doit y avoir un vrai Souverain (parmi eux) ; que vous puissiez découvrir ou non Son caractère par la recherche, il n'y a ni avantage ni inconvénient, en ce qui concerne la vérité de Son opération. Une fois que nous avons reçu la forme corporelle complète, ses parties ne manquent pas d'accomplir leurs fonctions jusqu'à la fin. En conflit avec les choses ou en harmonie avec elles, elles poursuivent leur course jusqu'à la fin, avec la vitesse d'un cheval au galop qu'on ne peut arrêter – n'est-ce pas triste ? Travailler sans cesse toute sa vie, sans voir le fruit de son labeur, et être las et épuisé par son labeur, sans savoir où l'on va – n'est-ce pas un cas déplorable ? Les hommes peuvent dire : « Mais ce n'est pas la mort » ; mais à quoi bon ? Quand le corps est décomposé, l'esprit le sera aussi – ne faut-il pas considérer ce cas comme très déplorable ? La vie de l'homme est-elle vraiment enveloppée d'une telle obscurité ? Est-ce moi seul qui la vois ainsi ? Et ne semble-t-il pas qu'il en soit ainsi pour les autres hommes ?

Si nous devions suivre les jugements de l'esprit prédéterminé, qui resterait seul et sans maître ? Il en serait ainsi non seulement pour ceux qui connaissent les séquences (de la connaissance et du sentiment) et font leur propre sélection parmi elles, mais aussi pour les stupides et les irréfléchis. Pour celui qui n'a pas cet esprit déterminé, avoir ses affirmations et ses négations est comme le cas décrit dans le dicton : « Il est allé à Yue aujourd'hui, et y est arrivé hier. » Ce serait faire passer pour un fait ce qui n'en est pas un. Mais même le divin Yu n'aurait pas su comment faire cela, et comment un homme comme moi pourrait-il le faire ? Mais la parole n'est pas comme le souffle (du vent) ; l'orateur a (un sens dans) ses mots. Si, cependant, ce qu'il dit est indéterminé (comme provenant d'un esprit indécis), parle-t-il réellement ou non ? Il pense que ses mots sont différents des gazouillis des oisillons ; mais y a-t-il une distinction entre eux ou non ? Mais comment le Dao peut-il être si obscurci qu'il y ait « un Vrai » et « un Faux » en lui ? Comment le discours peut-il être si obscurci qu'il y ait « le Juste » et « le Faux » à leur sujet ? Où le Dao ira-t-il pour qu'il ne soit pas trouvé ? Où le discours sera-t-il trouvé pour qu'il soit inapproprié ? Le Dao s'obscurcit par la petite compréhension (de l'esprit), et le discours en vient à être obscurci par la vaine gloire (de l'orateur). C'est ainsi que nous avons les contentions entre les lettrés et les mohistes, l'une des parties affirmant ce que l'autre nie, et vice versa. Si nous voulions décider de leurs diverses affirmations et négations, aucun plan n'est comparable à celui d'appliquer la lumière (appropriée de l'esprit) à celles-ci.

Il n'y a rien qui ne soit "cela", et il n'y a rien qui ne soit "ceci". Si je regarde quelque chose de "cela", je ne le vois pas ; ce n'est que si je le regarde en le connaissant que je le connais. D'où il est dit : "Cette vue vient de ceci ; et cette vue est une conséquence de cela" ; ce qui est la théorie selon laquelle cette vue et celle-ci (les vues opposées) se produisent l'une l'autre. Quoiqu'il en soit, on affirme tantôt la vie, tantôt la mort ; tantôt la mort, tantôt la vie ; tantôt l'admissibilité d'une chose, tantôt son inadmissibilité ; tantôt son inadmissibilité, tantôt son admissibilité. (Les disputeurs) affirment tantôt et nient tantôt ; nient tantôt et affirment tantôt. C'est pourquoi l'homme sage ne suit pas cette méthode, mais regarde les choses à la lumière de sa nature céleste, et en déduit son jugement sur ce qui est juste. Cette vue est la même que celle-là, et celle-là est la même que celle-ci. Mais cette vue implique à la fois un bien et un mal ; et cette vue implique aussi un bien et un mal — y a-t-il vraiment les deux vues, celle-là et celle-ci ? Ou n'y a-t-il pas les deux vues, celle-là et celle-ci ? Elles n'ont pas trouvé leur point de correspondance, qui est appelé le pivot du Dao. Dès que l'on trouve ce pivot, on se tient au centre du cercle (de la pensée), où l'on peut répondre sans fin aux vues changeantes ; sans fin à ceux qui affirment, et sans fin à ceux qui nient. C'est pourquoi j'ai dit : "Il n'y a rien de tel que la lumière appropriée (de l'esprit)."

Utiliser un doigt (le mien) pour illustrer que le doigt (d'un autre) n'est pas un doigt n'est pas aussi bon que d'illustrer qu'il n'en est pas ainsi au moyen de ce qui est (reconnu comme) n'étant pas un doigt ; et au moyen (de ce que j'appelle) un cheval pour illustrer que (ce qu'un autre appelle) un cheval n'en est pas un, n'est pas aussi bon que d'illustrer que ce n'est pas un cheval, au moyen de ce qui est (reconnu comme) n'étant pas un cheval. (Toutes les choses du) ciel et de la terre peuvent être (traitées comme) un doigt ; (chacune de) leurs myriades peut être (traitée comme) un cheval. Une chose me semble-t-elle telle ? (Je dis qu') elle l'est. Ne me semble-t-elle pas telle ? (Je dis qu') elle ne l'est pas. Un chemin se forme par le piétinement (constant) du sol. Une chose est appelée par son nom par l'application (constante) du nom à elle. Comment cela se fait-il ? Il en est ainsi parce qu'il en est ainsi. Comment cela ne se fait-il pas ? Il n'en est pas ainsi parce qu'il n'en est pas ainsi. Toute chose a son caractère inhérent et sa capacité propre. Il n'y a rien qui n'ait pas cela. Par conséquent, cela étant, si nous prenons une tige de grain et un (grand) pilier, un (lépreux) répugnant et (une beauté comme) Xi Shi, des choses grandes et des choses incertaines, des choses rusées et des choses étranges ; elles peuvent, à la lumière du Dao, toutes être réduites à la même catégorie (d'opinion à leur sujet). C'est la séparation qui a conduit à l'achèvement ; de l'achèvement a résulté la dissolution. Mais toutes les choses, sans égard à leur achèvement et à leur dissolution, peuvent de nouveau être comprises dans leur unité – seuls ceux qui ont une pensée profonde savent les comprendre dans cette unité. Cela étant, renonçons à notre dévotion à nos propres vues, et occupons-nous des vues ordinaires. Ces vues ordinaires sont fondées sur l'utilisation des choses. (L'étude de cette) utilisation conduit au jugement compréhensif, et ce jugement assure le succès (de l'enquête). Ce succès acquis, nous sommes proches (de l'objet de notre recherche), et là nous nous arrêtons. Quand nous nous arrêtons, et que nous ne savons pourtant pas comment il en est ainsi, nous avons ce qu'on appelle le Dao. Quand nous tourmentons nos esprits et notre intelligence, obstinément déterminés (à établir notre propre vue), et que nous ne connaissons pas l'accord (qui la sous-tend et les vues des autres), nous avons ce qu'on appelle « Le matin trois. » Qu'est-ce que cela signifie, « Le matin trois » ? Un gardien de singes, en leur donnant leurs glands, dit (un jour) : « Le matin, je vous donnerai trois (mesures) et le soir quatre. » Cela les mit tous en colère, et il dit : « Très bien. Le matin, je vous donnerai quatre et le soir trois. » Les singes furent tous contents. Ses deux propositions étaient substantiellement les mêmes, mais le résultat de l'une fut de rendre les créatures en colère, et de l'autre de les rendre contentes – une illustration du point sur lequel j'insiste. C'est pourquoi l'homme sage rassemble une dispute dans ses affirmations et ses négations, et repose dans l'égale formation du Ciel. Les deux côtés de la question sont admissibles.

Parmi les hommes d'autrefois, leur connaissance atteignit le point extrême. Quel était ce point extrême ? Certains soutenaient qu'au début il n'y avait rien. C'est le point extrême, le point le plus haut auquel rien ne peut être ajouté. Une deuxième catégorie soutenait qu'il y avait quelque chose, mais sans aucune reconnaissance réciproque (de la part des hommes). Une troisième catégorie soutenait qu'il y avait une telle reconnaissance, mais qu'il n'y avait pas encore eu d'expression d'opinions différentes à son sujet. C'est par l'expression définie d'opinions différentes à son sujet qu'il en résulta un préjudice à (la doctrine du) Dao. C'est ce préjudice à (la doctrine du) Dao qui conduisit à la formation de préférences (partielles). Est-ce bien après la formation de telles préférences que le préjudice est survenu ? ou le préjudice a-t-il précédé la naissance de telles préférences ? Si le préjudice est survenu après leur formation, la méthode de Zhao pour jouer du luth était naturelle. Si le préjudice est survenu avant leur formation, il n'y aurait pas eu de jeu du luth tel que celui de Zhao. Le jeu du luth de Zhao Wen, l'indication du temps de Shi Kuang avec sa baguette, et (la formulation de ses vues) par Huizi, appuyé contre un arbre de parasol (étaient tous extraordinaires). La connaissance des trois hommes (dans leurs arts respectifs) était presque parfaite, et c'est pourquoi ils les pratiquèrent jusqu'à la fin de leur vie. Ils les aimaient parce qu'elles étaient différentes de celles des autres. Ils les aimaient et souhaitaient les faire connaître aux autres. Mais comme elles ne pouvaient être rendues claires, bien qu'ils aient essayé de les rendre telles, ils finirent par les (discussions) obscures sur « le dur » et « le blanc ». Et leurs fils, de plus, avec tous les fils des compositions de leurs pères, n'accomplirent pourtant rien jusqu'à la fin de leur vie. Si, en procédant de cette manière, on pouvait dire qu'ils avaient réussi, alors je suis moi aussi réussi ; s'ils ne peuvent être considérés comme réussis, ni moi ni personne d'autre ne peut réussir. C'est pourquoi les scintillations de lumière au milieu de la confusion et de la perplexité sont en effet appréciées par l'homme sage ; mais ne pas utiliser ses propres vues et se positionner sur les vues ordinaires est ce qu'on appelle utiliser la lumière (appropriée).

Mais voici maintenant d'autres dictons - je ne sais pas s'ils sont du même caractère que ceux que j'ai déjà donnés, ou d'un caractère différent. Qu'ils soient du même caractère ou non, considérés avec eux, ils ont un caractère propre, qui ne peut être distingué des autres. Mais bien qu'il en soit ainsi, permettez-moi d'essayer de m'expliquer. Il y eut un commencement. Il y eut un commencement avant ce commencement. Il y eut un commencement antérieur à ce commencement avant qu'il n'y eût le commencement. Il y eut l'existence ; il n'y avait pas eu d'existence. Il n'y eut pas d'existence avant le commencement de cette non-existence. Il n'y eut pas d'existence antérieure à la non-existence avant qu'il n'y eût le commencement de la non-existence. Si soudainement il y eut non-existence, nous ne savons pas si c'était réellement quelque chose d'existant, ou réellement non-existant. Maintenant, j'ai dit ce que j'ai dit, mais je ne sais pas si ce que j'ai dit est réellement pertinent ou non.

Sous le ciel il n'y a rien de plus grand que la pointe d'un duvet d'automne, et la montagne Tai est petite. Il n'y a personne de plus longévif qu'un enfant qui meurt prématurément, et Peng Zu n'a pas vécu son temps. Le Ciel, la Terre et moi avons été produits ensemble, et toutes les choses et moi sommes un. Puisqu'ils sont un, peut-on en parler ? Mais puisqu'on en parle comme un, ne doit-il pas y avoir de place pour la parole ? Un et Parole sont deux ; deux et un sont trois. En allant au-delà (dans notre énumération), le calculateur le plus habile ne peut atteindre (la fin des nombres nécessaires), et combien moins les gens ordinaires ! Par conséquent, de la non-existence nous procédons à l'existence jusqu'à ce que nous arrivions à trois ; en procédant de l'existence à l'existence, à combien devrions-nous arriver ? Abjurons une telle procédure, et contentons-nous de rester ici.

Le Dao ne fut d'abord pas reconnu. La parole n'eut d'abord pas de formes d'expression constantes. C'est pourquoi apparurent les démarcations (des différents points de vue). Permettez-moi de décrire ces démarcations : ce sont la Gauche et la Droite ; les Relations et leurs Obligations ; les Classifications et leurs Distinctions ; les Émulations et les Contentions. Ce sont ce que l'on appelle « les Huit Qualités ». Hors des limites du monde des hommes, le sage s'occupe de ses pensées, mais ne discute de rien ; à l'intérieur de ces limites, il s'occupe de ses pensées, mais ne porte aucun jugement. Dans le Chun Qiu, qui embrasse l'histoire des anciens rois, le sage indique ses jugements, mais n'argumente pas (pour les défendre). C'est ainsi qu'il sépare ses caractères les uns des autres sans paraître le faire, et argumente sans la forme d'argument. Comment fait-il cela ? Le sage chérit ses opinions dans son propre cœur, tandis que les hommes en général les expriment de manière argumentative pour les montrer aux autres. D'où le dicton : « La dispute est une preuve de manque de clarté. » Le Grand Dao n'admet pas d'être loué. Le Grand Argument n'exige pas de mots. La Grande Bienveillance n'est pas (officieusement) bienveillante. Le Grand Désintéressement ne se vante pas de son humilité. Le Grand Courage ne se manifeste pas par une bravoure obstinée. Le Dao qui est affiché n'est pas le Dao. Les mots argumentatifs n'atteignent pas le but. La bienveillance constamment exercée n'accomplit pas son objectif. Le désintéressement qui se vante de sa pureté n'est pas authentique. Le courage le plus obstiné est inefficace. Ces cinq semblent ronds (et complets), mais ils tendent à devenir carrés (et immobiles). Par conséquent, la connaissance qui s'arrête à ce qu'elle ne connaît pas est la plus grande. Qui connaît l'argument qui n'a pas besoin de mots, et la Voie qui ne doit pas être foulée ? Celui qui est capable de connaître cela possède ce qu'on appelle « le Trésor Céleste ». Il peut y verser sans qu'il ne se remplisse ; il peut en puiser sans qu'il ne s'épuise ; et pendant tout ce temps, il ne sait pas d'où (la source) vient. C'est ce qu'on appelle « la Réserve de Lumière ». C'est pourquoi autrefois Yao demanda à Shun, en disant : « Je souhaite frapper (les souverains de) Zong, Kuai et Xu-Ao. Même en me tenant dans ma cour, je ne peux les chasser de mon esprit. Comment cela se fait-il ? » Shun répondit : « Ces trois souverains vivent (dans leurs petits États) comme s'ils étaient au milieu des armoises et autres broussailles - comment se fait-il que vous ne puissiez les chasser de votre esprit ? Autrefois, dix soleils apparurent ensemble, et toutes choses furent illuminées par eux ; combien votre vertu devrait-elle excéder (tous) les soleils ! »

Nie Que demanda à Wang Ni, disant : « Savez-vous, Monsieur, ce que toutes les créatures approuvent et affirment unanimement ? » « Comment pourrais-je le savoir ! » fut la réponse. « Savez-vous ce que vous ne savez pas ? » demanda l'autre de nouveau, et il reçut la même réponse. Il demanda une troisième fois : « Alors toutes les créatures sont-elles ainsi dépourvues de connaissance ? » et Wang Ni répondit comme précédemment, (ajoutant cependant) : « Néanmoins, je vais essayer d'expliquer ma pensée. Comment savez-vous que lorsque je dis "je le sais", je montre en réalité que je ne le sais pas, et que lorsque je dis "je ne le sais pas", je montre en réalité que je le sais ? » Et laissez-moi vous poser quelques questions : « Si un homme dort dans un endroit humide, il aura mal aux reins, et la moitié de son corps sera comme morte ; mais en sera-t-il de même pour une anguille ? S'il vit dans un arbre, il aura peur et tremblera de tout son corps ; mais en sera-t-il de même pour un singe ? Et l'un des trois connaît-il sa juste place ? Les hommes mangent des animaux nourris de céréales et d'herbe ; les cerfs se nourrissent de l'herbe dense ; les mille-pattes apprécient les petits serpents ; les hiboux et les corbeaux se délectent des souris ; mais l'un des quatre connaît-il le bon goût ? Le macaque à tête de chien trouve sa compagne chez la gibbon femelle ; l'élan et le cerf sika cohabitent ; et l'anguille s'amuse avec d'autres poissons. Mao Qiang et Li Ji étaient considérées par les hommes comme les plus belles, mais quand les poissons les voyaient, ils plongeaient profondément dans l'eau pour les fuir ; quand les oiseaux, ils s'envolaient haut pour les éviter ; et quand les cerfs les voyaient, ils se séparaient et fuyaient. Mais l'un de ces quatre savait-il quelle est la bonne attraction féminine dans le monde ? Pour ma part, les premiers principes de la bienveillance et de la justice et les chemins de l'approbation et de la désapprobation sont inextricablement mélangés et confus - comment est-il possible que je sache comment les distinguer ? » Nie Que dit (en outre) : « Puisque vous, Monsieur, ne savez pas ce qui est avantageux et ce qui est nuisible, l'Homme Parfait est-il également ainsi sans la connaissance de ceux-ci ? » Wang Ni répondit : « L'Homme Parfait est comme un esprit. De grands lacs pourraient bouillir autour de lui, et il ne sentirait pas leur chaleur ; le He et le Han pourraient être gelés, et il ne sentirait pas le froid ; les éclairs rapides pourraient fendre les montagnes, et le vent secouer l'océan, sans pouvoir l'effrayer. Étant tel, il monte sur les nuages de l'air, chevauche le soleil et la lune, et se promène à son aise au-delà des quatre mers. Ni la mort ni la vie ne le changent, et combien moins les considérations d'avantage et de préjudice devraient-elles le faire ! »

Qu Quezi interrogea Chang Wuzi, disant : « J'ai entendu le Maître (parler de propos tels que ceux-ci) : "L'homme sage ne s'occupe pas des affaires du monde. Il ne se met pas en quête de ce qui est profitable, ni n'essaie d'éviter ce qui est nuisible ; il n'a aucun plaisir à chercher (quoi que ce soit de qui que ce soit) ; il ne se soucie pas d'être trouvé dans (aucune) Voie établie ; il parle sans parler ; il ne parle pas quand il parle ; trouvant ainsi son plaisir hors de la poussière et de la saleté (du monde)." Le Maître considérait tout cela comme un flot sans fin de simples mots, et moi je considère que cela décrit le cours de la Voie Mystérieuse. Qu'en pensez-vous, Monsieur ? » Chang Wuzi répondit : « L'audition de tels mots aurait déconcerté même Huang Di, et comment Qiu serait-il capable de les comprendre ? Et vous, de plus, êtes trop pressé de former votre jugement (sur leur signification). Vous voyez l'œuf, et (immédiatement) vous cherchez le coq (qui doit en sortir) ; vous voyez l'arc, et (immédiatement) vous cherchez la colombe (qui doit en être abattue) pour être rôtie. Je vais essayer de vous expliquer la chose de manière grossière ; écoutez-moi de la même manière. Comment quelqu'un pourrait-il se tenir aux côtés du soleil et de la lune, et tenir sous son bras tout l'espace et tout le temps ? (Un tel langage signifie seulement que l'homme sage) garde la bouche fermée, et met de côté les questions incertaines et obscures ; faisant en sorte que ses capacités inférieures s'unissent à lui pour honorer (le Seigneur Unique). Les hommes en général s'agitent et travaillent ; l'homme sage semble stupide et ne rien savoir. Il mêle dix mille ans ensemble dans la (conception unique du temps) ; les myriades de choses suivent toutes leur cours spontané, et elles sont toutes devant lui comme le faisant. Comment sais-je que l'amour de la vie n'est pas une illusion ? et que le dégoût de la mort n'est pas comme une jeune personne qui se perd, et ne sait pas qu'elle retourne (réellement) chez elle ? Li Ji était une fille du gardien des frontières d'Ai. Quand (le souverain de) l'État de Jin la prit en sa possession, elle pleura jusqu'à ce que les larmes mouillent tout le devant de sa robe. Mais quand elle arriva à la place du roi, partagea avec lui son lit luxueux, et mangea sa viande nourrie de céréales et d'herbe, alors elle regretta d'avoir pleuré. Comment sais-je que les morts ne regrettent pas leur ancien désir de vie ? Ceux qui rêvent des (plaisirs de) la boisson peuvent le matin gémir et pleurer ; ceux qui rêvent de gémir et de pleurer peuvent le matin partir à la chasse. Quand ils rêvaient, ils ne savaient pas que c'était un rêve ; dans leur rêve, ils ont même pu essayer de l'interpréter ; mais quand ils se sont réveillés, ils savaient que c'était un rêve. Et il y a le grand réveil, après quoi nous saurons que cette vie était un grand rêve. Tout le temps, les stupides pensent qu'ils sont éveillés, et avec une fine discrimination insistent sur leur connaissance ; jouant tantôt le rôle de souverains, tantôt celui de palefreniers. Fanatique était ce Qiu ! Lui et vous rêvez tous les deux. Moi qui dis que vous rêvez, je rêve moi-même. Ces mots semblent très étranges ; mais si après dix mille ans nous rencontrons un grand sage qui sait les expliquer, ce sera comme si nous le rencontrions (inopinément) un matin ou un soir. Puisque vous m'avez fait entrer dans cette discussion avec vous, si vous avez eu le dessus sur moi et non moi sur vous, avez-vous en effet raison, et ai-je en effet tort ? Si j'ai eu le dessus sur vous et non vous sur moi, ai-je en effet raison et avez-vous en effet tort ? L'un de nous a-t-il raison et l'autre tort ? avons-nous tous les deux raison ou tous les deux tort ? Puisque nous ne pouvons parvenir à une compréhension mutuelle et commune, les hommes resteront certainement dans l'obscurité sur le sujet. Qui emploierai-je pour arbitrer la question ? Si j'emploie quelqu'un qui est d'accord avec vous, comment peut-il, étant d'accord avec vous, le faire correctement ? Si j'emploie quelqu'un qui est d'accord avec moi, comment peut-il, étant d'accord avec moi, le faire correctement ? Si j'emploie quelqu'un qui n'est pas d'accord avec vous et moi, comment peut-il, n'étant pas d'accord avec vous et moi, le faire correctement ? Si j'emploie quelqu'un qui est d'accord avec vous et moi, comment peut-il, étant d'accord avec vous et moi, le faire correctement ? De cette façon, moi, vous et les autres ne pourrions tous pas parvenir à une compréhension mutuelle ; et allons-nous alors attendre ce (grand sage) ? (Nous n'avons pas besoin de le faire.) Attendre que les autres apprennent comment les opinions conflictuelles sont changées, c'est simplement comme ne pas attendre du tout. L'harmonisation de celles-ci se trouve dans l'opération invisible du Ciel, et en la suivant jusqu'à l'infini passé. C'est par cette méthode que nous pouvons achever nos années (sans que nos esprits ne soient troublés). Qu'est-ce que l'harmonisation (des opinions conflictuelles) dans l'opération invisible du Ciel ? Il y a l'affirmation et la négation de celle-ci ; et il y a l'affirmation d'une opinion et le rejet de celle-ci. Si l'affirmation est conforme à la réalité du fait, elle est certainement différente de la négation de celle-ci - il ne peut y avoir de contestation à ce sujet. Si l'affirmation d'une opinion est correcte, elle est certainement différente de son rejet - il ne peut y avoir de contestation à ce sujet non plus. Oublions le temps qui passe ; oublions le conflit d'opinions. Faisons appel à l'Infini, et prenons notre position là. 1. 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 : Déplacé ici de l'entrée 12. 2. 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 : Déplacé à l'entrée 12.

La Pénombre demanda à l'Ombre, disant : « Auparavant tu marchais, et maintenant tu t'es arrêtée ; auparavant tu étais assise, et maintenant tu t'es levée – comment se fait-il que tu sois si instable ? » L'Ombre répondit : « J'attends les mouvements de quelque chose d'autre pour faire ce que je fais, et cette chose d'autre sur laquelle j'attends attend encore sur une autre pour faire comme elle fait. Mon attente est-elle pour les écailles d'un serpent, ou les ailes d'une cigale ? Comment saurais-je pourquoi je fais une chose, ou ne fais pas une autre ?

Autrefois, moi, Zhuang Zhou, je rêvai que j'étais un papillon, un papillon volant, sentant qu'il s'amusait. Je ne savais pas que c'était Zhou. Soudain, je m'éveillai, et je fus de nouveau moi-même, le véritable Zhou. Je ne savais pas si c'était autrefois Zhou qui rêvait qu'il était un papillon, ou si c'était maintenant un papillon qui rêvait qu'il était Zhou. Mais entre Zhou et un papillon, il doit y avoir une différence. C'est un cas de ce qu'on appelle la Transformation des Choses.