Laissez le monde tel qu'il est. Ne le gouvernez pas – c'est le sage aux yeux brillants qui trouble la paix du monde.

J'ai entendu parler de laisser le monde tel qu'il est, et de faire preuve de tolérance ; je n'ai pas entendu parler de gouverner le monde. Laisser être vient de la crainte que les hommes, (si l'on s'en mêle), ne poussent leur nature au-delà de sa condition normale ; faire preuve de tolérance vient de la crainte que les hommes, (si l'on ne s'en mêle pas), n'altèrent les caractéristiques de leur nature. Lorsque tous les hommes ne poussent pas leur nature au-delà de sa condition normale, ni n'en altèrent les caractéristiques, le bon gouvernement du monde est assuré. Autrefois, le gouvernement du monde par Yao rendait les hommes joyeux ; mais lorsqu'ils ont cette joie dans leur nature, il y a un manque de sa placidité (propre). Le gouvernement du monde par Jie, (au contraire), rendait les hommes affligés ; mais lorsque leur nature montre des symptômes d'affliction, il y a un manque de son contentement (propre). Le manque de placidité et le manque de contentement sont contraires au caractère (de la nature) ; et là où cela se produit, il est impossible qu'un homme ou un État demeure longtemps. Les hommes sont-ils excessivement joyeux ? Le Yang ou élément d'expansion en eux est trop développé. Sont-ils excessivement irrités ? Le Yin ou élément opposé est trop développé. Lorsque ces éléments prédominent ainsi chez les hommes, (c'est comme si) les quatre saisons ne venaient pas (en temps voulu), et que l'harmonie du froid et du chaud n'était pas maintenue – n'en résulterait-il pas un préjudice pour le corps des hommes ? La joie et l'insatisfaction des hommes sont suscitées là où elles ne devraient pas l'être ; leurs mouvements sont tous incertains ; ils perdent la maîtrise de leurs pensées ; ils s'arrêtent à mi-chemin et ne terminent pas ce qu'ils ont commencé. Dans cet état de choses, le monde commence à avoir des aspirations élevées et des jalousies, des ambitions et de féroces animosités, et alors nous avons des actions comme celles du brigand Zhi, ou de Zeng (Shen) et Shi (Qiu). Si maintenant le monde entier était pris pour récompenser le bien, cela ne suffirait pas, et il ne serait pas non plus possible de punir le mal. Ainsi le monde, aussi grand soit-il, ne suffisant pas aux récompenses et aux punitions, depuis l'époque des trois dynasties, il n'y a eu que bousculade et excitation. Toujours occupés par les récompenses et les punitions, quel loisir les hommes ont-ils eu pour se reposer dans les instincts de la nature dont ils sont dotés ? De plus, le plaisir dans le pouvoir de la vision conduit à l'excès dans la poursuite des couleurs (ornementales) ; le plaisir dans le pouvoir de l'ouïe, à l'excès dans la recherche (des plaisirs du) son ; le plaisir dans la bienveillance tend à désordonner cette vertu (comme propre à la nature) ; le plaisir dans la droiture met l'homme en opposition avec ce qui est juste dans la raison ; le plaisir dans (la pratique des) cérémonies est utile aux formes artificieuses ; le plaisir dans la musique conduit aux airs voluptueux ; le plaisir dans la sagesse est utile aux inventions ingénieuses ; le plaisir dans la connaissance contribue à la critique. Si tous les hommes devaient se reposer dans les instincts de leur nature, garder ou éteindre ces huit plaisirs pourrait être indifférent ; mais s'ils ne se reposent pas dans ces instincts, alors ces huit plaisirs commencent à être imparfaitement et inégalement développés ou violemment supprimés, et le monde est jeté dans le désordre. Mais lorsque les hommes commencent à les honorer et à les désirer, quelle grande tromperie est pratiquée sur le monde ! Et non seulement, lorsqu'une performance est terminée, ils n'en ont pas fini avec eux, mais ils se préparent (comme) par le jeûne à les décrire, ils semblent s'agenouiller avec révérence lorsqu'ils les présentent, et ils les exécutent avec les excitations de la musique et du chant ; et alors que peut-on faire (pour remédier à leur mal) ? Par conséquent, l'homme supérieur, qui se sent contraint de s'engager dans l'administration du monde, trouvera que la meilleure façon est de ne rien faire. Dans (cette politique de) ne rien faire, il peut se reposer dans les instincts de la nature dont il est doté. Par conséquent, celui qui administrera (le gouvernement du) monde en l'honorant comme il honore sa propre personne, peut se voir confier ce gouvernement, et celui qui l'administrera en l'aimant comme il aime sa propre personne, peut se voir le confier. Par conséquent, si l'homme supérieur veut garder (les facultés logées dans) ses cinq viscères inemployées, et ne pas montrer ses pouvoirs de voir et d'entendre, alors qu'il est immobile comme un représentant des morts, sa présence draconique sera vue ; alors qu'il est profondément silencieux, le tonnerre (de ses paroles) retentira ; alors que ses mouvements sont (invisibles) comme ceux d'un esprit, toutes les influences célestes les suivront ; alors qu'il est (ainsi) indifférent et ne fait rien, son influence géniale attirera et rassemblera toutes choses autour de lui : quel loisir a-t-il de faire quoi que ce soit de plus pour le gouvernement du monde ?

Cui Ji demanda à Lao Dan : « Si vous ne gouvernez pas le monde, comment pouvez-vous rendre le cœur des hommes bon ? » La réponse fut : « Prenez garde de ne pas vous mêler et de ne pas troubler le cœur des hommes. Le cœur, s'il est poussé, se déprime ; s'il est aidé, il s'exalte. Tantôt exalté, tantôt déprimé, il apparaît ici comme un prisonnier, et là comme une fureur courroucée. (Parfois) il devient malléable et doux, cédant à ce qui est dur et fort ; (à d'autres moments), il est tranchant comme l'angle le plus aigu, propre à sculpter ou à ciseler (la pierre ou le jade). Tantôt il est chaud comme un feu ardent, et tantôt il est froid comme la glace. Il est si rapide qu'en un clin d'œil, il aura deux fois étendu une main apaisante au-delà des quatre mers. Au repos, il est immobile comme un abîme profond ; en mouvement, il est comme l'un des corps célestes ; dans sa fierté résolue, il refuse d'être lié – tel est le cœur de l'homme ! »Autrefois, Huang-Di fut le premier à se mêler et à troubler le cœur de l'homme avec sa bienveillance et sa droiture. Après lui, Yao et Shun usèrent leurs cuisses et perdirent les poils de leurs mollets à travailler pour nourrir le corps du peuple. Ils peinèrent douloureusement avec toutes les puissances de leurs cinq viscères à la pratique de leur bienveillance et de leur droiture ; ils épuisèrent leur sang et leur souffle pour établir un code de lois – et malgré tout ils échouèrent. C'est pourquoi Yao envoya Huan Dou à la colline de Chong, et (les chefs des) Trois Miao à San-wei, et bannit le Ministre des Travaux à la Capitale Sombre ; tant ils avaient été incapables de faire face au monde. Puis nous passons aux rois des Trois (dynasties), lorsque le monde était dans un état de grande confusion. Du type de caractère le plus bas, il y avait Jie et Zhi ; d'un type plus élevé, il y avait Zeng (Shen) et Shi (Qiu). En même temps surgirent les classes des lettrés et des mohistes. Dès lors, la complaisance et la haine mutuelle produisirent des soupçons réciproques ; les stupides et les sages se trompèrent mutuellement ; les bons et les mauvais se condamnèrent mutuellement ; les vantards et les sincères échangèrent leurs récriminations – et le monde tomba en décadence. Les vues sur ce qui était grandement vertueux ne concordaient pas, et la nature avec ses dotations devint comme flétrie par le feu ou emportée par une inondation. Tous étaient avides de savoir, et le peuple était épuisé par ses recherches (après ce qui était bon). Dès lors la hache et la scie furent mises en jeu ; la culpabilité fut déterminée comme par le fil à plomb et la mort infligée ; le marteau et le burin firent leur œuvre. Le monde tomba dans un grand désordre, et présenta l'apparence d'une crête montagneuse déchiquetée. Le crime auquel tout était dû fut l'ingérence et le trouble du cœur des hommes. L'effet fut que les hommes de talent et de valeur se cachèrent au pied des escarpements du mont Tai, et les princes de dix mille chariots étaient anxieux et terrifiés dans leurs temples ancestraux. À l'époque actuelle, ceux qui ont été mis à mort de diverses manières gisent les uns sur les autres comme sur un oreiller ; ceux qui portent la cangue se bousculent (sur les routes) ; ceux qui subissent le bastonnade peuvent se voir (partout dans le pays). Et maintenant les lettrés et les mohistes commencent à se tenir, sur la pointe des pieds et les bras nus, au milieu de la foule enchaînée et menottée ! Ah ! extrême est leur impudence, et leur incapacité à voir la honte ! Étrange que nous soyons lents à reconnaître leur sagesse et leur intelligence dans les barres de la cangue, et leur bienveillance et leur droiture dans les rivets des entraves et des menottes ! Comment savons-nous que Zeng et Shi ne sont pas les flèches sifflantes de Jie et Zhi ? C'est pourquoi il est dit : « Abolissez la sagesse et rejetez la connaissance, et le monde sera ramené à un état de grand ordre. »

Huang-Di était sur le trône depuis dix-neuf ans, et ses ordonnances étaient en vigueur dans tout le royaume, lorsqu'il apprit que Guang Cheng-zi vivait au sommet de Kong-tong, et alla le voir. « J'ai entendu dire, dit-il, que vous, Monsieur, connaissez bien le Dao parfait. J'ose vous demander quelle en est l'essence. Je souhaite prendre les influences les plus subtiles du ciel et de la terre, et avec elles aider la (croissance des) cinq céréales pour la (meilleure) nourriture du peuple. Je souhaite également diriger le (fonctionnement du) Yin et du Yang, afin d'assurer le bien-être de tous les êtres vivants. Comment dois-je procéder pour accomplir ces objectifs ? » Kong Tong-zi répondit : « Ce que vous désirez interroger est la substance originelle de toutes choses ; ce que vous désirez diriger est cette substance telle qu'elle a été brisée et divisée. Selon votre gouvernement du monde, les vapeurs des nuages, avant d'être rassemblées, descendraient en pluie ; les herbes et les arbres perdraient leurs feuilles avant de jaunir ; et la lumière du soleil et de la lune s'éteindrait rapidement. Votre esprit est celui d'un flatteur avec ses paroles plausibles – il ne convient pas que je vous révèle le Dao parfait. »Huang-Di se retira, abandonna (son gouvernement du) royaume, se construisit un appartement solitaire, y étendit une natte de l'herbe de m?o blanche, y demeura inoccupé pendant trois mois, puis alla de nouveau chercher un entretien avec (l'ermite). Kong Tong-zi était alors allongé la tête au sud. Huang-Di, avec un air de soumission déférente, s'agenouilla, s'inclina deux fois profondément le visage contre terre, et lui demanda : « J'ai entendu dire que vous, Monsieur, connaissez bien le Dao parfait – j'ose vous demander comment je dois gouverner mon corps, afin qu'il puisse durer longtemps. » Kong Tong-zi se leva précipitamment et dit : « Bonne question ! Venez, je vais vous dire le Dao parfait. Son essence est (entourée de) l'obscurité la plus profonde ; son plus haut degré est dans l'obscurité et le silence. Il n'y a rien à voir ; rien à entendre. Quand il tient l'esprit dans ses bras dans le calme, alors la forme corporelle se corrigera d'elle-même. Vous devez être immobile ; vous devez être pur ; ne pas soumettre votre corps au labeur, ne pas agiter votre force vitale – alors vous pourrez vivre longtemps. Quand vos yeux ne voient rien, vos oreilles n'entendent rien, et votre esprit ne sait rien, votre esprit gardera votre corps, et le corps vivra longtemps. Veillez sur ce qui est en vous, fermez les avenues qui vous relient à ce qui est extérieur – beaucoup de connaissances sont pernicieuses. Je (vous) mènerai au sommet de la Grande Clarté, où nous atteindrons la source de l'élément lumineux et expansif ; j'entrerai avec vous la porte de la Plus Profonde Obscurité, où nous atteindrons la source de l'élément sombre et répressif. Là, le ciel et la terre ont leurs contrôleurs ; là, le Yin et le Yang ont leurs réserves. Veillez et gardez votre corps, et toutes choses lui donneront d'elles-mêmes de la vigueur. Je maintiens l'unité (originelle de ces éléments) et je demeure dans leur harmonie. De cette manière, je me suis cultivé pendant mille deux cents ans, et ma forme corporelle n'a subi aucune altération. »Huang-Di s'inclina deux fois profondément la tête contre terre, et dit : « En Kong Tong-zi, nous avons un exemple de ce qu'on appelle le Ciel. » L'autre dit : « Venez, et je vous dirai : (Le Dao parfait) est quelque chose d'inépuisable, et pourtant les hommes croient tous qu'il a une fin ; c'est quelque chose d'insondable, et pourtant les hommes croient tous que sa limite extrême peut être atteinte. Celui qui atteint mon Dao, s'il est en haute position, sera l'un des Augustes, et en basse position, sera un roi. Celui qui ne l'atteint pas, dans sa plus haute réalisation verra la lumière, mais descendra et sera de la Terre. À présent, toutes choses sont produites de la Terre et retournent à la Terre. C'est pourquoi je vous quitterai, et j'entrerai la porte de l'Infini, pour me réjouir dans les champs de l'Illimité. Je mêlerai ma lumière à celle du soleil et de la lune, et je perdurerai tant que le ciel et la terre perdureront. Si les hommes sont d'accord avec mes vues, je n'en serai pas conscient ; s'ils s'en éloignent, je n'en serai pas conscient ; ils peuvent tous mourir, et je demeurerai seul ! »

Yun Jiang, errant vers l'est, porté par une douce brise, rencontra soudain Hong Mang, qui se promenait en se tapant les fesses et en sautillant comme un oiseau. Étonné à cette vue, Yun Jiang s'arrêta respectueusement et dit à l'autre : « Vénérable Monsieur, qui êtes-vous ? Et pourquoi faites-vous cela ? » Hong Mang continua à se taper les fesses et à sauter comme un oiseau, mais répondit : « Je m'amuse. » Yun Jiang dit : « Je voudrais vous poser une question. » Hong Mang leva la tête, regarda l'étranger et dit : « Pouah ! » Yun Jiang continua cependant : « Le souffle du ciel est en disharmonie ; le souffle de la terre est lié ; les six influences élémentaires n'agissent pas en accord ; les quatre saisons n'observent pas leurs temps propres. Je souhaite maintenant mélanger les qualités essentielles de ces six influences afin de nourrir toutes les choses vivantes – comment dois-je m'y prendre ? » Hong Mang se tapa les fesses, sauta et secoua la tête en disant : « Je ne sais pas ; je ne sais pas ! »Yun Jiang ne put poursuivre sa question ; mais trois ans plus tard, alors qu'il se promenait de nouveau à l'est, en passant par la nature sauvage de Sung, il rencontra par hasard Hong Mang. Enchanté de la rencontre, il se hâta vers lui et dit : « M'avez-vous oublié, ô Ciel ? M'avez-vous oublié, ô Ciel ? » En même temps, il s'inclina deux fois la tête contre terre, souhaitant recevoir ses instructions. Hong Mang dit : « Errant sans but, je ne sais pas ce que je cherche ; emporté par une impulsion sauvage, je ne sais pas où je vais. J'erre de l'étrange manière (que vous avez vue), et je vois que rien ne se déroule sans méthode ni ordre – que devrais-je savoir de plus ? » Yun Jiang répondit : « Moi aussi, je semble emporté par une influence sans but, et pourtant le peuple me suit partout où je vais. Je ne peux pas les empêcher de le faire. Mais maintenant, comme ils m'imitent ainsi, je souhaite entendre un mot de votre part (dans ce cas). » L'autre dit : « Ce qui trouble la méthode régulière du Ciel, entre en collision avec la nature des choses, empêche l'accomplissement de l'opération mystérieuse du Ciel, disperse les troupeaux d'animaux, fait chanter tous les oiseaux la nuit, est calamiteux pour la végétation et désastreux pour tous les insectes – tout cela est dû, je le conçois, à l'erreur de gouverner les hommes. » « Que ferai-je alors ? » dit Yun Jiang. « Ah, » dit l'autre, « vous ne ferez que leur nuire ! Je vous quitterai en dansant et retournerai à ma place. » Yun Jiang répliqua : « Il a été difficile de vous rencontrer, ô Ciel ! Je voudrais entendre un mot (de plus) de votre part. » Hong Mang dit : « Ah ! votre esprit (a besoin d'être) nourri. Contentez-vous de ne rien faire, et les choses se transformeront d'elles-mêmes. Négligez votre corps ; rejetez de vous votre pouvoir d'ouïe et de vue ; oubliez ce que vous avez en commun avec les choses ; cultivez une grande similarité avec le chaos de l'éther plastique ; déliez votre esprit ; libérez votre esprit ; soyez immobile comme si vous n'aviez pas d'âme. De toute la multitude des choses, chacune retourne à sa racine. Chacune retourne à sa racine, et ne sait pas (qu'elle le fait). Elles sont toutes comme dans l'état de chaos, et pendant toute leur existence elles ne le quittent pas. Si elles savaient (qu'elles retournaient à leur racine), elles la quitteraient (consciemment). Elles ne demandent pas son nom ; elles ne cherchent pas à espionner leur nature ; et c'est ainsi que les choses naissent d'elles-mêmes. »Yun Jiang dit : « Ciel, vous m'avez conféré (la connaissance de) votre opération, et vous m'avez révélé son mystère. Toute ma vie, je l'avais cherché, et maintenant je l'ai obtenu. » Il s'inclina alors deux fois, la tête contre terre, se leva, prit congé et s'éloigna.

Les hommes du monde ordinaire se réjouissent tous que les autres soient d'accord avec eux-mêmes, et n'aiment pas que les hommes soient différents d'eux-mêmes. Cette joie et cette aversion proviennent de leur désir de se distinguer par-dessus tous les autres. Mais ceux qui ont cet objectif à cœur se sont-ils ainsi élevés au-dessus de tous les autres ? Ils dépendent d'eux pour se reposer tranquillement (dans la position qu'ils désirent), et leurs connaissances n'égalent pas la multitude des arts de tous les autres ! Quand ils veulent de nouveau administrer un État pour son souverain, ils emploient toutes les méthodes que les rois des trois dynasties considéraient comme profitables sans en voir les inconvénients. C'est faire dépendre l'État du hasard de leur chance. Mais comme il est rare que ce hasard ne mène pas à la ruine de l'État ! Pas une fois sur dix mille ces hommes ne préserveront un État. Pas une fois ils ne réussiront, et dans plus de dix mille cas ils le ruineront. Hélas que les possesseurs de territoire (les souverains d'États) ignorent le danger (d'employer de tels hommes) !

Maintenant, les possesseurs de territoire possèdent la plus grande de toutes les choses. Possédant la plus grande de toutes les choses (possédant, c'est-à-dire, les hommes), ils ne devraient pas essayer de les traiter comme de simples choses. Et c'est celui qui n'est pas une chose (lui-même) qui est donc capable de traiter toutes les choses comme elles l'exigent. Quand (un souverain) comprend clairement que celui qui devrait ainsi traiter toutes les choses n'est pas une chose lui-même, gouvernera-t-il seulement le royaume ? Il ira et viendra à travers l'univers (à son gré) ; il errera sur les neuf régions, seul pour aller, seul pour venir. Nous l'appelons le seul possesseur (de cette capacité) ; et le seul possesseur (de cette capacité) est ce qu'on appelle le plus noble de tous.

L'enseignement de (ce) grand homme se propage comme l'ombre de la substance, comme l'écho répond au son. Interrogé, il répond, épuisant (de ses propres ressources) tout ce qui est dans l'esprit (de l'enquêteur), comme face à face avec tout ce qui est sous le ciel. Son lieu de repos ne rend aucun son ; sa sphère d'activité n'a aucune restriction de lieu. Il conduit chacun à son but propre, s'y rendant et le ramenant comme par son propre mouvement. Ses mouvements n'ont aucune trace ; ses allées et venues n'ont aucune déviation ; son cours est comme celui du soleil sans commencement (ni fin). Si vous voulez louer ou discourir sur sa personnalité, il est uni à la grande communauté des existences. Il appartient à cette grande communauté et n'a pas de moi individuel. N'ayant pas de moi individuel, comment aurait-il quelque chose qui puisse être appelé sien ? Si vous regardez ceux qui ont ce qu'ils appellent le leur, ce sont les hommes supérieurs d'autrefois ; si vous regardez celui qui n'a rien de tel, il est l'ami du ciel et de la terre.

Méprisables, et pourtant exigeant d'être laissées à leur libre cours — telles sont les Choses. Basses, et pourtant exigeant qu'on s'y fie — tel est le Peuple. Cachées (quant à leurs issues), et pourtant exigeant d'être faites — telles sont les Affaires. Grossières, et pourtant nécessaires à être exposées — telles sont les Lois. Lointaines, et pourtant nécessaires à avoir une demeure (en soi) — telle est la Justice. Proches, et pourtant nécessaires à être largement étendues — telle est la Bienveillance. Restrictives, et pourtant nécessaires à être multipliées — telles sont les Cérémonies. Logées au centre, et pourtant exigeant d'être exaltées — telle est la Vertu. Toujours Une, et pourtant exigeant d'être modifiée — tel est le Dao. Spirituelles, et pourtant exigeant d'être exercées — tel est le Ciel. C'est pourquoi les sages contemplaient le Ciel, mais ne L'assistaient pas. Ils essayaient de parfaire leur vertu, mais ne la laissaient pas les embarrasser. Ils procédaient selon le Dao, mais ne faisaient aucun plan. Ils associaient la bienveillance (à toutes leurs actions), mais ne s'y fiaient pas. Ils poursuivaient la justice de manière extensive, mais n'essayaient pas de l'accumuler. Ils répondaient aux cérémonies, mais ne cachaient pas (leur opinion quant à la difficulté de celles-ci). Ils s'engageaient dans les affaires telles qu'elles se présentaient, et ne les refusaient pas. Ils s'efforçaient de rendre leurs lois uniformes, mais (craignaient que la confusion) ne provienne d'elles. Ils se fiaient au peuple, et ne le prenaient pas à la légère. Ils dépendaient des choses comme de leurs instruments, et ne les rejetaient pas. Ils ne considéraient pas les choses égales à ce pour quoi ils les employaient, mais pourtant ils ne voyaient pas qu'ils pouvaient s'en passer. Ceux qui ne comprennent pas le Ciel ne sont pas purs dans leur vertu. Ceux qui ne comprennent pas le Dao n'ont pas de voie qu'ils puissent poursuivre avec succès. Hélas pour ceux qui ne comprennent pas clairement le Dao !

Qu'est-ce que nous appelons le Dao ? Il y a le Dao, ou la Voie du Ciel ; et il y a le Dao, ou la Voie de l'Homme. Ne rien faire et pourtant attirer tout l'honneur est la Voie du Ciel ; Agir et en être embarrassé est la Voie de l'Homme. C'est la Voie du Ciel qui joue le rôle du Seigneur ; c'est la Voie de l'Homme qui joue le rôle du Serviteur. La Voie du Ciel et la Voie de l'Homme sont très éloignées l'une de l'autre. Elles devraient être clairement distinguées.