La vertu ultime du Ciel et de la Terre. Le jardinier qui refuse une machine. La perle perdue du Dao.

Malgré la grandeur du ciel et de la terre, leur pouvoir de transformation procède d'un même tour ; malgré le nombre des myriades de choses, leur gouvernement est un et le même ; malgré la multitude de l'humanité, leur seigneur est leur (un seul) souverain. La voie du souverain doit procéder des qualités (du Dao) et être perfectionnée par le Ciel ; quand il en est ainsi, cela s'appelle « Mystérieux et Sublime ». Les anciens gouvernaient le monde en ne faisant rien – simplement par cet attribut du Ciel. Si nous regardons leurs paroles à la lumière du Dao, (nous voyons que) l'appellation du souverain du monde était correctement attribuée ; si nous regardons sous le même jour les distinctions qu'ils instituaient, (nous voyons que) la séparation du souverain et des ministres était juste ; si nous regardons sous le même jour les capacités qu'ils suscitaient, (nous voyons que les devoirs de) toutes les fonctions étaient bien accomplis ; et si nous regardons généralement de la même manière toutes les choses, (nous voyons que) leur réponse (à cette règle) était complète. C'est pourquoi ce qui imprègne (l'action du) Ciel et de la Terre est (ce seul) attribut ; ce qui agit en toutes choses est (cette seule) voie ; ce par quoi leurs supérieurs gouvernent le peuple est l'affaire (des divers départements) ; et ce par quoi l'aptitude est donnée à la capacité est l'habileté. L'habileté se manifestait dans tous les (départements d') affaires ; ces départements étaient tous administrés avec droiture ; la droiture était (l'écoulement de) la vertu naturelle ; la vertu se manifestait selon le Dao ; et le Dao était selon (le modèle du) Ciel. D'où il est dit : « Les anciens qui nourrissaient le monde ne désiraient rien et le monde avait assez ; ils ne faisaient rien et toutes choses se transformaient ; leur immobilité était abyssale, et le peuple était tout composé. » Le Recueil dit : « Quand l'un (le Dao) l'imprègne, toute affaire est accomplie. Quand l'esprit se libère de tout but, même les Esprits se soumettent. »

Le Maître a dit : « C'est le Dao qui couvre et soutient toutes choses. Qu'Il est grand dans Son influence débordante ! L'homme supérieur doit à tout prix éliminer de son esprit (tout ce qui Lui est contraire). Agir sans action est ce qu'on appelle Céleste. La parole qui jaillit d'elle-même est ce qu'on appelle (une marque de) la (vraie) Vertu. Aimer les hommes et bénéficier aux choses est ce qu'on appelle la Bienveillance. Voir où les choses différentes s'accordent est ce qu'on appelle être Grand. Une conduite exempte de l'ambition d'être distingué au-dessus des autres est ce qu'on appelle être Généreux. La possession en soi d'une myriade de points de différence est ce qu'on appelle être Riche. Par conséquent, s'accrocher aux attributs naturels est ce qu'on appelle la Ligne Directrice (du gouvernement) ; le perfectionnement de ces attributs est ce qu'on appelle son Établissement ; l'accord avec le Dao est ce qu'on appelle être Complet ; et ne pas permettre à quoi que ce soit d'extérieur d'affecter la volonté est ce qu'on appelle être Parfait. Lorsque l'homme supérieur comprend ces dix choses, il garde toutes les affaires comme en lui-même, montrant la grandeur de son esprit ; et par l'écoulement de ses actions, toutes les choses bougent (et viennent à lui). Étant tel, il laisse l'or caché dans la colline, et les perles dans le profond ; il ne considère pas la propriété ou l'argent comme un gain ; il se tient à l'écart des richesses et des honneurs ; il ne se réjouit pas d'une longue vie, et ne se lamente pas d'une mort précoce ; il ne considère pas la prospérité comme une gloire, ni n'a honte de l'indigence ; il ne chercherait pas à s'emparer du gain du monde entier pour le garder comme sa propre part privée ; il ne désirerait pas régner sur le monde entier comme sa propre distinction privée. Sa distinction est de comprendre que toutes les choses appartiennent au même trésor, et que la mort et la vie doivent être vues de la même manière. »

Le Maître a dit : « Combien est calme et profond le lieu où réside le Dao ! Combien est limpide sa pureté ! Sans Lui, le métal et la pierre ne produiraient aucun son. Ils ont en eux le (pouvoir du) son, mais s'ils ne sont pas frappés, ils ne l'émettent pas. Qui peut déterminer (les qualités qui sont en) toutes choses ? » L'homme aux qualités royales suit sa voie, inoccupé, et a honte de s'occuper des (affaires). Il s'établit dans (ce qui est) la racine et la source (de sa capacité), et sa sagesse devient comme un esprit. De cette manière, ses attributs deviennent de plus en plus grands, et quand son esprit se manifeste, quels que soient les objets qui se présentent à lui, il les saisit (et les traite). Ainsi, s'il n'y avait pas le Dao, la forme corporelle n'aurait pas de vie, et sa vie, sans les attributs (du Dao), ne se manifesterait pas. N'est-il pas celui qui préserve le corps et donne le plein développement à la vie, qui établit les attributs du Dao et le manifeste clairement, possesseur de qualités royales ? Qu'il est majestueux dans ses jaillissements soudains et ses mouvements inattendus, lorsque toutes choses le suivent ! C'est ce que nous appelons l'homme dont les qualités le rendent apte à gouverner. Il voit là où il y a la plus profonde obscurité ; il entend là où il n'y a pas de son. Au milieu de la plus profonde obscurité, il voit seul et peut distinguer (divers objets) ; au milieu d'un (abîme) sans son, il entend seul une harmonie (de notes). C'est pourquoi, là où un abîme est succédé par un plus grand, il peut le peupler de toutes choses ; là où une portée mystérieuse est suivie d'une autre qui l'est davantage, il peut saisir le caractère le plus subtil de chacune. Ainsi, dans ses relations avec toutes choses, bien qu'il soit le plus éloigné de tout avoir, il peut pourtant leur donner ce qu'elles cherchent ; bien qu'il se précipite toujours, il retourne pourtant à son lieu de repos ; tantôt grand, tantôt petit ; tantôt long, tantôt court ; tantôt lointain, tantôt proche. »

Huang-Di, s'amusant au nord de la rivière Rouge, monta au sommet de la montagne Kun-lun, et ayant regardé vers le sud, rentrait chez lui, quand il perdit sa perle de couleur sombre. Il employa la Sagesse pour la chercher, mais il ne put la trouver. Il employa Li Zhu (à la vue claire) pour la chercher, mais il ne put la trouver. Il employa Chi Gou (le débatteur véhément) pour la chercher, mais il ne put la trouver. Il employa alors Sans But, qui la trouva ; sur quoi Huang-Di dit : « Quelle étrange chose que ce soit Sans But qui ait pu la trouver ! »

Le maître de Yao était Xu You ; celui de Xu You, Nie Que ; celui de Nie Que, Wang Ni ; celui de Wang Ni, Bei-yi. Yao demanda à Xu You : « Nie Que est-il apte à être le corollaire du Ciel ? (Si vous pensez qu'il l'est), je me servirai des services de Wang Ni pour le contraindre (à prendre ma place). » Xu You répondit : « Une telle mesure serait dangereuse et pleine de péril pour le royaume ! Le caractère de Nie Que est le suivant : il est vif, perspicace, astucieux et savant, prompt à répondre, incisif dans la répartie, et hâtif ; ses (dons) naturels surpassent ceux des autres hommes, mais par ses qualités humaines, il cherche à obtenir le don Céleste ; il exerce sa discrimination pour supprimer ses erreurs, mais il ignore la source d'où proviennent ses erreurs. Faire de lui le corollaire du Ciel ! Il emploierait les qualités humaines, de sorte qu'aucune attention ne serait portée au don Céleste. De plus, il attribuerait des fonctions différentes aux différentes parties de la même personne. De plus, l'honneur serait accordé à la connaissance, et ses plans prendraient effet avec la rapidité du feu. De plus, il serait l'esclave de tout ce qu'il initierait. De plus, il serait embarrassé par les choses. De plus, il chercherait partout la réponse des choses (à ses mesures). De plus, il répondrait à l'opinion de la multitude quant à ce qui est juste. De plus, il changerait au gré des choses, et ne commencerait pas à avoir un principe de constance. Comment un tel homme peut-il être apte à être le corollaire du Ciel ? Néanmoins, comme il y a les branches plus petites d'une famille et l'ancêtre commun de toutes ses branches, il pourrait être le père d'une branche, mais non le père des pères de toutes les branches. Un tel gouvernement (tel qu'il le mènerait) mènerait au désordre. Ce serait une calamité pour un ministre, et une ruine s'il était en position de souverain. »

Yao regardait autour de lui à Hua, dont le gardien des frontières dit : « Ah ! le sage ! Que je demande des bénédictions pour le sage ! Qu'il vive longtemps ! » Yao dit : « Chut ! » mais l'autre continua : « Que le sage devienne riche ! » Yao (encore une fois) dit : « Chut ! » mais (le gardien) poursuivit : « Que le sage ait de nombreux fils ! » Lorsque Yao répéta son « Chut », le gardien dit : « La longue vie, les richesses et de nombreux fils sont ce que les hommes désirent – comment se fait-il que vous seul ne les désiriez pas ? » Yao répondit : « De nombreux fils apportent de nombreuses craintes ; les richesses apportent de nombreux troubles ; et une longue vie donne lieu à de nombreuses calomnies. Ces trois choses n'aident pas à nourrir la vertu ; et c'est pourquoi je souhaite les refuser. » Le gardien rétorqua : « Au début, je vous considérais comme un sage ; maintenant je ne vois en vous qu'un homme supérieur. Le Ciel, en produisant les myriades de peuples, a sûrement assigné à chacun ses différentes fonctions. Si vous aviez de nombreux fils, et que vous leur donniez (à tous leurs) fonctions, qu'auriez-vous à craindre ? Si vous aviez des richesses, et que vous les partagiez avec d'autres hommes, quel trouble auriez-vous ? Le sage trouve sa demeure comme la caille (sans aucun choix propre), et est nourri comme le petit ; il est comme l'oiseau qui passe (dans l'air) et ne laisse aucune trace (de son vol). Lorsque l'ordre règne dans le monde, il participe à la prospérité générale. Quand il n'y a pas un tel ordre, il cultive sa vertu et cherche à être inoccupé. Après mille ans, las du monde, il le quitte et monte parmi les immortels. Il monte sur les nuages blancs et arrive au lieu de Dieu. Les trois formes de mal ne l'atteignent pas, sa personne est toujours exempte de malheur – quelle calomnie a-t-il à encourir ? » Sur ce, le gardien des frontières le quitta. Yao le suivit en disant : « Je demande à savoir-- ; » mais l'autre dit : « Va-t'en ! »

Quand Yao gouvernait le monde, Bo-cheng Zi-Gao fut nommé par lui prince d'un des États. De Yao (ensuite) le trône passa à Shun, et de Shun (encore) à Yu ; et (alors) Bo-cheng Zi-Gao démissionna de sa principauté et commença à cultiver la terre. Yu alla le voir et le trouva labourant en rase campagne. Se hâtant vers lui, et s'inclinant profondément en reconnaissance de sa supériorité, Yu se leva ensuite et lui demanda, disant : « Autrefois, lorsque Yao gouvernait le monde, vous, monsieur, avez été nommé prince d'un État. Il a donné sa souveraineté à Shun, et Shun la lui a donnée, lorsque vous, monsieur, avez renoncé à votre dignité et (maintenant) labourez (ici) – j'ose demander la raison de votre conduite. » Zi-Gao dit : « Lorsque Yao gouvernait le monde, le peuple s'encourageait mutuellement (à faire ce qui est juste) sans qu'il leur offre de récompenses, et craignait (de faire le mal) sans qu'il les menace de punitions. Maintenant, vous employez à la fois récompenses et punitions, et le peuple n'est pourtant pas bon. Leur vertu déclinera à partir de ce moment ; les punitions prévaudront à partir de ce moment ; le désordre des âges futurs commencera à partir de ce moment. Pourquoi ne vous en allez-vous pas, mon maître, et n'interrompez-vous pas mon travail ? » Sur ce, il reprit son labour, la tête baissée, et ne regarda (plus) autour de lui.

Au Grand Commencement (de toutes choses) il n'y avait rien dans le vide de l'espace ; il n'y avait rien qui pût être nommé. C'est dans cet état que surgit la première existence – la première existence, mais encore sans forme corporelle. De là, les choses purent alors être produites, (recevant) ce que nous appelons leur caractère propre. Ce qui n'avait pas de forme corporelle fut divisé ; et alors, sans interruption, il y eut ce que nous appelons le processus de conférer. (Les deux processus) continuant à opérer, les choses furent produites. Une fois les choses achevées, il y eut les lignes distinctives de chacune, que nous appelons la forme corporelle. Cette forme était le corps préservant en lui l'esprit, et chacun avait sa manifestation particulière, que nous appelons sa Nature. Lorsque la Nature a été cultivée, elle retourne à son caractère propre ; et lorsque celui-ci a été pleinement atteint, il y a la même condition qu'au Commencement. Cette identité est vide pure, et le vide est grand. C'est comme la fermeture du bec et le silence du chant (d'un oiseau). Cette fermeture et ce silence sont comme l'union du ciel et de la terre (au début). L'union, effectuée, telle qu'elle est, pourrait sembler indiquer stupidité ou obscurité, mais c'est ce que nous appelons la « qualité mystérieuse » (existant au début) ; c'est la même chose que la Grande Soumission (au Cours Naturel).

Le Maître demanda à Lao Dan, disant : « Certains hommes régulent le Dao (comme par une loi), qu'ils n'ont qu'à suivre – (une chose, disent-ils,) est admissible ou inadmissible ; elle est ainsi, ou elle n'est pas ainsi. (Ils sont comme) les sophistes qui disent qu'ils peuvent distinguer ce qui est dur et ce qui est blanc aussi clairement que si les objets étaient des maisons suspendues dans le ciel. Peut-on dire que de tels hommes sont des sages ? » La réponse fut : « Ils sont comme les serviteurs affairés d'une cour, qui se fatiguent le corps et tourmentent l'esprit avec leurs diverses ruses – des chiens, (employés) à leur grand regret à attraper le yack, ou des singes ramenés de leurs forêts (pour leur astuce). Qiu, je te dis ceci – c'est ce que tu ne peux entendre, et ce dont tu ne peux parler : Parmi ceux qui ont leur tête et leurs pieds, et pourtant n'ont ni esprit ni oreilles, il y a des multitudes ; tandis que parmi ceux qui ont leur corps, et en même temps préservent ce qui n'a ni forme corporelle ni contour, il n'y en a vraiment aucun. Ce n'est pas dans leurs mouvements ou leurs arrêts, leur mort ou leur vie, leur chute et leur résurrection, que cela doit être trouvé. La régulation de la voie réside dans (leur manière de traiter) l'élément humain en eux. Quand ils ont oublié les choses extérieures, et ont aussi oublié l'élément céleste en eux, on peut les nommer des hommes qui se sont oubliés eux-mêmes. L'homme qui s'est oublié lui-même est celui dont on dit qu'il s'est identifié au Ciel. »

Lors d'un entretien avec Ji Che, Jiang-li Wan lui dit : « Notre souverain de Lu a demandé à recevoir mes instructions. J'ai refusé, au motif que je n'avais reçu aucun message pour lui. Cependant, après coup, je lui ai fait part de mes pensées. Je ne sais pas si ce que j'ai dit était juste ou non, et je vous prie de me permettre de le répéter. Je lui ai dit : "Vous devez vous efforcer d'être courtois et de faire preuve de maîtrise de soi ; vous devez distinguer les esprits publics et loyaux, et réprimer les flagorneurs et les égoïstes - qui, parmi le peuple, osera alors ne pas être en harmonie avec vous ?" » Ji Che rit doucement et dit : « Vos paroles, mon maître, comme description de la bonne conduite pour un Di ou un Roi, étaient comme le mouvement menaçant des bras d'une mante religieuse qui voudrait ainsi arrêter l'avance d'un chariot – insuffisantes pour atteindre votre objectif. Et de plus, s'il se guidait par vos directives, ce serait comme s'il augmentait la hauteur dangereuse de ses tours et ajoutait au nombre de ses objets de valeur qui y sont rassemblés – les multitudes (du peuple) abandonneraient leurs anciennes habitudes et se dirigeraient dans la même direction. » Jiang-li Wan fut stupéfait et dit, effrayé : « Je suis effrayé par vos paroles, Maître, néanmoins, je voudrais vous entendre décrire l'influence (qu'un souverain devrait exercer). » L'autre dit : « Si un grand sage régnait sur le royaume, il stimulerait l'esprit du peuple, et le ferait exécuter pleinement ses instructions, et changerait ses mœurs ; il prendrait leurs esprits devenus mauvais et violents et les éteindrait, les menant tous à agir conformément à la bonne volonté qui leur appartient en tant qu'individus, comme s'ils le faisaient d'eux-mêmes, par leur nature, alors qu'ils ne savaient pas ce qui les faisait agir ainsi. Un tel homme serait-il prêt à considérer Yao et Shun dans leur instruction du peuple comme ses frères aînés ? Il les traiterait comme ses cadets, appartenant lui-même à la période de l'éther plastique originel. Son souhait serait que tous s'accordent avec la vertu (de cette période ancienne), et s'y reposent tranquillement. »

Zi-gong s'était promené au sud de Chu et rentrait à Jin. En passant (un endroit) au nord de Han, il vit un vieil homme qui s'apprêtait à travailler son potager. Il avait creusé ses canaux, était allé au puits et en rapportait dans ses bras une jarre d'eau pour les arroser. Travaillant sans relâche, il dépensa beaucoup d'énergie, mais le résultat qu'il obtint fut très faible. Zi-gong lui dit : « Il y a ici un engin, grâce auquel cent parcelles de terre peuvent être irriguées en un jour. Avec un très petit effort, le résultat obtenu est grand. Ne voudriez-vous pas, Maître, l'essayer ? » Le jardinier leva les yeux vers lui et dit : « Comment ça marche ? » Zi-gong dit : « C'est un levier en bois, lourd à l'arrière et léger à l'avant. Il soulève l'eau aussi vite que vous le feriez avec votre main, ou comme elle bouillonne d'une chaudière. Son nom est une cigogne. » Le jardinier prit un air fâché, rit et dit : « J'ai entendu de mon maître que, là où il y a des engins ingénieux, il y a forcément des agissements subtils ; et que, là où il y a des agissements subtils, il y a forcément un esprit calculateur. Mais, quand il y a un esprit calculateur dans la poitrine, sa pure simplicité est altérée. Quand cette pure simplicité est altérée, l'esprit devient instable, et l'esprit instable n'est pas la demeure propre du Dao. Ce n'est pas que je ne connaisse pas (l'engin que vous mentionnez), mais j'aurais honte de l'utiliser. » (À ces mots) Zi-gong eut l'air vide et honteux ; il baissa la tête et ne répondit pas.

Après un instant, le jardinier lui dit : « Qui êtes-vous, Monsieur ? » « Un disciple de Kong Qiu », fut la réponse. L'autre continua : « N'êtes-vous pas l'érudit dont la grande érudition vous rend comparable à un sage, qui vous vantez de surpasser tous les autres, qui chantez seul des airs mélancoliques, achetant ainsi une réputation célèbre dans tout le royaume ? Si seulement vous oubliiez l'énergie de votre esprit et négligiez le soin de votre corps, vous pourriez vous rapprocher (du Dao). Mais tant que vous ne pouvez vous gouverner vous-même, quel loisir avez-vous pour gouverner le monde ? Allez votre chemin, Monsieur, et n'interrompez pas mon travail. »

Zi-gong recula, confus, et pâlit. Il était troublé et perdit son sang-froid, et ne le retrouva pas avant d'avoir marché une distance de trente li. Ses disciples dirent alors : « Qui était cet homme ? Pourquoi, Maître, quand vous l'avez vu, avez-vous changé d'attitude et pâli, de sorte que vous avez été toute la journée sans revenir à vous ? » Il leur répondit : « Autrefois, je pensais qu'il n'y avait qu'un seul homme au monde, et je ne savais pas qu'il y avait cet homme. J'ai entendu le Maître dire que chercher les moyens de mener ses entreprises de manière à ce que leur succès soit complet, et comment, en employant peu de force, on peut obtenir de grands résultats, est la voie du sage. Maintenant (je perçois que) ce n'est pas du tout le cas. Ceux qui s'accrochent fermement au Dao sont complets dans les qualités qui lui appartiennent. Complets dans ces qualités, ils sont complets dans leur corps. Complets dans leur corps, ils sont complets dans leur esprit. Être complet en esprit est la voie du sage. (Ces hommes) vivent dans le monde en union étroite avec le peuple, allant avec lui, mais ils ne savent pas où ils vont. Vaste et complète est leur simplicité ! Le succès, le gain, et les artifices ingénieux, et l'habileté astucieuse, indiquent (selon leur opinion) un oubli de l'esprit (propre) de l'homme. Ces hommes n'iront pas là où leur esprit ne les porte pas, et ne feront rien que leur esprit n'approuve pas. Même si le monde entier les louait, ils n'obtiendraient (que) ce qu'ils estiment devoir être superbement méprisé ; et même si le monde entier les blâmait, ils ne perdraient (que ce qu'ils estiment) fortuit et ne devant pas être reçu - le blâme et la louange du monde ne peuvent leur faire ni bien ni mal. De tels hommes peuvent être décrits comme possédant tous les attributs (du Dao), tandis que je ne peux être appelé que l'un de ceux qui sont comme les vagues emportées par le vent. » Quand il revint à Lu, (Zi-gong) rapporta l'entretien et la conversation à Confucius, qui dit : « Cet homme prétend cultiver les arts de l'Âge Embryonnaire. Il connaît la première chose, mais pas sa suite. Il régule ce qui est interne en lui-même, mais pas ce qui lui est externe. S'il avait l'intelligence suffisante pour être entièrement simple, et, en ne faisant rien, chercher à revenir à la simplicité normale, en incarnant (les instincts de) sa nature, et en gardant son esprit (comme si) dans ses bras, jouissant ainsi des voies communes, vous pourriez alors en effet avoir peur de lui ! Mais qu'y aurait-il, vous et moi, dans les arts du temps embryonnaire, qui vaille la peine d'être connu ? »

Zhun Mang, en route pour l'océan, rencontra Yuan Feng sur le rivage de la mer de l'Est, qui lui demanda où il allait. « Je vais, répondit-il, à l'océan » ; et l'autre demanda à nouveau : « Pourquoi ? » Zhun Mang dit : « Telle est la nature de l'océan que les eaux qui y coulent ne peuvent jamais le remplir, ni celles qui en coulent l'épuiser. Je vais m'y réjouir en me promenant. » Yuan Feng répondit : « N'avez-vous aucune pensée pour l'humanité ? J'aimerais que vous me parliez du gouvernement sage. » Zhun Mang dit : « Sous le gouvernement des sages, toutes les fonctions sont distribuées selon l'adéquation de leur nature ; toutes les nominations sont faites selon la capacité des hommes ; tout ce qui est fait est après un examen complet de toutes les circonstances ; les actions et les paroles procèdent de l'impulsion intérieure, et le monde entier est transformé. Partout où leurs mains sont pointées et leurs regards dirigés, de tous les horizons, les gens sont sûrs de venir (faire ce qu'ils désirent) : c'est ce qu'on appelle le gouvernement par les sages. » « J'aimerais entendre parler (du gouvernement) des hommes bienveillants et vertueux », (continua Yuan Feng). La réponse fut : « Sous le gouvernement des vertueux, quand ils occupent tranquillement (leur place), ils n'ont aucune pensée, et, quand ils agissent, ils n'ont aucune anxiété ; ils ne gardent pas (dans leur esprit) ce qui est juste et ce qui est faux, ce qui est bon et ce qui est mauvais. Ils partagent leurs bienfaits entre tous les habitants des quatre mers, et cela produit ce qu'on appelle (l'état de) satisfaction ; ils distribuent leurs dons à tous, et cela produit ce qu'on appelle (l'état de) repos. (Le peuple) pleure (à leur mort) comme des bébés qui ont perdu leur mère, et est perplexe comme des voyageurs qui ont perdu leur chemin. Ils ont une surabondance de richesses et de tout le nécessaire, et ils ne savent d'où cela vient ; ils ont une suffisance de nourriture et de boisson, et ils ne savent de qui ils l'obtiennent : telles sont les apparences (sous le gouvernement) des bienveillants et des vertueux. » « J'aimerais entendre parler (du gouvernement) des hommes spirituels », (continua Yuan Feng une fois de plus). La réponse fut : « Les hommes dotés des plus hautes qualités spirituelles s'élèvent sur la lumière, et (les limites du) corps disparaissent. C'est ce que nous appelons être lumineux et éthéré. Ils déploient au maximum les pouvoirs dont ils sont dotés, et n'ont pas un seul attribut inépuisé. Leur joie est celle du ciel et de la terre, et toutes les embarras des affaires fondent et disparaissent ; toutes choses retournent à leur nature propre : et c'est ce qu'on appelle (l'état de) obscurité chaotique. »

Men Wu-gui et Chi-zhang Man-ji regardaient l'armée du roi Wu, quand ce dernier dit : « C'est parce qu'il n'est pas né à l'époque du Seigneur de Yu, qu'il est donc impliqué dans cette affliction (de la guerre). » Men Wu-gui répondit : « Le royaume était-il en bon ordre lorsque le Seigneur de Yu le gouvernait ? Ou était-ce après qu'il soit devenu désordonné qu'il le gouvernait ? » L'autre dit : « Que le royaume soit en bon ordre, est ce que (tous) désirent, et (dans ce cas) quelle nécessité y aurait-il de dire quoi que ce soit sur le Seigneur de Yu ? Il avait des médicaments pour les plaies ; de faux cheveux pour les chauves ; et des remèdes pour ceux qui étaient malades : il était comme le fils filial apportant le médicament pour guérir son cher père, avec tous les signes de détresse sur son visage. Un sage aurait honte (d'une telle chose). À l'âge de la vertu parfaite, ils n'accordaient aucune valeur à la sagesse, ni n'employaient des hommes capables. Les supérieurs étaient (mais) comme les branches supérieures d'un arbre ; et le peuple était comme les cerfs sauvages. Ils étaient intègres et corrects, sans savoir que l'être était la Droiture ; ils s'aimaient les uns les autres, sans savoir que le faire était la Bienveillance ; ils étaient honnêtes et loyaux, sans savoir que c'était la Loyauté ; ils tenaient leurs engagements, sans savoir que le faire était la Bonne Foi ; dans leurs mouvements simples, ils se rendaient des services les uns aux autres, sans penser qu'ils accordaient ou recevaient un don. C'est pourquoi leurs actions ne laissaient aucune trace, et il n'y avait aucune trace de leurs affaires. »

Le fils filial qui ne flatte pas son père, et le ministre loyal qui ne courtise pas son souverain, sont les plus grands exemples d'un ministre et d'un fils. Quand un fils acquiesce à tout ce que son père dit, et approuve tout ce que son père fait, l'opinion commune le déclare un fils indigne ; quand un ministre acquiesce à tout ce que son souverain dit, et approuve tout ce que son souverain fait, l'opinion commune le déclare un ministre indigne. Et personne ne se rend compte que ce point de vue est nécessairement correct. Mais quand l'opinion commune (elle-même) affirme quelque chose et que les hommes y consentent donc, ou considère quelque chose de bon et que les hommes l'approuvent aussi, alors on ne dit pas qu'ils sont de simples consentants et des flatteurs - l'opinion commune est-elle alors plus autoritaire qu'un père, ou plus à honorer qu'un souverain ? Dites à un homme qu'il ne fait que suivre (les opinions) d'un autre, et aussitôt il rougit de colère. Dites à un homme qu'il est un flatteur des autres, et aussitôt il rougit de colère. Et pourtant, toute sa vie, il ne fait que suivre les autres et les flatter. Ses illustrations sont faites pour concorder avec les leurs ; ses phrases sont embellies : pour gagner l'approbation des multitudes. Du début à la fin, il ne trouve aucun défaut à leurs opinions. Il laissera ses robes pendre, en exposera les couleurs, et ajustera ses mouvements et son attitude, de manière à gagner la faveur de son époque, et pourtant ne se qualifiera pas de flatteur. Il n'est qu'un suiveur de ces autres, approuvant et désapprouvant comme eux, et pourtant il ne dira pas qu'il est l'un d'eux. C'est le comble de la stupidité. Celui qui connaît sa stupidité n'est pas très stupide ; celui qui sait qu'il est sous une illusion n'est pas grandement dupé. Celui qui est grandement dupé ne se débarrassera jamais de l'illusion ; celui qui est très stupide ne deviendra jamais intelligent de toute sa vie. Si trois hommes marchent ensemble, et que (seulement) l'un d'eux est sous une illusion (quant à leur chemin), ils peuvent encore atteindre leur but, les dupés étant les moins nombreux ; mais si deux d'entre eux sont sous l'illusion, ils n'y parviendront pas, les dupés étant la majorité. À l'heure actuelle, alors que le monde entier est sous une illusion, bien que je prie les hommes d'aller dans la bonne direction, je ne peux pas les y faire aller - n'est-ce pas un triste cas ?

La grande musique ne pénètre pas les oreilles des villageois ; mais s'ils entendent « La brisure du saule » ou « Les fleurs brillantes », ils éclateront de rire. C'est ainsi que les paroles nobles ne restent pas dans l'esprit de la multitude, et que les paroles parfaites ne sont pas entendues, parce que les paroles vulgaires prédominent. Par deux instruments en terre cuite, la (musique d'une) cloche sera confuse, et le plaisir qu'elle procurerait ne pourra être obtenu. Actuellement, le monde entier est sous une illusion, et bien que je souhaite aller dans une certaine direction, comment pourrais-je y parvenir ? Sachant que je ne peux pas le faire, si j'essayais de forcer mon chemin, ce serait une autre illusion. Par conséquent, mon meilleur chemin est de laisser mon intention s'en aller, et de ne plus la poursuivre. Si je ne la poursuis pas, qui partagerai-je ma tristesse ? Si un homme laid a un fils né à minuit, il se précipite avec une lumière pour le regarder. Très avidement il le fait, craignant seulement qu'il ne lui ressemble.

D'un arbre centenaire, on coupera une partie et on la façonnera en vase sacrificiel, avec le taureau figuré dessus, qui est en outre orné de vert et de jaune, tandis que le reste (de cette partie) est coupé et jeté dans un fossé. Si maintenant nous comparons le vase sacrificiel à ce qui a été jeté dans le fossé, il y aura une différence entre eux quant à leur beauté et leur laideur ; mais ils conviennent tous deux d'avoir perdu la nature (propre) du bois. Ainsi, quant à leur pratique de la justice, il y a une différence entre (le brigand) Zhi d'une part, et Zeng (Shen) ou Shi (Qiu) d'autre part ; mais ils conviennent tous d'avoir perdu (les qualités propres de) leur nature. Or, il y a cinq choses qui produisent (chez les hommes) la perte de leur nature (propre). La première est (leur penchant pour) les cinq couleurs qui désordonnent l'œil, et lui enlèvent sa clarté (propre) de vision ; la deuxième est (leur penchant pour) les cinq notes (de musique), qui désordonnent l'oreille et lui enlèvent sa capacité (propre) d'entendre ; la troisième est (leur penchant pour) les cinq odeurs qui pénètrent les narines, et produisent une sensation de détresse sur tout le front ; la quatrième est (leur penchant pour) les cinq saveurs, qui engourdissent la bouche, et pervertissent son sens du goût ; la cinquième est leurs préférences et leurs aversions, qui troublent l'esprit, et font s'envoler la nature. Ces cinq choses sont toutes nuisibles à la vie ; et maintenant Yang et Mo commencent à s'avancer de leurs points de vue différents, chacun pensant qu'il a trouvé (la bonne voie pour les hommes). Mais les voies qu'ils ont trouvées ne sont pas ce que j'appelle la bonne voie. Ce qu'ils ont trouvé (ne mène qu'à) la détresse - peuvent-ils avoir trouvé ce qui est la bonne chose ? S'ils l'ont fait, on peut dire que la colombe dans une cage a trouvé la bonne chose pour elle. De plus, ces préférences et ces aversions, ce (penchant pour) la musique et les couleurs, ne servent qu'à accumuler du combustible (dans leurs poitrines) ; tandis que leurs bonnets de cuir, le bonnet à plumes de martin-pêcheur, les tablettes de mémo qu'ils portent, et leurs longues ceintures, ne servent que de contraintes à leurs personnes. Ainsi, intérieurement remplis comme un trou pour le combustible, et extérieurement solidement attachés par des cordes, quand ils regardent tranquillement autour d'eux depuis leur servitude, et pensent qu'ils ont obtenu tout ce qu'ils pouvaient désirer, ils ne valent pas mieux que des criminels dont les bras sont liés ensemble, et les doigts soumis au supplice, ou que des tigres et des léopards dans des sacs ou des cages, et pourtant pensant qu'ils ont obtenu (tout ce qu'ils pouvaient souhaiter).