Ceux qui corrigent leur nature par l'étude l'ont perdue. Retour à la simplicité et au commencement.

Ceux qui corrigeraient leur nature par le savoir vulgaire, cherchant à la restaurer à son état originel, et ceux qui régleraient leurs désirs par les voies vulgaires de la pensée, cherchant par là à porter leur intelligence à la perfection, doivent être considérés comme des gens égarés et ignorants.

Les anciens qui réglaient le Dao nourrissaient leur faculté de connaissance par leur placidité, et toute leur vie s'abstenaient d'employer cette faculté en action - on doit dire qu'ils avaient (ainsi aussi) nourri leur placidité par leur connaissance. Lorsque la faculté de connaissance et la placidité (ainsi) se mêlent, et qu'elles se nourrissent mutuellement, alors de la nature naissent l'harmonie et la méthode ordonnée. Les attributs (du Dao) constituent l'harmonie; le Dao (lui-même) assure la méthode ordonnée. Lorsque les attributs apparaissent dans une pratique universelle de la tolérance, nous avons la Bienveillance; lorsque le chemin est entièrement marqué par une méthode ordonnée, nous avons la Justice; lorsque la justice est clairement manifestée, et que (toutes) les choses sont considérées avec affection, nous avons la Loyauté; lorsque le noyau (du cœur) est ainsi (pur) et réel, et ramené à ses qualités (propres), nous avons la Musique; lorsque cette sincérité apparaît dans toute l'étendue de la capacité, et que ses manifestations sont conformes à ce qui est élégant, nous avons la Cérémonie. Si les cérémonies et la Musique sont exécutées de manière imparfaite et unilatérale, le monde est plongé dans la confusion. Lorsque les hommes voudraient rectifier les autres, et que leur propre vertu est obscurcie, elle n'est pas suffisante pour s'étendre à eux. Si l'on tente de l'étendre ainsi, eux aussi perdront leur nature (propre).

Les hommes d'autrefois, alors que l'état chaotique n'était pas encore développé, partageaient la tranquillité placide qui appartenait au monde entier. À cette époque, le Yin et le Yang étaient harmonieux et calmes ; leur repos et leur mouvement se déroulaient sans aucune perturbation ; les quatre saisons avaient leurs temps définis ; pas une seule chose ne subissait de dommage, et aucun être vivant ne mourait prématurément. Les hommes pouvaient être dotés de (la faculté de) connaissance, mais ils n'avaient aucune occasion de l'utiliser. C'est ce qu'on appelle l'état d'Unité Parfaite. À cette époque, il n'y avait aucune action de la part de quiconque, mais une manifestation constante de spontanéité.

Cette condition (d'excellence) se détériora et déclina, jusqu'à ce que Sui-ren et Fu-xi se lèvent et commencent leur administration du monde ; alors vint une conformité (à leurs méthodes), mais l'état d'unité fut perdu. La condition continuant à se détériorer et à décliner, Shen Nong et Huang-Di se levèrent, et prirent l'administration du monde, alors (le peuple) se reposa (dans leurs méthodes), mais ne s'y conforma pas. La détérioration et le déclin continuèrent encore jusqu'à ce que les seigneurs de Tang et Yu commencèrent à administrer le monde. Ceux-ci introduisirent la méthode de gouvernance par la transformation, recourant au ruisseau (au lieu de la source), viciant ainsi la pureté et détruisant la simplicité (de la nature). Ils quittèrent le Dao, et lui substituèrent le Bien, et suivirent le cours de la Vertu Hasardeuse. Après cela, ils abandonnèrent leur nature et suivirent (les impulsions de) leur esprit. Un esprit et un autre associèrent leurs connaissances, mais furent incapables de donner le repos au monde. Alors ils ajoutèrent à cette connaissance des formes (externes et) élégantes, et continuèrent à les rendre de plus en plus nombreuses. Les formes éteignirent la simplicité (primordiale), jusqu'à ce que l'esprit soit noyé par leur multiplicité. Après cela, le peuple commença à être perplexe et désordonné, et n'eut plus aucun moyen de retourner à sa vraie nature, et de retrouver son état originel.

En regardant le sujet de ce point de vue, nous voyons comment le monde a perdu le bon chemin, et comment le chemin (qu'il a pris) ne l'a mené que plus loin dans l'égarement. Le monde et la Voie, quand ils se sont rencontrés, étant (ainsi) perdus l'un pour l'autre, comment les hommes de la Voie pouvaient-ils se rendre visibles dans le monde? et comment le monde pouvait-il s'élever à une appréciation de la Voie? Puisque la Voie n'avait aucun moyen de se rendre visible dans le monde, et que le monde n'avait aucun moyen de s'élever à une appréciation de la Voie, bien que les sages ne se fussent pas tenus dans les collines et les forêts, leur vertu était cachée – cachée, mais non parce qu'ils cherchaient eux-mêmes à la cacher. Ceux que les anciens appelaient les «érudits retirés» ne cachaient pas leur personne, et ne se laissaient pas voir; ils ne fermaient pas leurs paroles, et refusaient de les prononcer; ils ne cachaient pas leur savoir, et refusaient de le révéler. Les conditions qui leur étaient imposées par les temps étaient très fausses. Si les conditions des temps leur avaient permis d'agir dans le monde à grande échelle, ils auraient ramené l'état d'unité sans qu'aucune trace ne soit perçue (de la façon dont ils l'ont fait). Quand ces conditions les ont entièrement empêchés d'une telle action, ils ont enfoncé leurs racines plus profondément (en eux-mêmes), sont restés parfaitement immobiles et ont attendu. C'est ainsi qu'ils ont préservé (la Voie en) leur propre personne. Les anciens qui ont préservé (la Voie en) leur propre personne n'ont pas essayé, par des raisonnements sophistiques, d'embellir leurs connaissances; ils n'ont pas cherché à embrasser (tout dans) le monde dans leurs connaissances, ni à y comprendre toutes les vertus. Solitaires et tremblants, ils sont restés là où ils étaient, et ont cherché à restaurer leur nature. Qu'avaient-ils à faire d'une action supplémentaire? La Voie en effet ne doit pas être poursuivie, ni (toutes) ses caractéristiques connues à petite échelle. Une petite connaissance est préjudiciable à ces caractéristiques; de petites actions sont préjudiciables à la Voie – d'où il est dit: «Ils se sont simplement rectifiés eux-mêmes.»

La jouissance complète est ce que l'on entend par «l'atteinte du but». Ce que l'on appelait anciennement «l'atteinte du but» ne signifiait pas l'obtention de voitures et de couronnes ; cela signifiait simplement qu'il n'y avait rien de plus nécessaire à leur jouissance. De nos jours, ce que l'on appelle «l'atteinte du but» signifie l'obtention de voitures et de couronnes. Mais les voitures et les couronnes appartiennent au corps ; elles n'affectent pas la nature telle qu'elle est constituée. Quand de telles choses arrivent, ce n'est que pour un temps ; n'étant que pour un temps, leur venue ne peut être empêchée et leur départ ne peut être arrêté. Par conséquent, nous ne devrions pas, à cause des voitures et des couronnes, nous livrer à nos désirs, ni, à cause de la détresse et de la contrainte, recourir à l'apprentissage (et à la pensée) vulgaires ; l'une de ces conditions et l'autre peuvent également contribuer à notre jouissance, qui est simplement d'être libre d'anxiété. Si maintenant le départ de ce qui est transitoire enlève la jouissance, cette vue montre que la jouissance qu'elle avait procurée était sans valeur. C'est pourquoi il est dit : «Ceux qui se perdent dans leur recherche des choses, et perdent leur nature dans leur étude de ce qui est vulgaire, doivent être considérés comme des gens qui renversent les choses.»