Le comte du fleuve rencontre l'océan. Les poissons heureux de la rivière Hao — le célèbre débat avec Huizi.

Le temps des crues automnales était venu, et les cent ruisseaux se déversaient tous dans le He. Son courant était grandement enflé, si bien qu'à travers son chenal, d'une rive à l'autre, on ne pouvait distinguer un bœuf d'un cheval. Sur ce, le (Esprit-) comte du He rit de joie, pensant que toute la beauté du monde se trouvait sous sa garde. Le long du cours de la rivière, il marcha vers l'est jusqu'à la Mer du Nord, sur laquelle il regarda, le visage tourné vers l'est, sans pouvoir voir où ses eaux commençaient. Alors il commença à tourner son visage, regarda l'étendue, (comme s'il était) face à Ruo, et dit avec un soupir : « Ce que le dicton vulgaire exprime à propos de celui qui a appris cent points (du Dao), et pense qu'il n'y a personne d'égal à lui-même, était sûrement prononcé à mon sujet. Et de plus, j'ai entendu des personnes faire peu de cas de la connaissance de Zhongni et de la droiture de Bo-yi, et au début je ne les croyais pas. Maintenant je contemple l'étendue quasi illimitée (de vos domaines). Si je n'étais pas venu à votre porte, j'aurais été en danger (de persister dans mon ignorance), et moqué longtemps dans les écoles de notre grand Système. »

Ruo, (le Seigneur-Esprit) de la Mer du Nord, dit : « On ne peut parler de la mer à une grenouille dans un puits – elle est confinée aux limites de son trou. On ne peut parler de glace à un insecte d'été – il ne connaît rien au-delà de sa propre saison. On ne peut parler du Dao à un érudit aux vues limitées – il est lié par l'enseignement (qu'il a reçu). Maintenant, vous êtes sorti de vos rives et avez contemplé la grande mer. Vous avez appris à connaître votre propre ignorance et votre infériorité, et vous êtes en passe d'être apte à discuter des grands principes. De toutes les eaux sous le ciel, aucune n'est aussi grande que la mer. Des myriades de ruisseaux s'y déversent sans cesse, et pourtant elle n'est pas remplie ; et ensuite elle les rejette (aussi) sans cesse, et pourtant elle n'est pas vidée. Au printemps et en automne, elle ne subit aucun changement ; elle ne tient pas compte des crues ou de la sécheresse. Sa supériorité sur des cours d'eau tels que le Jiang et le He ne peut être mesurée ni comptée ; et si je ne me suis jamais, malgré cela, enorgueilli, c'est parce que je compare ma propre forme corporelle à (la grandeur du) ciel et de la terre, et (me souviens que) j'ai reçu mon souffle du Yin et du Yang. Entre le ciel et la terre, je ne suis qu'une petite pierre ou un petit arbre sur une grande colline. Tant que je me vois si petit, comment pourrais-je me glorifier ? J'estime que tout ce qui se trouve à l'intérieur des quatre mers, comparé à l'espace entre le ciel et la terre, n'est pas plus grand que ce qu'occupe un tas de pierres dans un grand marais ! J'estime que nos États du Milieu, comparés à l'espace entre les quatre mers, sont plus petits qu'un seul petit grain de riz dans un grand grenier ! Lorsque nous voulons exposer le nombre de choses (existantes), nous les appelons myriades ; et l'homme n'en est qu'une. Les hommes occupent les neuf provinces ; mais de tous ceux dont la vie est entretenue par la nourriture à base de céréales, partout où les bateaux et les chariots atteignent, les hommes ne forment qu'une partie. Ainsi, comparés aux myriades de choses, ils ne sont pas égaux à un seul poil fin sur le corps d'un cheval. Dans cette étendue sont compris tous (les territoires) que les cinq Dis ont reçus successivement les uns des autres ; tout ce pour quoi les fondateurs royaux des trois dynasties se sont disputés ; tout ce qui a suscité l'anxiété des hommes bienveillants ; et tout ce pour quoi les hommes en fonction ont travaillé. Bo-yi fut réputé célèbre pour avoir refusé (de participer à son gouvernement), et Zhongni fut réputé grand en raison des leçons qu'il lui adressa. Ils agirent comme ils le firent, se glorifiant – en cela, comme vous qui, il y a peu, vous glorifiiez de votre (volume d') eau ! »

Le comte du He dit : « Eh bien alors, puis-je considérer le ciel et la terre comme (l'idéal de) ce qui est grand, et la pointe d'un cheveu comme ce qui est petit ? » Ruo de la Mer du Nord répondit : « Non. Les (différentes) capacités des choses sont illimitées ; le temps ne s'arrête jamais (mais est toujours en mouvement) ; le sort de l'homme change constamment ; la fin et le début des choses ne se produisent jamais (deux fois) de la même manière. C'est pourquoi les hommes de grande sagesse, observant les choses de loin ou de près, ne les jugent pas insignifiantes parce qu'elles sont petites, ni ne leur accordent beaucoup d'importance parce qu'elles sont grandes : sachant que les capacités diffèrent infiniment. Ils se réfèrent intelligemment aux événements anciens et récents, sans être troublés par l'éloignement des premiers, ni se tenir sur la pointe des pieds pour saisir les seconds : sachant que le temps ne s'arrête jamais dans sa course. Ils examinent avec discernement (les cas de) plénitude et de manque, sans être exultants de succès, ni découragés par l'échec : connaissant l'inconstance du destin de l'homme. Ils connaissent le chemin simple et tranquille (selon lequel les choses procèdent), c'est pourquoi ils ne sont pas exultants de vivre, ni ne considèrent la mort comme une calamité : la fin et le début des choses ne se produisant jamais (deux fois) de la même manière. Nous devons considérer que ce que les hommes savent n'est pas autant que ce qu'ils ne savent pas, et que le temps écoulé depuis leur naissance n'est pas aussi long que celui qui s'est écoulé avant leur naissance. Lorsqu'ils prennent ce qui est le plus petit et tentent d'en remplir les dimensions de ce qui est le plus grand, cela conduit à l'erreur et à la confusion, et ils ne peuvent atteindre leur but. En regardant le sujet de cette manière, comment pouvez-vous savoir que la pointe d'un cheveu est suffisante pour déterminer la petitesse de ce qui est le plus petit, ou que le ciel et la terre sont suffisants pour compléter les dimensions de ce qui est le plus grand ? »

Le comte du He dit : « Les disputeurs du monde disent tous : "Ce qui est le plus minuscule n'a pas de forme corporelle ; et ce qui est le plus grand ne peut être englobé" – est-ce vraiment la vérité ? » Ruo de la Mer du Nord répondit : « Lorsque du point de vue de ce qui est petit nous regardons ce qui est grand, nous ne le saisissons pas entièrement ; lorsque du point de vue de ce qui est grand nous regardons ce qui est petit, nous ne le voyons pas clairement. Or, l'essence subtile est la petitesse à son degré extrême ; et la vaste masse est la grandeur sous sa forme la plus large. Aussi différentes qu'elles soient, chacune a sa convenance – selon leurs conditions respectives. Mais le subtil et le grossier présupposent tous deux qu'ils ont une forme corporelle. Là où il n'y a pas de forme corporelle, il n'y a plus de possibilité de division numérique ; là où il n'est pas possible d'englober une masse, il n'y a plus de possibilité d'estimation numérique. Ce dont on peut discourir par des mots est la grossièreté des choses ; ce que l'on peut atteindre par l'idée est la subtilité des choses. Ce dont on ne peut discourir par des mots, et ce que l'on ne peut atteindre par une discrimination fine de la pensée, n'a rien à voir ni avec la subtilité ni avec la grossièreté. C'est pourquoi, bien que les actions du Grand Homme ne visent pas à nuire aux hommes, il ne se vante pas de sa bienveillance et de sa bonté ; bien que ses mouvements ne soient pas faits dans un but de gain, il ne considère pas les domestiques d'une famille comme méprisables ; bien qu'il ne cherche pas la propriété et la richesse, il ne se vante pas de les refuser ; bien qu'il n'emprunte pas l'aide d'autrui pour accomplir ses affaires, il ne se vante pas de se suffire à lui-même par sa propre force, ni ne méprise ceux qui, par leur avidité, font ce qui est vil ; bien qu'il diffère par sa conduite du vulgaire, il ne se vante pas d'être si différent d'eux ; bien qu'il désire suivre la multitude, il ne méprise pas les flatteurs volubiles. Le rang et les émoluments du monde ne le stimulent pas, ni ne considère-t-il ses châtiments et sa honte comme une disgrace. Il sait que le bien et le mal ne peuvent (souvent) être distingués, et que ce qui est petit et ce qui est grand ne peuvent (souvent) être définis. J'ai entendu dire : "L'Homme du Dao ne devient pas distingué ; la plus grande vertu est infructueuse ; le Grand Homme n'a pas de pensée de soi" – à un tel degré le sort peut être restreint. »

Le comte du He dit : « Que le sujet soit ce qui est extérieur aux choses, ou ce qui est intérieur, comment en venons-nous à faire une distinction entre elles comme nobles et viles, et comme grandes ou petites ? » Ruo de la Mer du Nord répondit : « Lorsque nous les regardons à la lumière du Dao, elles ne sont ni nobles ni viles. En les regardant en elles-mêmes, chacune se considère noble et méprise les autres. En les regardant à la lumière de l'opinion commune, leur noblesse ou leur vileté ne dépend pas d'elles-mêmes. En les regardant dans leurs différences les unes des autres, si nous appelons grandes celles qui sont plus grandes que les autres, il n'y a rien qui ne soit grand, et de la même manière, il n'y a rien qui ne soit petit. Nous saurons (ainsi) que le ciel et la terre ne sont qu'(un) grain du plus petit riz, et que la pointe d'un cheveu est (comme) un monticule ou une montagne – telle est la vue qu'en donne leur taille relative. En les regardant d'après les services qu'elles rendent, en attribuant à chaque chose le service qu'elle rend, il n'y en a aucune qui ne soit pas utile ; et, en étendant la considération à ce qu'elle ne fait pas, il n'y en a aucune qui ne soit pas inutile. Nous savons (par exemple) que l'Est et l'Ouest sont opposés l'un à l'autre, et pourtant que l'un ne peut exister sans (suggérer l'idée de) l'autre – (ainsi) leur part de service mutuel est déterminée. En les regardant par rapport à leurs tendances, si nous approuvons ce qu'elles approuvent, alors il n'y a personne qui ne puisse être approuvé ; et, si nous condamnons ce qu'elles condamnent, il n'y a personne qui ne puisse être condamné. Il y a les cas de Yao et Jie, chacun d'eux ayant approuvé sa propre voie et condamné l'autre – telle est la vue résultant de la considération de la tendance et du but. Autrefois, Yao et Shun abdiquèrent (leurs trônes), et pourtant chacun continua à être Di ; Zhi-kuai abdiqua (son marquisat) ce qui le conduisit à sa ruine. Tang et Wu se disputèrent (la souveraineté), et chacun devint roi ; le duc a se disputa (le Qi), ce qui conduisit à son extinction. En examinant le sujet à partir de ces exemples de lutte par la force et d'abdication, et de la conduite de Yao (d'une part) et de Jie (d'autre part), nous voyons qu'il y a un temps pour agir noblement, et un temps pour agir vilainement – ces caractéristiques ne sont soumises à aucune règle régulière. Un bélier peut être utilisé contre la muraille d'une ville, mais il ne peut être employé pour boucher un trou – les usages des instruments sont différents. Les (chevaux) Qi-ji et Hua-liu pouvaient en un jour galoper mille li, mais pour attraper les rats, ils n'étaient pas à la hauteur d'un chien sauvage ou d'une belette – les dons des créatures sont différents. Le hibou à cornes blanches collecte ses puces la nuit, et peut discerner la pointe d'un cheveu, mais en plein jour, il fixe les yeux et ne peut voir un monticule ou une colline – les natures des créatures sont différentes. D'où les dictons : "Ne devrions-nous pas suivre et honorer le bien, et n'avoir rien à faire avec le mal ? Ne devrions-nous pas suivre et honorer ceux qui assurent un bon gouvernement, et n'avoir rien à faire avec ceux qui produisent le désordre ?" témoignent d'une méconnaissance des principes du Ciel et de la Terre, et des différentes qualités des choses. C'est comme suivre et honorer le Ciel sans tenir compte de la Terre ; c'est comme suivre et honorer le Yin sans tenir compte du Yang. Il est clair qu'un tel chemin ne peut être poursuivi. Pourtant, ils continuent à parler ainsi : s'ils ne sont pas stupides, ce sont des visionnaires. Les souverains Di abdiquèrent leurs trônes à d'autres d'une manière, et les souverains des trois dynasties transmirent leurs trônes à leurs successeurs d'une autre. Celui qui agit différemment des exigences de son temps et contrairement à sa coutume est appelé un usurpateur ; celui qui se conforme au temps et suit la pratique commune est dit être juste. Taisez-vous, ô comte du He. Comment pourriez-vous savoir ce qui constitue la noblesse et la vileté, ou qui sont les petits et qui les grands ? »

Le comte du He dit : « Très bien. Mais que dois-je faire ? et que ne dois-je pas faire ? Comment dois-je être guidé en fin de compte en ce qui concerne ce que j'accepte ou rejette, et ce que je poursuis ou écarte de moi ? » Ruo de la Mer du Nord répondit : « Du point de vue du Dao, qu'est-ce qui est noble ? et qu'est-ce qui est vil ? Ces expressions ne sont que les différentes extrémités du niveau moyen. Ne vous attachez pas avec obstination à vos propres idées, qui vous mettent en telle opposition avec le Dao. Qu'est-ce qui est peu ? et qu'est-ce qui est beaucoup ? Ce sont des dénominations que nous employons en remerciant (les donateurs) et en distribuant des cadeaux. N'essayez pas d'être uniforme en cela – cela montre seulement à quel point vous êtes différent du Dao. Soyez sévère et strict, comme le souverain d'un État qui n'accorde pas ses faveurs de manière égoïste. Soyez scrupuleux, mais doux, comme l'esprit tutélaire de la terre, lorsque l'on lui offre des sacrifices, qui n'accorde pas sa bénédiction de manière égoïste. Soyez large d'esprit comme l'espace, dont les quatre points terminaux sont illimités, et ne forment aucune enceinte particulière. Chérissez toutes choses dans votre amour, ne favorisant ni ne soutenant aucune en particulier. C'est ce qu'on appelle être sans égard local ou partial ; toutes les choses sont également considérées ; il n'y a pas de long ou de court parmi elles. Il n'y a ni fin ni début au Dao. Les choses, en effet, meurent et naissent, n'atteignant pas un état parfait sur lequel on puisse compter. Tantôt il y a le vide, tantôt la plénitude – elles ne conservent pas une forme unique. Les années ne peuvent être reproduites ; le temps ne peut être arrêté. La décadence et la croissance, la plénitude et le vide, quand ils se terminent, recommencent. C'est ainsi que nous décrivons la méthode de la grande justice, et que nous discutons du principe qui imprègne toutes choses. La vie des choses est comme la course et le galop d'un cheval. À chaque mouvement, il y a un changement ; à chaque instant, il y a une altération. Que devriez-vous faire ? que ne devriez-vous pas faire ? Vous n'avez qu'à laisser ce cours de transformation naturelle se dérouler. 1. 其 : Supprimé.

Le comte du He dit : « Qu'y a-t-il donc de si précieux dans le Dao ? » Ruo de la Mer du Nord répondit : « Celui qui connaît le Dao est sûr d'être bien au courant des principes (qui apparaissent dans les procédures des choses). Au courant de (ces) principes, il est sûr de comprendre comment régler sa conduite dans toutes les circonstances variables. Ayant cette compréhension, il ne permettra pas aux choses de le nuire. Le feu ne peut brûler celui qui est (si) parfait en vertu, ni l'eau le noyer ; ni le froid ni la chaleur ne peuvent l'affecter de manière nuisible ; ni l'oiseau ni la bête ne peuvent le blesser. Cela ne signifie pas qu'il est indifférent à ces choses ; cela signifie qu'il discerne où il peut se reposer en toute sécurité et où il sera en péril ; qu'il est tranquille aussi bien dans le malheur que dans le bonheur ; qu'il est prudent quant à ce qu'il évite et à ce qu'il approche – de sorte que rien ne peut le nuire. C'est pourquoi on dit : "Ce qui est céleste est interne ; ce qui est humain est externe." La vertu (de l'homme) réside dans ce qui est Céleste. Si vous connaissez l'opération de ce qui est Céleste et de ce qui est Humain, vous aurez votre racine dans ce qui est Céleste et votre position dans la Vertu. Vous ne vous plierez ou ne vous étirerez (qu')après l'hésitation (nécessaire) ; vous serez revenu à l'essentiel, et l'on pourra dire que vous avez atteint la perfection. » « Que voulez-vous dire, » poursuivit le comte, « par le Céleste, et par l'Humain ? » Ruo répondit : « Les bœufs et les chevaux ont quatre pieds – c'est ce que j'appelle leur (constitution) Céleste. Quand les têtes des chevaux sont bridées, et les narines des bœufs percées, c'est ce que j'appelle (l'œuvre de) l'Homme. C'est pourquoi on dit : "Ne laissez pas l'(œuvre) Humaine éteindre la (constitution) Céleste ; n'éteignez pas, pour votre but (Humain), la désignation (du Ciel) ; n'ensevelissez pas votre juste réputation dans (une telle) recherche de celle-ci ; gardez soigneusement (la Voie) et ne la perdez pas : c'est ce que j'appelle revenir à votre (Nature) Véritable." »

Le kui désire être comme le mille-pattes ; le mille-pattes désire être comme le serpent ; le serpent désire être comme le vent ; le vent désire être comme l'œil ; et l'œil désire être comme l'esprit.

Le kui dit à la myriapode : « Avec ma seule patte, je sautille, et j’arrive à peine à avancer. Mais toi, tu as une myriade de pattes que tu peux utiliser ; comment se fait-il que tu sois si abondamment pourvue ? » La myriapode répondit : « Il n'en est rien. N'as-tu jamais vu quelqu'un cracher de la salive ? La plus grande partie est comme une perle, tandis que les plus petites tombent comme une pluie de brouillard en d'innombrables gouttes. Or, je mets en mouvement les ressorts mis en moi par le Ciel, sans savoir comment je le fais. »

La myriapode dit au serpent : « Je me déplace grâce à ma multitude de pattes ; et pourtant, comment se fait-il que je n'aille pas aussi vite que toi qui n'en as aucune ? » Le serpent répondit : « Comment la méthode de mouvement par les ressorts mis en nous par le Ciel pourrait-elle être changée ? Comment pourrais-je utiliser des pattes ? »

Le serpent dit au vent : « Je me déplace en bougeant ma colonne vertébrale et mes côtes, donnant ainsi l'impression d'avoir des moyens (corporels) de progression. Mais toi, Monsieur, tu te lèves avec une force impétueuse dans la Mer du Nord, et tu continues de la même manière vers la Mer du Sud – apparemment sans aucun de ces moyens. Comment cela se produit-il ? » Le vent dit : « Oui. Avec une telle force impétueuse, je me lève dans la Mer du Nord et je continue vers la Mer du Sud. Mais tu peux me montrer du doigt, et en cela tu m'es supérieur, comme tu l'es aussi en me piétinant. Néanmoins, il n'y a que moi qui puisse briser de grands arbres et abattre de grandes maisons. C'est pourquoi celui que tous les petits ne peuvent vaincre est un grand vainqueur. Mais seul l'homme sage est le Grand Conquérant (de tout). »

Lorsque Confucius voyageait à Kuang, des gens de Song (un jour) l'encerclèrent (avec une intention hostile) sur plusieurs rangs ; mais il continua à chanter en jouant de son luth sans s'arrêter. Zi-lu entra, le vit et dit : « Comment se fait-il, Maître, que vous soyez si joyeux ? » Confucius dit : « Viens ici, et je te dirai. J'ai essayé d'éviter de me retrouver dans une telle situation pendant longtemps ; et que je n'y aie pas échappé montre que cela m'était destiné. J'ai cherché à trouver un souverain qui m'emploierait pendant longtemps, et que je n'en aie pas trouvé un, montre le caractère du temps. Sous Yao et Shun, personne dans le royaume n'était réduit à des difficultés comme les miennes ; et ce n'est pas par leur sagacité que les hommes réussirent comme ils le firent. Sous Jie et Zhou, aucun (homme bon et capable) dans le royaume ne trouva le moyen d'être employé ; et ce n'est pas par (manque de) sagacité qu'ils échouèrent. C'était simplement dû aux temps et à leur caractère. Les gens qui font des affaires sur l'eau ne craignent pas de rencontrer des iguanodons et des dragons – c'est le courage des pêcheurs. Ceux qui font des affaires sur terre ne craignent pas de rencontrer des rhinocéros et des tigres – c'est le courage des chasseurs. Quand les hommes voient les armes tranchantes croisées devant eux, et considèrent la mort comme un retour à la maison – c'est le courage du soldat déterminé. Quand il sait que sa situation est déterminée pour lui, et que son emploi par un souverain dépend du caractère du temps, et que, confronté à une grande détresse, il n'a pourtant pas peur – c'est le courage de l'homme sage. Attends, mon cher You, et tu verras ce qui m'est destiné dans mon sort. » Peu de temps après, le chef des hommes armés s'approcha et prit congé, disant : « Nous pensions que vous étiez Yang Hu, et c'est pourquoi nous vous avons encerclé. Maintenant nous voyons notre erreur. » (Sur ce) il demanda à prendre congé et se retira.

Gong-sun Long interrogea Mou de Wei, disant : « Quand j'étais jeune, j'ai appris les enseignements des anciens rois ; et quand j'ai grandi, je suis devenu compétent dans la pratique de la bienveillance et de la droiture. J'ai rassemblé les opinions qui concordaient et celles qui divergeaient ; j'ai examiné les questions concernant la dureté et la blancheur ; j'ai exposé ce qu'il fallait affirmer et ce qui ne l'était pas, et ce qui était admissible et ce qui ne l'était pas ; j'ai étudié avec peine les diverses écoles de pensée, et je me suis rendu maître des raisonnements de tous leurs maîtres. Je pensais avoir acquis une bonne compréhension de chaque sujet ; mais maintenant que j'ai entendu les paroles de Zhuangzi, elles me jettent dans un émoi de surprise. Je ne sais pas si c'est parce que je ne l'atteins pas dans l'art de la discussion, ou si mes connaissances ne sont pas égales aux siennes. Mais maintenant je ne me sens plus capable d'ouvrir la bouche, et j'ose vous demander quelle voie je devrais suivre. »

Gong-sun Mou se pencha sur son tabouret, prit une longue inspiration, leva les yeux au ciel, sourit et dit : « N'avez-vous pas entendu parler de la grenouille du puits délabré, et de ce qu'elle dit à la tortue de la Mer de l'Est : "Comme je m'amuse ! Je saute sur le parapet de ce puits. J'entre, et ayant, au moyen des saillies formées par les fragments des carreaux cassés du revêtement, progressé vers l'eau, je rapproche mes pattes, je tiens mon menton relevé (et je nage). Quand j'arrive à la boue, je plonge jusqu'à ce que mes pieds s'y perdent. Puis, me retournant, je vois que parmi les crevettes, les crabes et les têtards, il n'y en a pas un qui puisse faire comme moi. De plus, quand on a le contrôle total de toute l'eau du ravin, et qu'on hésite à avancer, c'est le plus grand plaisir de s'amuser ici dans ce puits délabré – pourquoi ne venez-vous pas souvent, Maître, entrer et le voir par vous-même ?" La tortue de la Mer de l'Est (allait alors avancer), mais avant d'avoir mis son pied gauche, elle constata que son genou droit était pris et retenu. Sur ce, elle hésita, recula et raconta (à la grenouille) tout sur la mer, disant : "Une distance de mille li ne suffit pas à exprimer son étendue, et (une ligne de) huit mille coudées ne serait pas suffisante pour sonder sa profondeur. Au temps de Yu, pendant neuf ans sur dix, les terres inondées (toutes s'y déversaient), et son eau n'était pas sensiblement augmentée ; et au temps de Thang, pendant sept ans sur huit, il y eut une sécheresse, mais les rochers sur le rivage (ne virent) aucune diminution de l'eau à cause de cela. Ainsi, aucun changement n'est produit dans ses eaux par aucune cause agissant pendant une courte ou une longue période, et elles n'avancent ni ne reculent pour aucune addition ou soustraction, qu'elle soit grande ou petite ; et c'est le grand plaisir offert par la Mer de l'Est." Lorsque la grenouille du puits délabré entendit cela, elle fut étonnée et terrifiée, et se perdit de surprise. Et de plus, quand vous, qui n'avez pas assez de sagesse pour savoir où devraient se terminer les discussions sur ce qui est juste et ce qui est faux, désirez encore voir à travers les paroles de Zhuangzi, c'est comme employer un moustique pour porter une montagne sur son dos, ou une myriapode pour galoper aussi vite que le Ho court – tâches auxquelles les deux insectes seront sûrement inégaux. Encore plus loin, quand vous, qui n'avez pas assez de sagesse pour connaître les mots employés pour discuter de sujets très mystérieux, vous empresser pourtant de montrer votre vivacité d'esprit à chaque occasion qui peut se présenter, n'est-ce pas être comme la grenouille du puits délabré ? Et que (Zhuangzi) plante maintenant son pied sur les Sources Jaunes (sous la terre), et s'élève aussitôt à la hauteur de l'Empyrée. Sans aucun égard pour le sud et le nord, avec liberté il se lance dans toutes les directions, et se perd dans l'insondable. Sans aucun égard pour l'est et l'ouest, partant de ce qui est abyssalement obscur, il revient à ce qui est grandement intelligible. (Pendant tout ce temps), vous, Monsieur, étonné, cherchez ses vues pour les examiner, et tâtonnez parmi elles pour trouver matière à discussion – c'est comme regarder le ciel à travers un tube, ou viser la terre avec un poinçon ; les deux instruments ne sont-ils pas trop petits pour le but ? Allez, Monsieur. Et n'avez-vous pas entendu parler des jeunes étudiants de Shou-ling, et de ce qu'ils firent à Han-dan ? Avant d'avoir acquis ce qu'ils auraient pu faire dans cette capitale, ils avaient oublié ce qu'ils avaient appris à faire dans leur ancienne ville, et furent ramenés à quatre pattes. Si maintenant vous ne partez pas, vous oublierez vos anciennes acquisitions, et échouerez dans votre profession. »

Gong-sun Long resta bouche bée devant l'orateur, ne put fermer la bouche, et sa langue lui colla au palais. Il s'éclipsa et s'enfuit.

Zhuangzi était (un jour) en train de pêcher dans la rivière Pu, lorsque le roi de Chu lui envoya deux grands officiers, avec le message : « Je souhaite vous confier la charge de tout ce qui se trouve sur mon territoire. » Zhuangzi continua de tenir sa canne sans se retourner, et dit : « J'ai entendu dire qu'à Chu il y a une carapace de tortue divinement spirituelle, dont le porteur est mort il y a 3000 ans, et que le roi garde, dans son temple ancestral, dans un panier recouvert d'un tissu. Était-il préférable pour la tortue de mourir, et de laisser sa carapace ainsi honorée ? Ou aurait-il été préférable pour elle de vivre, et de continuer à traîner sa queue dans la boue ? » Les deux officiers dirent : « Il aurait été préférable pour elle de vivre, et de traîner sa queue dans la boue. » « Allez votre chemin. Je continuerai à traîner ma queue dans la boue. »

Huizi étant ministre d'État à Liang, Zhuangzi alla le voir. Quelqu'un avait dit à Huizi que Zhuangzi venait avec le désir de le supplanter dans sa fonction, ce qui l'effraya, et il fit rechercher l'étranger dans tout le royaume pendant trois jours et trois nuits. (Après cela) Zhuangzi alla le voir et dit : « Il y a dans le sud un oiseau, appelé "le Jeune Phénix" – le connaissez-vous ? Partant de la Mer du Sud, il vole vers la Mer du Nord ; il ne se pose que sur le bignonia, ne mange que le fruit du mélia azederach, et ne boit que l'eau des sources les plus pures. Une chouette, qui avait trouvé un rat putré, (un jour), alors qu'un phénix passait au-dessus, leva les yeux vers lui et poussa un cri de colère. Voulez-vous maintenant, en possession de votre royaume de Liang, m'effrayer avec un cri similaire ? »

Zhuangzi et Huizi marchaient sur la digue de Hao, quand le premier dit : « Ces thryssas sortent et jouent à leur aise – c'est le plaisir des poissons. » L'autre dit : « Vous n'êtes pas un poisson ; comment savez-vous ce qui constitue le plaisir des poissons ? » Zhuangzi répliqua : « Vous n'êtes pas moi. Comment savez-vous que je ne sais pas ce qui constitue le plaisir des poissons ? » Huizi dit : « Je ne suis pas vous ; et bien qu'à vrai dire je ne vous connaisse pas pleinement, vous n'êtes certainement pas un poisson, et (l'argument) est complet contre votre connaissance de ce qui constitue le bonheur des poissons. » Zhuangzi répondit : « Revenons à votre question initiale. Vous m'avez dit : "Comment savez-vous ce qui constitue le plaisir des poissons ?" Vous saviez que je le savais, et pourtant vous m'avez posé la question – eh bien, je le sais (par notre plaisir d'être ensemble) sur le Hao. »