Celui qui comprend la vie ne lutte pas. L'attrapeur de cigales, le passeur, l'ivrogne qui survit aux chutes.

Celui qui comprend les conditions de la Vie ne poursuit pas ce qui est inutile à la vie ; et celui qui comprend les conditions du Destin ne poursuit pas ce qui est hors de portée de la connaissance. Pour nourrir le corps, il est nécessaire d'avoir au préalable les choses (appropriées à son soutien) ; mais il y a des cas où il y a une surabondance de ces choses, et pourtant le corps n'est pas nourri. Pour avoir la vie, il est nécessaire qu'elle n'ait pas quitté le corps ; mais il y a des cas où le corps n'a pas été quitté par elle, et pourtant la vie a péri. Quand la vie vient, on ne peut pas la refuser ; quand elle s'en va, on ne peut pas la retenir. Hélas ! les hommes du monde pensent que nourrir le corps est suffisant pour préserver la vie ; et quand une telle nourriture n'est pas suffisante pour préserver la vie, que peut-on faire dans le monde qui soit suffisant ? Bien que (tout ce que les hommes peuvent faire) sera insuffisant, il y a pourtant des choses qu'ils sentent qu'ils devraient faire, et ils n'essaient pas de les éviter.

Pour ceux qui souhaitent éviter de prendre soin du corps, leur meilleur plan est d'abandonner le monde. En abandonnant le monde, ils sont libres de ses liens. Libérés de ses liens, leurs (esprits) sont corrects et leur (tempérament) est équitable. Ainsi corrects et équitables, ils réussissent à obtenir un renouveau de vie, comme certains l'ont fait. En obtenant un renouveau de vie, ils ne sont pas loin du Vrai (Secret de leur être). Mais comment est-il suffisant d'abandonner les affaires du monde ? et comment est-il suffisant d'oublier (l'affaire de) la vie ? En renonçant aux affaires (du monde), le corps n'a plus de peine ; en oubliant (l'affaire de) la vie, la force vitale ne subit aucune diminution. Lorsque le corps est complet et que la force vitale est restaurée (à sa vigueur originelle), l'homme est un avec le Ciel. Le Ciel et la Terre sont le père et la mère de toutes choses. C'est par leur union que le corps est formé ; c'est par leur séparation qu'un (nouveau) commencement est créé. Lorsque le corps et la force vitale ne subissent aucune diminution, nous avons ce que l'on peut appeler le transfert de pouvoir. De la force vitale en vient une autre, plus vitale, et l'homme retourne être l'assistant du Ciel.

Mon maître Liezi demanda à Yin, (le gardien) de la porte, disant : « L'homme parfait marche sous l'eau sans rencontrer d'obstruction, marche sur le feu sans être brûlé, et marche en hauteur au-dessus de toutes choses sans aucune peur ; puis-je demander comment il y parvient ? » Le gardien Yin répondit : « C'est par sa conservation du souffle pur (de la vie) ; cela ne peut être décrit comme un accomplissement de son habileté ou de son audace. Asseyez-vous, et je vous l'expliquerai. Tout ce qui a forme, ressemblance, son et couleur est une chose ; comment une chose peut-elle être différente d'une autre ? Mais aucune de ces choses n'est capable d'atteindre ce qui les a toutes précédées – elles ne sont que (forme et) visibilité. Mais (l'homme parfait) parvient à être (pour ainsi dire) sans forme, et au-delà de la capacité d'être transformé. Or, quand on atteint cela et qu'on le réalise au plus haut degré, comment d'autres choses peuvent-elles se mettre en travers de son chemin pour l'arrêter ? Il occupera la place qui lui est assignée sans la dépasser, et restera caché dans l'indice qui n'a pas de fin. Il étudiera avec délice le processus qui donne leur début et leur fin à toutes choses. En unifiant sa nature, en nourrissant sa puissance vitale, en concentrant sa vertu, il pénétrera la fabrication des choses. Dans cet état, sa constitution céleste étant intacte, et son esprit sans faille, comment les choses peuvent-elles entrer (et perturber sa sérénité) ? »Prenez le cas d'un homme ivre tombant de sa voiture – bien qu'il puisse subir des blessures, il ne mourra pas. Ses os et ses articulations sont les mêmes que ceux des autres hommes, mais la blessure qu'il reçoit est différente : son esprit est entier. Il ne savait rien de son entrée dans la voiture, et ne savait rien de sa chute. La pensée de la mort ou de la vie, ou de toute alarme ou frayeur, n'entre pas dans sa poitrine ; et c'est pourquoi il rencontre le danger sans reculer. Complètement sous l'influence de la liqueur qu'il a bue, il en est ainsi – combien plus en serait-il ainsi, s'il était sous l'influence de sa constitution céleste ! L'homme sage est caché dans sa constitution céleste, et par conséquent rien ne peut le blesser. « Un homme cherchant vengeance ne briserait pas les (épées) Mo-yu ou Gan-jiang (qui avaient commis l'acte) ; ni même un homme, si facilement irrité fût-il, ne se vengerait sur la tuile tombée. De cette façon, sous le ciel entier, il y aurait la paix, sans le désordre des agressions et des combats, sans les punitions de la mort et du massacre : tel serait le résultat du chemin (que j'ai décrit). Si la disposition d'origine humaine n'est pas développée, mais celle qui est le don du Ciel, le développement de cette dernière produira la bonté, tandis que celui de la première produirait le mal. Si cette dernière n'était pas lassée, et la première pas méprisée, le peuple serait ramené presque à sa vraie nature. »

Alors que Zhongni se rendait à Chu, en sortant d'une forêt, il vit un bossu ramasser des cigales (sur la pointe d'une tige), comme s'il les cueillait à la main. « Vous êtes habile ! » lui dit-il. « Y a-t-il une méthode là-dedans ? » Le bossu répondit : « Oui. Pendant cinq ou six mois, je me suis entraîné avec deux billes, jusqu'à ce qu'elles ne tombent jamais, et alors je ne ratais qu'une petite fraction des cigales (que j'essayais d'attraper). Ayant réussi de la même manière avec trois (billes), je ne ratais qu'une cigale sur dix. Ayant réussi avec cinq, j'attrapais les cigales comme si je les cueillais. Mon corps n'est pour moi pas plus qu'une souche d'arbre cassée, et mon épaule pas plus qu'une branche d'arbre mort. Aussi grands que soient le ciel et la terre, et aussi nombreuses que soient les choses, je n'y prête aucune attention, mais seulement aux ailes de mes cigales ; ne me tournant ni ne m'inclinant d'un côté. Je n'échangerais pour rien au monde les ailes de mes cigales – comment ne réussirais-je pas à les prendre ? » Confucius regarda autour de lui et dit à ses disciples : « "Là où la volonté n'est pas détournée de son objectif, l'esprit est concentré" – cela aurait pu être dit de ce gentilhomme bossu. »

Yan Yuan demanda à Zhongni : « Quand je traversais le golfe de Shang-shen, le passeur manœuvrait le bateau comme un esprit. Je lui ai demandé si une telle maîtrise d'un bateau pouvait s'apprendre, et il répondit : "C'est possible. Les bons nageurs peuvent l'apprendre rapidement ; mais quant aux plongeurs, sans jamais avoir vu un bateau, ils peuvent le maîtriser immédiatement." Il ne m'a pas directement dit ce que je demandais – j'ose vous demander ce qu'il voulait dire. » Zhongni répondit : « Les bons nageurs acquièrent rapidement cette capacité – ils oublient l'eau (et ses dangers). Quant à ceux qui sont capables de plonger, et sans avoir vu un bateau sont capables de le maîtriser immédiatement, ils considèrent le golfe d'eau comme s'il s'agissait d'une colline, et le chavirement d'un bateau comme le recul d'une charrette. De tels chavirages et reculs se sont produits devant eux maintes fois, et n'ont pas sérieusement affecté leur esprit. Où qu'ils aillent, ils se sentent à l'aise lorsqu'ils se produisent. Celui qui se dispute un morceau de poterie déploie toute son habileté. Si le prix est une boucle en laiton, il tire avec timidité ; si c'est pour un objet en or, il tire comme s'il était aveugle. L'habileté de l'archer est la même dans tous les cas ; mais (dans les deux derniers cas) il est sous l'influence de la sollicitude, et considère le prix externe comme le plus important. Tous ceux qui attachent de l'importance à ce qui est externe font preuve de stupidité en eux-mêmes. »

Tian Kai-zhi était en entretien avec le duc Wei de Zhou, qui lui dit : « J'ai entendu dire que (votre maître) Zhu Shen a étudié le sujet de la Vie. Qu'avez-vous, bon Sire, appris de lui à ce sujet lors de vos échanges avec lui ? » Tian Kai-zhi répondit : « En le servant dans la cour avec mon balai, qu'aurais-je dû entendre de mon maître ? » Le duc Wei dit : « Ne remettez pas la question à plus tard, M. Tian ; je souhaite entendre ce que vous avez à dire. » Kai-zhi répondit alors : « J'ai entendu mon maître dire que ceux qui nourrissent habilement leur vie sont comme des bergers, qui fouettent les brebis qu'ils voient à la traîne. » « Que voulait-il dire ? » demanda le duc. La réponse fut : « À Lu, il y avait un Shan Bao, qui vivait parmi les rochers et ne buvait que de l'eau. Il ne partageait pas avec le peuple leurs labeurs et les avantages qui en découlaient ; et bien qu'il eût alors soixante-dix ans, il avait toujours le teint d'un enfant. Malheureusement, il rencontra un tigre affamé, qui le tua et le mangea. Il y avait aussi un Zhang Yi, qui accrochait un écran à sa haute porte, et vers qui tout le monde se pressait (pour lui rendre hommage). À quarante ans, il tomba malade d'une fièvre et mourut. (De ces deux hommes), Bao nourrissait son homme intérieur, et un tigre mangea son extérieur ; tandis que Yi nourrissait son homme extérieur, et la maladie attaqua son intérieur. Tous deux négligèrent de fouetter leurs brebis à la traîne. »

Zhongni dit : « Un homme ne devrait pas se retirer et se cacher ; il ne devrait pas se mettre en avant et se montrer ; il devrait être comme l'arbre pourri qui se tient au centre du sol. Lorsque ces trois conditions sont remplies, le nom atteindra son plus haut degré. Lorsque les gens craignent les dangers d'un chemin, si un homme sur dix est tué, alors pères et fils, frères aînés et cadets, se préviennent les uns les autres qu'ils ne doivent pas partir en voyage sans un grand nombre de serviteurs – et n'est-ce pas une marque de sagesse de le faire ? Mais il y a des dangers que les hommes encourent sur leurs lits, et en mangeant et en buvant ; et quand aucune mise en garde n'est donnée contre eux – n'est-ce pas une marque d'erreur ? »

L'officier de prière, dans ses robes sombres et taillées au carré, se rend à la porcherie et conseille ainsi les porcs : « Pourquoi devriez-vous craindre de mourir ? Pendant trois mois, je vous nourrirai de céréales. Ensuite, pendant dix jours, je jeûnerai, et je veillerai pendant trois jours, après quoi je déposerai les nattes d'herbe blanche, et je placerai vos épaules et vos croupes sur la table sculptée ; cela ne vous conviendra-t-il pas ? » S'il avait parlé du point de vue des porcs, il aurait dit : « Le meilleur plan serait de nous nourrir de notre son et de nos balles, et de nous laisser dans notre porcherie. » En ce qui le concernait, il préférait jouir, de son vivant, de sa voiture et de sa coiffe d'officier, et après sa mort, être porté au tombeau sur la voiture ornée, avec le baldaquin au-dessus de son cercueil. En ce qui concerne les porcs, il ne pensait pas à ces choses, mais pour lui-même, il les aurait choisies. Pourquoi pensait-il si différemment (pour lui-même et) pour les porcs ?

(Un jour), alors que le duc Huan chassait près d'un marais, avec Guan Zhong conduisant le carrosse, il vit un fantôme. Posant sa main sur celle de Guan Zhong, il lui dit : « Voyez-vous quelque chose, Père Zhong ? » « Votre serviteur ne voit rien », fut la réponse. Le duc revint alors, parlant de manière incohérente et tombant malade, de sorte que pendant plusieurs jours il ne sortit pas. Parmi les officiers de Qi, il y avait un Huang-zi Gao-ao, qui dit au duc : « Votre Grâce se blesse elle-même ; comment un fantôme pourrait-il vous blesser ? Lorsqu'un paroxysme d'irritation est dissipé, et que le souffle ne revient pas (au corps), ce qui reste dans le corps n'est pas suffisant pour ses besoins. Lorsqu'il monte et ne descend pas, le patient devient accessible aux accès de colère. Lorsqu'il descend et ne monte pas, il perd la mémoire des choses. Lorsqu'il ne monte ni ne descend, mais reste autour du cœur au centre du corps, cela le rend malade. » Le duc dit : « Oui, mais y a-t-il des esprits fantomatiques ? » L'officier répondit : « Il y en a. Autour des étangs de montagne, il y a le lu ; autour des fourneaux, le Jie ; autour des tas de poussière à l'intérieur de la porte, le Lei-ting. Dans les endroits bas du nord-est, le Bei-a et le Wa-long sautillent, et dans des endroits similaires du nord-ouest habite le Yi-yang. Autour des rivières, il y a le Wang-xiang ; autour des monticules, le Shen ; autour des collines, le Kui ; autour des étendues sauvages, le Fang-huang ; autour des marais, le Wei-tuo. » « Permettez-moi de demander à quoi ressemble le Wei-tuo ? » demanda le duc. Huang-zi dit : « Il a la taille du moyeu d'une roue de charrette, et la longueur de la flèche. Il porte une robe violette et un chapeau rouge. Il n'aime pas le bruit de roulement des roues de charrette, et, quand il l'entend, il met les deux mains à sa tête et se lève. Celui qui le voit est susceptible de devenir le chef de tous les autres princes. » Le duc Huan éclata de rire et dit : « C'est ce que j'ai vu. » Sur ce, il arrangea ses robes et son chapeau, et fit asseoir Huang-zi avec lui. Avant la fin du jour, sa maladie était entièrement partie, il ne savait comment.

Ji Xing-zi élevait un coq de combat pour le roi. Dix jours après, on lui demanda si l'oiseau était prêt, il répondit : « Pas encore ; il est toujours vaniteux et querelleur, et il compte sur sa propre vigueur. » Dix jours plus tard, on lui posa la même question, il répondit : « Pas encore ; il répond toujours au chant et à l'apparition d'un autre oiseau. » Dix jours de plus, il répondit : « Pas encore. Il a toujours l'air en colère et est plein d'esprit. » Quand un quatrième lot de dix jours fut passé, il répondit à la question : « Presque. Bien qu'un autre coq chante, cela ne le change pas. À le regarder, on dirait un coq en bois. Sa qualité est complète. Aucun autre coq n'osera l'affronter, mais s'enfuira. »

Confucius regardait la cascade près de la gorge de Lu, qui tombait d'une hauteur de 240 coudées, et dont les éclaboussures flottaient sur une distance de quarante li, (produisant une turbulence) dans laquelle aucune tortue, gavial, poisson ou caouanne ne pouvait nager. Il vit cependant un vieil homme nager, comme s'il avait subi une grande calamité et voulait mettre fin à ses jours. Confucius fit presser ses disciples le long du cours d'eau pour sauver l'homme ; et au moment où ils avaient parcouru plusieurs centaines de pas, il marchait en chantant, les cheveux ébouriffés, et s'amusant au pied du talus. Confucius le suivit et lui demanda : « Je pensais que vous étiez un esprit ; mais, quand je vous regarde attentivement, je vois que vous êtes un homme. Permettez-moi de vous demander si vous avez une manière particulière de marcher sur l'eau. » L'homme dit : « Non, je n'ai pas de manière particulière. J'ai commencé (à apprendre l'art) très tôt ; en grandissant, il est devenu ma nature de le pratiquer ; et mon succès est maintenant aussi certain que le destin. J'entre et je descends avec l'eau au centre même de son tourbillon, et je remonte avec elle quand elle tourne dans l'autre sens. Je suis le chemin de l'eau, et je ne fais rien qui lui soit contraire de moi-même – c'est ainsi que je la foule. » Confucius dit : « Que voulez-vous dire en disant que vous avez commencé à apprendre l'art très tôt ; qu'en grandissant, il est devenu votre nature de le pratiquer, et que votre succès est maintenant aussi certain que le destin ? » L'homme répondit : « Je suis né parmi ces collines et j'y ai vécu content – c'est pourquoi je dis que j'ai foulé cette eau depuis mon plus jeune âge. J'ai grandi avec elle, et j'ai été heureux de la fouler – c'est pourquoi j'ai dit que la fouler était devenu naturel pour moi. Je ne sais pas comment je le fais, et pourtant je le fais – c'est pourquoi je dis que mon succès est aussi certain que le destin. »

Qing, the Worker in Rottlera wood, carved a bell-stand, and when it was completed, all who saw it were astonished as if it were the work of spirits. The marquis of Lu went to see it, and asked by what art he had succeeded in producing it. 'Your subject is but a mechanic,' was the reply; 'what art should I be possessed of? Nevertheless, there is one thing (which I will mention). When your servant had undertaken to make the bell-stand, I did not venture to waste any of my power, and felt it necessary to fast in order to compose my mind. After fasting for three days, I did not presume to think of any congratulation, reward, rank, or emolument (which I might obtain by the execution of my task); after fasting five days, I did not presume to think of the condemnation or commendation (which it would produce), or of the skill or want of skill (which it might display). At the end of the seven days, I had forgotten all about myself - my four limbs and my whole person. By this time the thought of your Grace's court (for which I was to make the thing) had passed away; everything that could divert my mind from exclusive devotion to the exercise of my skill had disappeared. Then I went into the forest, and looked at the natural forms of the trees. When I saw one of a perfect form, then the figure of the bell-stand rose up to my view, and I applied my hand to the work. Had I not met with such a tree, I must have abandoned the object; but my Heaven-given faculty and the Heaven-given qualities of the wood were concentrated on it. So it was that my spirit was thus engaged in the production of the bell-stand.'

Dong-ye Ji was introduced to duke Zhuang to exhibit his driving. His horses went forwards and backwards with the straightness of a line, and wheeled to the right and the left with the exactness of a circle. The duke thought that the lines and circles could not be surpassed if they were woven with silken strings, and told him to make a hundred circuits on the same lines. On the road Yan He met the equipage, and on entering (the palace), and seeing the duke, he said, 'Ji's horses will break down,' but the duke was silent, and gave him no reply. After a little the horses did come back, having broken down; and the duke then said, 'How did you know that it would be so?' Yan He said, 'The horses were exhausted, and he was still urging them on. It was this which made me say that they would break down.'

L'artisan Chui façonnait des objets ronds (et carrés) avec plus de précision qu'en utilisant le compas et l'équerre. L'opération de ses doigts sur (les formes des) choses était comme leurs transformations (dans la nature), et ne nécessitait aucune application de son esprit ; ainsi son Intelligence était entière et ne rencontrait aucune résistance. Ne pas être remarqué par le pied qui la porte est l'ajustement d'une chaussure ; ne pas être remarqué par la taille est l'ajustement d'une ceinture. Lorsque la sagesse ne s'attache pas au bien ou au mal (d'une question en discussion), cela montre la pertinence de l'esprit (pour la question) ; lorsque l'on ne ressent aucun changement intérieur, ni aucune attraction extérieure, cela montre la maîtrise des affaires. Celui qui perçoit immédiatement l'ajustement, et n'en perd jamais le sens, possède l'ajustement qui oublie tout ce qui est ajusté.

Il y avait un Sun Xiu qui se rendit à la porte de Zi-bian Qing-zi et lui dit d'une manière étrange et troublée : « Quand je vivais dans mon village, personne ne faisait attention à moi, mais tous disaient que je ne cultivais pas (mes champs) ; en temps de trouble et d'attaque, personne ne faisait attention à moi, mais tous disaient que je n'avais pas de courage. Mais si je ne cultivais pas mes champs, c'était en réalité parce que je ne rencontrais jamais une bonne année ; et si je ne servais pas notre souverain, c'était parce que je ne rencontrais pas l'occasion propice de le faire. J'ai été renvoyé par les villageois et chassé par les registres du district — quel est mon crime ? Ô Ciel ! Comment se fait-il que j'aie rencontré un tel destin ? » Bian-zi lui dit : « N'avez-vous pas entendu comment l'homme parfait se comporte ? Il oublie qu'il a un foie et de la bile. Il ne se soucie pas de ses oreilles et de ses yeux. Il semble perdu et sans but au-delà de la poussière et de la saleté du monde, et jouit à l'aise d'occupations que n'affectent pas les affaires. On peut le décrire comme agissant sans se fier à ce qu'il fait, comme étant supérieur sans utiliser sa supériorité pour exercer un contrôle. Mais maintenant vous voudriez faire étalage de votre sagesse pour étonner les ignorants ; vous cultiveriez votre personne pour rendre l'infériorité des autres plus apparente ; vous cherchez à briller comme si vous portiez le soleil et la lune dans vos mains. Que votre corps soit complet et possède toutes ses neuf ouvertures ; que vous n'ayez rencontré aucune calamité au milieu de votre parcours, comme la surdité, la cécité ou la claudication, et que vous puissiez encore prendre votre place en tant qu'homme parmi les autres hommes — en tout cela vous avez de la chance. Quel loisir avez-vous de vous plaindre au Ciel ? Allez-vous-en, monsieur. »

Sun-zi sortit alors, et Bian-zi rentra. Après s'être assis un instant, il leva les yeux au ciel et soupira. Ses disciples lui demandèrent pourquoi il soupirait, et il leur dit : « Xiu est venu me voir tout à l'heure, et je lui ai décrit les caractéristiques de l'homme parfait. J'ai peur qu'il n'en soit effrayé et ne tombe dans la perplexité. » Ses disciples dirent : « Il n'en est rien. Si ce qu'il a dit était juste, et ce que vous avez dit était faux, le faux ne pourra certainement pas troubler le juste. Si ce qu'il a dit était faux, et ce que vous avez dit était juste, c'est précisément parce qu'il était perplexe qu'il est venu vous voir. Où était votre faute en agissant ainsi avec lui ? »

Bian-zi dit : « Il n'en est rien. Autrefois, un oiseau vint se poser dans les faubourgs de Lu. Le souverain de Lu en fut ravi et fit préparer un bœuf, un mouton et un porc pour le festoyer, faisant également exécuter le Jiu-shao pour son plaisir. Mais l'oiseau commença à être triste, parut hagard et n'osa ni manger ni boire. C'est ce qu'on appelle "Nourrir un oiseau comme on se nourrirait soi-même". Celui qui voudrait nourrir un oiseau comme un oiseau devrait être nourri devrait le laisser se percher dans une forêt profonde, ou le laisser flotter sur une rivière ou un lac, ou le laisser trouver sa nourriture naturellement et sans être dérangé sur un sol plat et sec. Or, Xiu (est venu à moi), un homme d'une intelligence mince et d'une information légère, et je lui ai parlé des caractéristiques de l'homme parfait, c'était comme utiliser un carrosse et des chevaux pour transporter une souris, ou essayer de réjouir une caille avec la musique des cloches et des tambours – comment ces créatures auraient-elles pu ne pas être effrayées ? »