La Connaissance va au nord à la recherche du Dao. Les quatre amis et le grand néant. L'enseignement non écrit.

La Connaissance s'était aventurée vers le nord, dans la région de l'Eau Sombre, où il gravit la hauteur du Pente Imperceptible, quand il rencontra par hasard le Muet Inactif. La Connaissance s'adressa à lui, disant : « Je souhaite te poser quelques questions : Par quel processus de pensée et de considération anxieuse parvenons-nous à connaître le Dao ? Où devrions-nous habiter et que devrions-nous faire pour trouver notre repos dans le Dao ? De quel point devrions-nous partir et quel chemin devrions-nous suivre pour faire le Dao nôtre ? » Il posa ces trois questions, mais le Muet Inactif ne lui donna aucune réponse. Non seulement il ne répondit pas, mais il ne savait pas comment répondre.La Connaissance, déçu par l'inutilité de ses questions, retourna au sud de l'Eau Claire, et gravit la hauteur de la Fin du Doute, où il vit le Bavard Étourdi, à qui il posa les mêmes questions, et qui répondit : « Ah ! Je sais, et je te le dirai. » Mais alors qu'il était sur le point de parler, il oublia ce qu'il voulait dire.La Connaissance, (encore une fois) ne recevant aucune réponse à ses questions, retourna au palais du Di, où il vit Huang-Di, et lui posa les questions. Huang-Di dit : « Ne pas exercer de pensée et de considération anxieuse est le premier pas vers la connaissance du Dao ; ne demeurer nulle part et ne rien faire est le premier pas vers le repos dans le Dao ; ne partir de nulle part et ne suivre aucun chemin est le premier pas vers l'appropriation du Dao. »

La Connaissance demanda alors à Huang-Di, disant : « Moi et toi savons cela ; ces deux-là ne le savaient pas ; lequel de nous a raison ? » La réponse fut : « Le Muet Inactif a vraiment raison ; le Bavard Étourdi a une apparence de l'être ; moi et toi n'en sommes pas proches. (Comme il est dit), "Ceux qui connaissent (le Dao) n'en parlent pas ; ceux qui en parlent ne le connaissent pas ;" et "Ainsi le sage transmet ses instructions sans utiliser la parole." Le Dao ne peut être fait nôtre par contrainte ; ses caractéristiques ne viendront pas à nous (sur notre appel). La Bienveillance peut être pratiquée ; la Justice peut être partiellement observée ; par les Cérémonies les hommes s'imposent les uns aux autres. D'où il est dit : "Quand le Dao fut perdu, ses Caractéristiques apparurent. Quand ses Caractéristiques furent perdues, la Bienveillance apparut. Quand la Bienveillance fut perdue, la Justice apparut. Quand la Justice fut perdue, les Cérémonies apparurent. Les Cérémonies ne sont que (les fleurs insubstantielles) du Dao, et le commencement du désordre." D'où (aussi il est dit encore) : "Celui qui pratique le Dao, diminue quotidiennement son action. Il la diminue et la diminue encore, jusqu'à arriver à ne rien faire. Ayant atteint cette non-action, il n'y a rien qu'il ne fasse pas." Ici maintenant il y a quelque chose, un ustensile régulièrement façonné - si vous vouliez le faire revenir à l'état original de ses matériaux, ne serait-il pas difficile de le faire ? Seul le Grand Homme pourrait-il accomplir cela facilement ? »La vie est le suiveur de la mort, et la mort est le prédécesseur de la vie ; mais qui connaît l'Arrangeur (de cette connexion entre eux) ? La vie est due à la collecte du souffle. Quand cela est collecté, il y a vie ; quand cela est dispersé, il y a mort. Puisque la mort et la vie se suivent ainsi, pourquoi devrais-je considérer (l'un ou l'autre) comme un mal ? »Par conséquent toutes choses passent par une seule et même expérience. (La vie) est considérée comme belle parce qu'elle est spirituelle et merveilleuse, et la mort est considérée comme laide à cause de sa fétidité et de sa putridité. Mais le fétide et le putride est transformé à nouveau en le spirituel et le merveilleux, et le spirituel et le merveilleux est transformé à nouveau en le fétide et le putride. D'où il est dit : "Sous le ciel entier il y a un seul souffle de vie, et c'est pourquoi les sages ont prisé cette unité."

La Connaissance dit à Huang-Di : « J'ai interrogé le Muet Inactif, et il ne m'a pas répondu. Non seulement il ne m'a pas répondu, mais il ne savait pas comment me répondre. J'ai interrogé le Bavard Étourdi, et bien qu'il ait voulu me le dire, il ne l'a pourtant pas fait. Non seulement il ne me l'a pas dit, mais alors qu'il voulait me le dire, il a tout oublié de mes questions. Maintenant je t'ai interrogé, et tu savais (tout à ce sujet) - pourquoi (dis-tu) que tu n'en es pas proche ? » Huang-Di répondit : « Le Muet Inactif avait vraiment raison, parce qu'il ne connaissait pas la chose. Le Bavard Étourdi avait presque raison, parce qu'il l'avait oubliée. Moi et toi n'avons pas du tout raison, parce que nous la connaissons. »

Le Bavard Étourdi entendit parler de (tout cela), et considéra que Huang-Di savait s'exprimer (sur le sujet).

(Les opérations du) Ciel et de la Terre se déroulent de la manière la plus admirable, mais ils n'en disent rien ; les quatre saisons observent les lois les plus claires, mais elles ne les discutent pas ; toutes les choses ont leurs constitutions complètes et distinctives, mais elles n'en disent rien. Les sages retracent les admirables opérations du Ciel et de la Terre, et atteignent et comprennent les constitutions distinctives de toutes les choses ; et c'est ainsi que l'Homme Parfait (est dit) ne rien faire et le Plus Grand Sage n'initier rien, un tel langage montrant qu'ils regardent le Ciel et la Terre comme leur modèle.

Même eux, avec leur intelligence spirituelle et des plus exquises, ainsi que toutes les tribus qui subissent leurs transformations, les morts et les vivants, le carré et le rond, ne comprennent pas leur racine et leur origine, mais néanmoins, depuis les temps les plus anciens, ils y conservent leur être. Vaste est l'espace inclus dans les six points cardinaux, il tout (et tout ce qu'il contient) se trouve à l'intérieur (de cette double racine du Ciel et de la Terre) ; petit comme un cheveu d'automne, il lui est redevable pour l'achèvement de sa forme. Toutes les choses sous le ciel, tantôt montant, tantôt descendant, continuent toujours les mêmes grâce à cela. Le Yin et le Yang, et les quatre saisons tournent et se meuvent par cela, chacun à son tour. Tantôt il semble se perdre dans l'obscurité, mais il continue ; tantôt il semble s'évanouir, et n'avoir aucune forme, mais il est toujours spirituel. Toutes les choses sont nourries par lui, sans le savoir. C'est ce qu'on appelle la Racine et l'Origine ; par elle, nous pouvons avoir une vue de ce que nous entendons par le Ciel.

Nie Que interrogea Bei-yi sur le Dao, qui répondit : « Si tu gardes ton corps tel qu'il devrait être, et ne regardes qu'une seule chose, l'Harmonie du Ciel viendra à toi. Rappelle ta connaissance, et uniformise tes mesures, et le spirituel (qui t'appartient) viendra et logera en toi ; les Attributs (du Dao) seront ta beauté, et le Dao (lui-même) sera ton lieu de résidence. Tu auras l'allure simple d'un veau nouveau-né, et tu ne chercheras pas à connaître la cause (de ton être tel que tu es). » Bei-yi n'avait pas fini ces mots que l'autre s'endormit.Bei-yi fut très satisfait, et s'en alla, chantant en chemin :« Comme une souche d'arbre pourri son corps,Comme la chaux éteinte son esprit devint.Réelle est sa sagesse, solide, vraie,Et il ne se soucie pas de ce qui est caché.O sombre et obscure son esprit sans but !Nul ne peut de lui obtenir conseil.Quel genre d'homme est-il ? »

Shun demanda à (son serviteur) Cheng : « Puis-je obtenir le Dao et le posséder comme mien ? » La réponse fut : « Ton corps ne t'appartient pas, comment pourrais-tu alors obtenir et posséder le Dao ? » Shun reprit : « Si mon corps ne m'appartient pas, qui le possède ? » Cheng dit : « C'est la forme corporelle qui t'est confiée par le Ciel et la Terre. La vie ne t'appartient pas. C'est l'harmonie mélangée (du Yin et du Yang), qui t'est confiée par le Ciel et la Terre. Ta nature, telle qu'elle est constituée, ne t'appartient pas. Elle t'est confiée par le Ciel et la Terre pour que tu agisses conformément à elle. Tes petits-fils et tes fils ne t'appartiennent pas. Ce sont les exuvies qui te sont confiées par le Ciel et la Terre. C'est pourquoi, quand nous marchons, nous ne devrions pas savoir où nous allons ; quand nous nous arrêtons et nous reposons, nous ne devrions pas savoir à quoi nous occuper ; quand nous mangeons, nous ne devrions pas connaître le goût de notre nourriture - tout est fait par la forte influence Yang du Ciel et de la Terre. » Comment peux-tu alors obtenir (le Dao) et le posséder comme tien ? »

Confucius demanda à Lao Dan, disant : « Étant libre aujourd'hui, j'ose te questionner sur le Dao Parfait. »

Lao Dan répondit : « Tu dois, comme par le jeûne et la veillée, éclaircir et purifier ton esprit, laver ton esprit blanc comme neige, et réprimer sévèrement ta connaissance. Le sujet du Dao est profond et difficile à décrire - je te donnerai un aperçu de ses attributs les plus simples.

« Le Lumineux fut produit de l'Obscur ; le Multiforme de l'Incorporel ; le Spirituel du Dao ; et le corporel de l'essence séminale. Après cela, toutes les choses se produisirent les unes les autres à partir de leurs organisations corporelles. Ainsi, celles qui ont neuf orifices naissent du ventre, et celles qui en ont huit des œufs. Mais leur venue ne laisse aucune trace, et leur départ aucun monument ; elles n'entrent par aucune porte ; elles ne demeurent dans aucun appartement : elles sont dans une vaste arène qui s'étend dans toutes les directions. Ceux qui le cherchent et le trouvent (le Dao) sont forts dans leurs membres, sincères et lointains dans leur pensée, vifs dans leur ouïe, et clairs dans leur vision. Ils exercent leur esprit sans se fatiguer ; ils répondent à tout avec justesse sans égard au lieu ou aux circonstances. Sans cela, le ciel ne serait pas haut, ni la terre large ; le soleil et la lune ne bougeraient pas, et rien ne fleurirait : telle est l'opération du Dao.

« De plus, la connaissance la plus étendue ne le connaît pas nécessairement ; le raisonnement ne rendra pas les hommes sages à son sujet - les sages se sont prononcés contre ces deux méthodes. Quoi que tu essaies d'y ajouter, il n'admet aucune augmentation ; quoi que tu essaies d'en retirer, il n'admet aucune diminution - c'est ce que les sages affirment à son sujet. Comme il est profond, comme la mer ! Comme il est grand, recommençant quand il est arrivé à sa fin ! S'il emportait et soutenait toutes choses, sans être surchargé ni fatigué, cela ressemblerait à la voie de l'homme supérieur, une simple opération externe ; quand toutes choses vont vers lui, et y trouvent leur dépendance - c'est le vrai caractère du Dao.

« Voici un homme (né) dans l'un des états intermédiaires. Il se sent indépendant du Yin et du Yang, et habite entre ciel et terre ; pour le moment seulement un simple homme, mais il retournera à sa source originelle. En le considérant à son origine, quand sa vie commence, nous avons (mais) une substance gélatineuse dans laquelle le souffle se rassemble. Que sa vie soit longue ou sa mort précoce, quel court laps de temps entre les deux ! Ce n'est qu'un nom pour un instant, insuffisant pour jouer le rôle d'un bon Yao ou d'un mauvais Jie.

« Les fruits des arbres et des plantes grimpantes ont leurs caractères distinctifs, et bien que les relations des hommes, selon lesquelles ils sont classés, soient difficiles, le sage, lorsqu'il les rencontre, ne s'y oppose pas, et lorsqu'il les a traversées, il ne cherche pas à les retenir ; il y répond dans leur harmonie régulière selon sa vertu ; et même lorsqu'il en rencontre accidentellement, il le fait selon le Dao. C'est ainsi que le Dao a prospéré, ainsi que les rois sont apparus.

« La vie des hommes entre le ciel et la terre est comme le passage d'un poulain blanc dans une crevasse, et sa disparition soudaine. D'un coup et d'un effort, tous sortent ; facilement et tranquillement, tous rentrent. Par une transformation ils vivent, et par une autre transformation ils meurent. Les êtres vivants sont attristés (par la mort), et l'humanité en souffre ; mais ce n'est (qu') le retrait de l'arc de son étui, et le vidage de la besace naturelle de son contenu. Il peut y avoir une certaine confusion au milieu de la soumission au changement ; mais les âmes intellectuelles et animales prennent leur congé, et le corps les suivra : c'est le Grand Retour à la maison.

« Que le corps vienne de l'incorporel et y retourne, c'est ce que tous les hommes savent en commun, et ce que ceux qui sont en chemin pour le connaître n'ont pas besoin de rechercher. C'est ce que les multitudes d'hommes discutent ensemble. Ceux dont (la connaissance) est complète n'en discutent pas - une telle discussion montre que leur (connaissance) n'est pas complète. Même les plus clairvoyants ne rencontrent pas (le Dao) - il vaut mieux se taire que d'en discuter. Le Dao ne peut être entendu par les oreilles - il vaut mieux se boucher les oreilles que d'essayer de l'entendre. C'est ce qu'on appelle la Grande Réalisation. »

Dong-guo Zi demanda à Zhuangzi, disant : « Où se trouve ce que tu appelles le Dao ? » Zhuangzi répondit : « Partout. » L'autre dit : « Précise un exemple. Ce serait plus satisfaisant. » « Il est ici dans cette fourmi. » « Donne un exemple inférieur. » « Il est dans cette herbe folle. » « Donne-moi un exemple encore plus bas. » « Il est dans cette tuile en terre cuite. » « C'est sûrement l'exemple le plus bas ? » « Il est dans ces excréments. » À cela, Dong-guo Zi ne répondit rien.

Zhuangzi dit : « Vos questions, mon maître, ne touchent pas au point fondamental (du Dao). Elles me rappellent les questions adressées par les intendants du marché à l'inspecteur concernant l'évaluation de la valeur d'un porc en marchant dessus, et le test de son poids à mesure que le pied s'enfonce de plus en plus bas sur le corps. Vous ne devriez spécifier aucune chose particulière. Il n'y a pas une seule chose sans (le Dao). Il en est ainsi du Dao Parfait. Et si nous l'appelons le Grand (Dao), c'est exactement la même chose. Il y a trois termes : « Complet », « Englobant », « le Tout ». Ces noms sont différents, mais la réalité (recherchée en eux) est la même ; se référant à l'Unique chose. » Supposons que nous essayions de nous promener dans le palais du Nulle part – une fois là, nous pourrions discuter (du sujet) sans jamais arriver à une fin. Ou supposons que nous soyons ensemble dans (la région de) la Non-action – devrions-nous dire que (le Dao était) Simplicité et Quiétude ? ou Indifférence et Pureté ? ou Harmonie et Aisance ? Ma volonté serait sans but. Si elle n'allait nulle part, je ne saurais pas où elle était arrivée ; si elle allait et revenait, je ne saurais pas où elle s'était arrêtée ; si elle continuait d'aller et venir, je ne saurais pas quand le processus se terminerait. Dans une vague incertitude je me trouverais dans le plus vaste désert. Bien que j'y entre avec la plus grande connaissance, je ne saurais pas à quel point c'était inépuisable. Ce qui fait que les choses sont ce qu'elles sont n'a pas la limite qui appartient aux choses, et quand nous parlons de choses limitées, nous voulons dire qu'elles le sont en elles-mêmes. (Le Dao) est la limite de l'illimité, et l'immensité de l'illimité. » Nous parlons de plénitude et de vide ; de flétrissement et de décomposition. Il produit la plénitude et le vide, mais n'est ni plénitude ni vide ; il produit le flétrissement et la décomposition, mais n'est ni flétrissement ni décomposition. Il produit la racine et les branches, mais n'est ni racine ni branche ; il produit l'accumulation et la dispersion, mais n'est ni accumulé ni dispersé.

A-he Gan et Shen Nong étudièrent ensemble sous la direction de Lao-long Ji. Shen Nong était penché sur son tabouret, ayant fermé la porte et s'étant endormi dans la journée. À midi, A-he Gan ouvrit la porte et entra, disant : « Lao-long est mort. » Shen Nong se pencha sur son tabouret, saisit sa canne et se leva. Puis il la posa avec fracas, rit et dit : « Le Ciel savait à quel point j'étais étriqué et mesquin, arrogant et présomptueux, et c'est pourquoi il m'a rejeté et est mort. Maintenant qu'il n'y a plus de Maître pour corriger mes paroles insouciantes, il ne me reste plus qu'à mourir ! »

Yan Gang, (qui était venu) pour présenter ses condoléances, entendit ces mots et dit : « C'est à celui qui incarne le Dao que les hommes supérieurs du monde entier s'accrochent. Or vous qui ne comprenez pas même la pointe d'un cheveu d'automne de celui-ci, pas même la dix-millième partie du Dao, vous savez toujours cacher vos paroles inconsidérées à son sujet et mourir – combien plus celui qui incarnait le Dao pourrait-il le faire ! Nous le cherchons, et il n'y a pas de forme ; nous l'écoutons, et il n'y a pas de son. Quand les hommes essaient d'en discuter, nous les appelons vraiment obscurs. Quand ils discutent du Dao, ils le dénaturent. »

Alors Grande Pureté demanda à Infini, disant : « Connaissez-vous le Dao ? » « Je ne le connais pas », fut la réponse. Il demanda ensuite à Non-agir, qui répondit : « Je le connais. » « Votre connaissance en est-elle déterminée par divers points ? » « Oui. » « Quels sont-ils ? » Non-agir dit : « Je sais que le Dao peut être considéré noble, et peut être considéré vil, qu'il peut être lié et comprimé, et qu'il peut être dispersé et diffusé. Ce sont les marques par lesquelles je le connais. » Grande Pureté prit les mots de ces deux-là, et demanda à Sans-commencement, disant : « Telles furent leurs réponses ; laquelle était juste ? et laquelle était fausse ? Que l'Infini dise qu'il ne le connaissait pas ? ou que le Non-agir dise qu'il le connaissait ? » Sans-commencement dit : « Le "Je ne le connais pas" était profond, et le "Je le connais" était superficiel. Le premier se référait à sa nature interne ; le second à ses conditions externes. » Grande Pureté leva les yeux et soupira, disant : « "Ne pas le connaître", est-ce alors le connaître ? Et "le connaître", n'est-ce pas le connaître ? Mais qui sait que celui qui ne le connaît pas (réellement) le connaît ? » Sans-commencement répondit : « Le Dao ne peut être entendu ; ce qui peut être entendu n'est pas Lui. Le Dao ne peut être vu ; ce qui peut être vu n'est pas Lui. Le Dao ne peut être exprimé par des mots ; ce qui peut être exprimé par des mots n'est pas Lui. Connaissons-nous l'Informe qui donne forme à la forme ? De la même manière, le Dao ne se laisse pas nommer. »

Sans-commencement (ajouta) : « Si l'un interroge sur le Dao et que l'autre lui répond, aucun des deux ne le connaît. Même le premier qui pose la question n'a jamais rien appris sur le Dao. Il interroge ce qui ne se laisse pas interroger, et le second répond là où la réponse est impossible. Quand on interroge ce qui ne se laisse pas interroger, sa question est d'une (détresse) extrême. Quand on répond là où la réponse est impossible, on n'a aucune connaissance interne du sujet. Quand des personnes sans cette connaissance interne attendent d'être interrogées par d'autres dans une détresse extrême, elles montrent qu'extérieurement elles ne voient rien de l'espace et du temps, et intérieurement ne connaissent rien du Grand Commencement. Par conséquent, elles ne peuvent ni traverser le Kun-lun, ni errer dans le Grand Vide. »

Lumière stellaire interrogea Non-entité, disant : « Maître, existez-vous ? ou n'existez-vous pas ? » Il n'obtint cependant aucune réponse à sa question, et regarda fixement l'apparence de l'autre, qui était celle d'un vide profond. Tout le long de la journée, il le regarda, mais ne put rien voir ; il l'écouta, mais ne put rien entendre ; il le saisit, mais ne tint rien. Lumière stellaire dit alors : « Parfait ! Qui peut atteindre cela ? Je peux (concevoir les idées d') existence et de non-existence, mais je ne peux pas (concevoir les idées de) non-existence non-existante, et pourtant il y aurait une existence non-existante. Comment est-il possible d'atteindre cela ? »

Le forgeron d'épées pour le ministre de la Guerre avait atteint l'âge de quatre-vingts ans, et n'avait pas perdu le moindre de ses talents. Le ministre lui dit : « Vous êtes en effet habile, Monsieur. Avez-vous une méthode qui vous rend ainsi ? » L'homme dit : « Votre serviteur s'est (toujours) tenu à son travail. Quand j'avais vingt ans, j'aimais forger des épées. Je ne regardais rien d'autre. Je ne prêtais attention à rien d'autre qu'aux épées. Par ma pratique constante, j'en suis venu à pouvoir faire le travail sans y penser. Avec le temps, on acquiert de l'habileté dans n'importe quel art ; et combien plus celui qui y travaille sans cesse ! Qu'y a-t-il qui ne dépende pas de cela, et ne réussisse pas par cela ? »

Ran Qiu demanda à Zhongni, disant : « Peut-on savoir comment c'était avant le ciel et la terre ? » La réponse fut : « On le peut. C'était le même jadis qu'aujourd'hui. » Ran Qiu ne posa plus de questions et se retira. Le lendemain, cependant, il eut un autre entretien et dit : « Hier, j'ai demandé si l'on pouvait savoir comment c'était avant le ciel et la terre, et vous, Maître, avez dit : « On le peut. Comme c'est aujourd'hui, ainsi c'était jadis. » Hier, il me semblait vous comprendre clairement, mais aujourd'hui cela m'est obscur. J'ose vous demander une explication. » Zhongni dit : « Hier, il vous semblait me comprendre clairement, parce que votre propre nature spirituelle avait anticipé ma réponse. Aujourd'hui, cela vous semble obscur, car vous êtes d'humeur non spirituelle et vous essayez de découvrir le sens. (À cet égard) il n'y a pas de temps ancien et pas de présent ; pas de commencement et pas de fin. Se pourrait-il qu'il y ait eu des petits-enfants et des enfants avant qu'il n'y ait (d'autres) petits-enfants et enfants ? » Ran Qiu n'avait pas répondu, lorsque Zhongni continua : « Finissons-en. Il ne peut y avoir de réponse (de votre part). Nous ne pouvons pas avec la vie donner vie à la mort ; nous ne pouvons pas avec la mort donner la mort à la vie. La mort et la vie s'attendent-elles (l'une l'autre) ? Il y a ce qui les contient toutes deux dans sa seule compréhension. Ce qui a été produit avant le Ciel et la Terre était-il une chose ? Ce qui a créé les choses et donné à chacune son caractère n'était pas soi-même une chose. Les choses sont apparues et ne pouvaient pas être avant les choses, comme s'il y avait eu (auparavant) des choses — comme s'il y avait eu des choses (se produisant les unes les autres) sans fin. L'amour des sages pour les autres, et qui ne prend jamais fin, est une idée tirée de cela. »