Le disciple de Laozi qui gouvernait par la non-action. Le plein et le vide — garder l'esprit.

Parmi les disciples de Lao Dan se trouvait un Geng-sang Chu, qui avait acquis une connaissance plus approfondie que les autres de ses doctrines, et s'était installé avec elle au nord, sur la colline de Wei-lei. Ses serviteurs prétentieux et savants, il les renvoya, et ses concubines officieuses et bienveillantes, il les tint à distance ; vivant (seulement) avec ceux qui étaient rustres et grossiers, et employant (seulement) les affairés et les mal élevés. Après trois ans, il y eut une grande prospérité à Wei-lei, et les gens se dirent les uns aux autres : « Quand M. Geng-sang est arrivé ici, il nous a alarmés, et nous l'avons trouvé étrange ; notre estimation de lui après une brève connaissance était qu'il ne pouvait pas nous faire beaucoup de bien ; mais maintenant que nous le connaissons depuis des années, nous le trouvons d'un bénéfice plus qu'ordinaire. Ne doit-il pas être proche d'être un sage ? Pourquoi ne vous uniriez-vous pas pour le bénir comme le représentant de nos défunts (que nous adorons), et lui élever un autel comme nous le faisons à l'esprit du grain ? »

Geng-sang l'entendit, et, bien qu'il fît face au sud, il en était mécontent. Ses disciples trouvèrent cela étrange, mais il leur dit : « Pourquoi, mes disciples, trouveriez-vous cela étrange en moi ? Quand les souffles du printemps se manifestent, toute la végétation pousse ; et quand l'automne arrive, tous les fruits précédents de la terre sont mûrs. Le printemps et l'automne auraient-ils ces effets sans cause adéquate ? Les processus du Grand Dao sont à l'œuvre. J'ai entendu dire que l'homme parfait demeure oisif dans son appartement entre ses murs d'enceinte, et que le peuple devient sauvage et fou, ne sachant comment se rendre auprès de lui. Or, ces petites gens de Wei-lei, avec leur esprit d'opinion, veulent me présenter leurs offrandes et me placer parmi les hommes de talent et de vertu. Mais suis-je un homme à être érigé en tel modèle ? C'est pour cette raison que je suis mécontent quand je pense aux paroles de Lao Dan. »

Ses disciples dirent : « Ce n'est pas ainsi. Dans les fossés de huit coudées de large, ou même du double, les grands poissons ne peuvent pas se retourner, mais les vairons et les anguilles y trouvent suffisamment d'espace ; sur les tertres de six ou sept coudées de haut, les grandes bêtes ne peuvent pas se cacher, mais les renards de mauvais augure y trouvent un bon endroit. Et de plus, l'honneur devrait être rendu aux sages, les fonctions données aux capables, et la préférence montrée au bien et au bénéfique. Depuis l'antiquité, Yao et Shun agissaient ainsi – à combien plus forte raison le peuple de Wei-lei le peut-il ! Ô Maître, laissez-les faire ! »

Geng-sang répondit : « Approchez, mes petits enfants. Si une bête qui pourrait retenir une charrette dans sa gueule quitte seule sa colline, elle n'échappera pas au danger que lui réserve le filet ; ou si un poisson qui pourrait avaler un bateau est laissé à sec par le retrait de l'eau, alors (même) les fourmis sont capables de le tourmenter. C'est ainsi que les oiseaux et les bêtes cherchent à être aussi haut que possible, et les poissons et les tortues cherchent à être aussi profonds que possible. De la même manière, les hommes qui souhaitent préserver leur corps et leur vie gardent leur personne cachée, et ils le font dans la retraite la plus profonde possible. Et de plus, qu'y avait-il chez ces souverains pour les autoriser à votre mention louangeuse ? Leurs raisonnements sophistiques (ressemblaient) à la démolition imprudente de murs et d'enclos et à la plantation de ronces et d'armoises sauvages à leur place ; ou à éclaircir les cheveux avant de les peigner ; ou à compter les grains de riz avant de les cuire. Ils feraient de telles choses avec une discrimination minutieuse ; mais qu'y avait-il en elles pour bénéficier au monde ? Si vous élevez les hommes de talent aux fonctions, vous créerez le désordre ; faisant lutter le peuple les uns contre les autres pour la promotion ; si vous employez les hommes pour leur sagesse, le peuple se volera mutuellement (sa réputation). Ces diverses choses sont insuffisantes pour rendre le peuple bon et honnête. Ils sont très avides de gain – un fils tuera son père, et un ministre son souverain (pour cela). En plein jour, les hommes voleront, et à midi, perceront les murs. Je vous dis que la racine du plus grand désordre a été plantée à l'époque de Yao et Shun. Les branches en resteront pendant mille ans ; et après mille ans, on trouvera des hommes se mangeant les uns les autres. »

(Là-dessus) Nan-rong Chu se redressa brusquement et dit : « Quelle méthode un vieil homme comme moi peut-il adopter pour devenir (l'Homme Parfait) que vous avez décrit ? » Geng-sang Zi dit : « Maintiens ton corps entier ; tiens ta vie dans une étroite étreinte ; et ne laisse pas tes pensées travailler anxieusement : fais cela pendant trois ans, et tu pourras devenir l'homme dont j'ai parlé. » L'autre rétorqua : « Les yeux sont tous de la même forme, je ne connais aucune différence entre eux : pourtant les aveugles n'ont aucun pouvoir de vision. Les oreilles sont toutes de la même forme ; je ne connais aucune différence entre elles : pourtant les sourds n'ont aucun pouvoir d'audition. Les esprits sont tous de la même nature, je ne connais aucune différence entre eux – pourtant les fous ne peuvent pas faire leurs les esprits des autres hommes. Ma personnalité est certes comme (la vôtre), mais les choses semblent nous séparer. Je désire trouver en moi ce qu'il y a en vous, mais je ne suis pas capable de le faire. Vous m'avez dit maintenant : "Maintiens ton corps entier ; tiens ta vie dans une étroite étreinte ; et ne laisse pas tes pensées travailler anxieusement." Malgré tous mes efforts pour apprendre votre Voie, (vos paroles) n'atteignent que mes oreilles. » Geng-sang répondit : « Je ne peux rien vous dire de plus », puis il ajouta : « Les petites mouches ne peuvent pas transformer la chenille du haricot ; les poulets de Yue ne peuvent pas couver les œufs d'oie, mais les poulets de Lu le peuvent. Ce n'est pas que la nature de ces poulets soit différente ; la capacité dans un cas et l'incapacité dans l'autre proviennent de leurs différentes capacités en tant que grands et petits. Ma capacité est petite et insuffisante pour vous transformer. Pourquoi n'iriez-vous pas au sud voir Laozi ? »

Nan-rong Chu prit alors des provisions et, après sept jours et sept nuits, arriva à la demeure de Laozi, qui lui dit : « Venez-vous de chez Chu ? » « Oui », répondit-il. « Et pourquoi, Monsieur, êtes-vous venu avec une telle multitude de serviteurs ? » Nan-rong fut effrayé et tourna la tête pour regarder derrière lui. Laozi dit : « Ne comprenez-vous pas mon sens ? » L'autre baissa la tête, honteux, puis la releva et soupira en disant : « J'ai oublié sur le moment ce que je devais répondre à votre question, et par conséquent j'ai perdu ce que je voulais vous demander. » Laozi demanda : « Qu'entendez-vous par là ? » L'autre répondit : « Si je n'ai pas de sagesse, les hommes disent que je suis stupide, alors que si j'en ai, cela me cause de la détresse. Si je n'ai pas de bienveillance, alors (on m'accuse) de faire du tort aux autres, alors que si j'en ai, je me tourmente. Si je n'ai pas de droiture, je (suis accusé) de blesser les autres, alors que si j'en ai, je me tourmente. Comment puis-je échapper à ces dilemmes ? Ce sont les trois perplexités qui me tourmentent ; et je souhaite, à la suggestion de Chu, vous interroger à leur sujet. » Laozi répondit : « Il y a peu de temps, quand je vous ai vu et que j'ai regardé droit dans vos yeux, je vous ai compris, et maintenant vos paroles confirment le jugement que j'ai formé. Vous avez l'air effrayé et stupéfait. Vous avez perdu vos parents et vous essayez avec une perche de les retrouver au (fond de) la mer. Vous vous êtes égaré ; vous êtes à bout de nerfs. Vous souhaitez retrouver votre vraie nature, et vous ne savez pas quelle première étape franchir pour la trouver. Vous êtes à plaindre ! »

Nan-rong Chu demanda l'autorisation d'entrer (dans l'établissement) et qu'un appartement lui fût attribué. (Là) il chercha à réaliser les qualités qu'il aimait, et à se débarrasser de celles qu'il détestait. Pendant dix jours, il s'affligea, puis il attendit à nouveau Laozi, qui lui dit : « Tu dois te purifier entièrement ! Mais d'après tes symptômes de détresse, et les signes d'impureté qui t'entourent, je vois qu'il semble encore t'adhérer des choses que tu n'aimes pas. Lorsque les influences extérieures qui entravent deviennent nombreuses, et que tu essaies de les saisir (tu trouveras la tâche difficile) ; le meilleur plan est de barrer ton homme intérieur contre leur entrée. Et lorsque les influences similaires à l'intérieur s'entremêlent, il est difficile de les saisir (et de les maîtriser) ; le meilleur plan est de barrer la porte extérieure contre leur sortie. Même un maître du Dao et de ses caractéristiques ne sera pas capable de contrôler ces deux influences ensemble, et à combien plus forte raison celui qui n'est qu'un étudiant du Dao ne le pourra-t-il pas ! »

Nan-rong Chu dit : « Un villageois fut atteint d'une maladie, et lorsque ses voisins s'en informèrent, il fut capable de décrire le mal, bien que ce fût une maladie dont il n'avait jamais souffert auparavant. Quand je vous interroge sur le Grand Dao, cela me semble comme boire un médicament qui (ne sert qu'à) augmenter ma maladie. J'aimerais que vous me parliez de la méthode régulière de préservation de la vie – cela me suffira. » Laozi répondit : « (Vous m'interrogez sur) la méthode régulière de préservation de la vie – pouvez-vous tenir la Chose Unique fermement dans votre étreinte ? Pouvez-vous éviter de la perdre ? Pouvez-vous connaître le chanceux et le malchanceux sans avoir recours à l'écaille de tortue ou aux baguettes divinatoires ? Pouvez-vous vous reposer (là où vous devriez vous reposer) ? Pouvez-vous vous arrêter (quand vous en avez assez) ? Pouvez-vous cesser de penser aux autres hommes, et chercher ce que vous voulez en vous-même (seul) ? Pouvez-vous fuir (les séductions du désir) ? Pouvez-vous maintenir une simplicité entière ? Pouvez-vous devenir un petit enfant ? L'enfant pleurera toute la journée, sans que sa gorge ne s'enroue – si parfaite est l'harmonie (de sa constitution physique). Il gardera ses doigts fermés toute la journée sans relâcher leur prise – telle est la concentration de ses pouvoirs. Il gardera ses yeux fixés toute la journée, sans qu'ils ne bougent – ainsi n'est-il pas affecté par ce qui lui est extérieur. Il marche sans savoir où il va ; il se repose là où il est placé, sans savoir pourquoi ; il est calmement indifférent aux choses, et suit leur courant. Telle est la méthode régulière de préservation de la vie. »

Nan-rong Chu dit : « Et sont-ce là toutes les caractéristiques de l'homme parfait ? » Laozi répondit : « Non. C'est ce que nous appelons la rupture de la glace et la dissolution du froid. L'homme parfait, avec les autres hommes, tire sa nourriture de la terre, et sa joie de son Ciel (sa nature conférée par le Ciel). Mais il ne se laisse pas, comme eux, troubler par la considération de l'avantage ou du dommage venant des hommes et des choses ; il ne fait pas, comme eux, des choses étranges, ni ne forme de plans, ni n'entreprend d'entreprises ; il fuit les séductions du désir, et poursuit sa voie avec une simplicité entière. Telle est la manière dont il préserve sa vie. » « Et est-ce cela qui constitue sa perfection ? » « Pas tout à fait. Je vous ai demandé si vous pouviez devenir un petit enfant. Le petit enfant bouge sans conscience de ce qu'il fait, et marche sans conscience de là où il va. Son corps est comme la branche d'un arbre pourri, et son esprit est comme de la chaux éteinte. Étant tel, le malheur ne lui arrive pas, ni le bonheur. Il n'a ni malheur ni bonheur – comment pourrait-il souffrir des calamités propres aux hommes ? »

Celui dont l'esprit est ainsi grandement fixé émet une lumière Céleste. En celui qui émet cette lumière céleste, les hommes voient le (Vrai) homme. Lorsqu'un homme s'est cultivé (jusqu'à ce point), il demeure désormais constant en lui-même. Lorsqu'il est ainsi constant en lui-même, (ce qui n'est que) l'élément humain le quittera, mais le Ciel l'aidera. Ceux que leur élément humain a quittés, nous les appelons le peuple du Ciel. Ceux que le Ciel aide, nous les appelons les Fils du Ciel. Ceux qui voudraient par l'apprentissage parvenir à cela cherchent ce qu'ils ne peuvent apprendre. Ceux qui voudraient par l l'effort parvenir à cela, tentent ce que l'effort ne peut jamais accomplir. Ceux qui visent par le raisonnement à l'atteindre raisonnent là où le raisonnement n'a pas sa place. Savoir s'arrêter là où ils ne peuvent arriver par la connaissance est la plus haute réalisation. Ceux qui ne peuvent pas faire cela seront détruits sur le tour du Ciel.

Là où toutes choses sont ajustées pour maintenir le corps ; là où une prévision des dangers imprévus est maintenue pour soutenir la vie de l'esprit ; là où une révérence intérieure est cultivée pour être manifestée (dans toutes les interactions) avec les autres – lorsque cela est fait, et pourtant tous les maux surviennent, ils viennent du Ciel, et non des hommes eux-mêmes. Ils ne suffiront pas à troubler la (vertu établie du caractère), ni à être admis dans la Tour de l'Intelligence. Cette Tour a son Gardien, qui agit inconsciemment, et dont la vigilance ne sera pas efficace s'il y a une quelconque intention consciente. Si celui qui n'a pas cette sincérité totale en lui-même fait une manifestation extérieure, chaque manifestation sera incorrecte. La chose entrera en lui, et ne lâchera pas sa prise. Alors, à chaque nouvelle manifestation, il y aura un échec encore plus grand. S'il fait le mal au grand jour, les hommes auront l'occasion de le punir ; s'il le fait dans l'obscurité et le secret, les esprits infligeront la punition. Qu'un homme comprenne cela : sa relation tant avec les hommes qu'avec les esprits, et alors il fera le bien dans la solitude de lui-même.

Celui dont la règle de vie est en lui-même n'agit pas pour la gloire d'un nom. Celui dont la règle est hors de lui-même a sa volonté fixée sur l'acquisition extensive. Celui qui n'agit pas pour la gloire d'un nom émet une lumière même dans sa conduite ordinaire ; celui dont la volonté est fixée sur l'acquisition extensive n'est qu'un trafiquant. Les hommes voient comment il se tient sur la pointe des pieds, tandis qu'il pense surpasser les autres. Les choses entrent (et prennent possession de) celui qui (essaie de) se familiariser exhaustivement (avec elles), tandis que lorsque l'on y est indifférent, elles ne trouvent pas d'asile en sa personne. Et comment les autres hommes pourraient-ils y trouver un tel asile ? Mais quand on refuse l'asile aux hommes, personne ne s'attache à soi. Dans cet état, on est coupé des autres hommes. Il n'y a pas d'arme plus mortelle que la volonté – même Mo-ye lui était inférieur. Il n'y a pas de brigand plus grand que le Yin et le Yang, auxquels rien ne peut échapper entre ciel et terre. Mais ce ne sont pas le Yin et le Yang qui jouent les brigands – c'est l'esprit qui les y pousse.

Le Dao se trouve dans les subdivisions (de son sujet) ; (il se trouve) en cela quand il est complet, et quand il est fragmenté. Ce que je n'aime pas en le considérant comme subdivisé, c'est que la division conduit à sa multiplication – et ce que je n'aime pas dans cette multiplication, c'est qu'elle conduit à (l'idée d') un effort pour l'obtenir. Par conséquent, quand (un homme) naît (et vient au monde), s'il ne revenait pas (à son état d'inexistence antérieure), nous n'aurions vu (que) son fantôme ; quand il naît et obtient ce (retour), il meurt (comme on dit). Il est éteint, et pourtant il a une existence réelle : (c'est une autre façon de dire que dans la vie, nous n'avons) que le fantôme de l'homme. C'est en prenant le matériel comme emblème de l'immatériel que nous parvenons à un règlement du cas de l'homme.

Il apparaît sans origine ; il rentre sans ouverture. Il a une existence réelle, mais elle n'a rien à voir avec le lieu ; il a une continuité, mais elle n'a rien à voir avec le début ou la fin. Il a une existence réelle, mais elle n'a rien à voir avec le lieu, telle est sa relation à l'espace ; il a une continuité, mais elle n'a rien à voir avec le début ou la fin, telle est sa relation au temps ; il a la vie ; il a la mort ; il apparaît ; il entre ; mais nous ne voyons pas sa forme - tout cela est ce qu'on appelle la porte du Ciel. La porte du Ciel est la Non-Existence. Toutes choses viennent de la non-existence. Les existences (premières) ne pouvaient pas se créer elles-mêmes ; elles doivent être venues de la non-existence. Et la non-existence est exactement la même chose que la non-existence. Ici réside le secret des sages.

Parmi les anciens, il y en eut dont la connaissance atteignit le point extrême. Et quel était ce point ? Il y en eut qui pensèrent qu'au commencement il n'y avait rien. Ce fut le point extrême, l'apogée de leur connaissance, à laquelle rien ne pouvait être ajouté. D'autres, ensuite, supposèrent qu'au commencement il y avait des existences, considérant la vie comme une péremption (graduelle) et la mort comme un retour (à l'état originel). Et là, ils s'arrêtèrent, faisant (cependant) une distinction entre la vie et la mort. D'autres encore dirent : « Au commencement, il n'y avait rien ; peu à peu, il y eut la vie ; et puis, en peu de temps, la vie fut suivie par la mort. Nous tenons la non-existence pour la tête, la vie pour le corps, et la mort pour le coccyx. Mais de ceux qui reconnaissent que l'existence et la non-existence, la mort et la vie, sont toutes sous la garde du Gardien Unique, nous sommes les amis. » Bien que ceux qui soutenaient ces trois points de vue fussent différents, ils l'étaient comme les différentes branches de la même Famille régnante (de Chu) – les Zhaos et les Kings, portant le nom de famille du seigneur qu'ils honoraient comme l'auteur de leur branche, et les Jias nommés d'après leur apanage – (tous un, tout en semblant) ne pas être un.

La possession de la vie est comme la suie qui s'accumule sous une chaudière. Lorsque celle-ci est différemment répartie, la vie est dite différente. Mais dire que la vie est différente selon les vies, et meilleure dans l'une que dans l'autre, est un mode de langage impropre. Et pourtant, il peut y avoir ici quelque chose que nous ne connaissons pas. (Par exemple), lors du sacrifice du li, la panse et les sabots divisés peuvent être présentés sur des plats séparés, mais ils ne doivent pas être considérés comme des parties de victimes différentes ; (et encore), lorsqu'on inspecte une maison, on la parcourt entièrement, même l'adyte pour les sanctuaires du temple, et on visite aussi les appartements les plus privés ; ce faisant, et en estimant différemment les différentes parties.

Laissez-moi essayer de parler de cette méthode de répartition de l'approbation : la vie en est la considération fondamentale ; la connaissance en est l'instructeur. À partir de là, ils multiplient leurs approbations et leurs désapprobations, déterminant ce qui est purement nominal et ce qui est réel. Ils en viennent à conclure que l'appel doit leur être adressé en toute chose, et à essayer de faire en sorte que les autres les adoptent comme modèle ; prêts même à mourir pour faire valoir leurs points de vue sur chaque point. De cette manière, ils considèrent qu'être employé dans une fonction est un signe de sagesse, et ne pas l'être un signe de stupidité, le succès comme donnant droit à la renommée, et son absence comme une honte. Les hommes d'aujourd'hui qui suivent cette méthode de différenciation sont comme la cigale et la petite colombe – il n'y a aucune différence entre eux.

Section 18 — 第18节

Section 19 — 第19节

Section 20 — 第20节

Section 21 — 第21节

Section 22 — 第22节

Section 23 — 第23节

Section 24 — 第24节

Section 25 — 第25节

Section 26 — 第26节

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