Xu Wu-gui rencontre le marquis Wu sans controverse. L'homme véritable ne conteste pas. Le royaume perdu à l'intérieur.

Xu Wu-gui ayant obtenu par Nu Shang une introduction auprès du marquis Wu de Wei, le marquis, lui parlant avec une tendre sympathie, lui dit : « Vous êtes malade, Monsieur ; vous avez souffert de vos labeurs ardus dans les forêts, et pourtant vous avez bien voulu venir me voir, pauvre de moi. » Xu Wu-gui répondit : « C'est moi qui dois réconforter votre seigneurie ; quelle occasion avez-vous de me réconforter ? Si votre seigneurie continue de satisfaire l'étendue de vos désirs sensuels, et de prolonger vos goûts et vos aversions, alors l'état de votre nature mentale sera malade, et si vous découragez et réprimez ces désirs, et niez vos goûts et vos aversions, ce sera une affliction pour vos oreilles et vos yeux (privés de leurs plaisirs habituels) – c'est à moi de réconforter votre seigneurie, quelle occasion avez-vous de me réconforter ? » Le marquis eut l'air méprisant et ne répondit pas.

Peu de temps après, Xu Wu-gui dit : « Permettez-moi de vous dire quelque chose : j'examine les chiens et les juge à leur apparence. Celui de la plus basse qualité se jette sur sa nourriture, se sature et s'arrête — il a les attributs d'un renard. Celui d'une qualité moyenne semble regarder le soleil. Celui de la plus haute qualité semble avoir oublié la seule chose — lui-même. Mais je juge encore mieux les chevaux que les chiens. Quand je le fais, je trouve que l'un avance droit, comme s'il suivait une ligne ; qu'un autre bifurque, de manière à décrire un crochet ; qu'un troisième décrit un carré comme s'il suivait la mesure ainsi appelée ; et qu'un quatrième décrit un cercle aussi précisément qu'un compas le ferait. Ce sont tous des chevaux d'État ; mais ils ne sont pas égaux à un cheval du royaume. Ses qualités sont complètes. Tantôt il a l'air inquiet ; tantôt il semble se perdre ; tantôt il semble s'oublier. Un tel cheval s'élance, ou se précipite, rejetant la poussière et ne sachant où il est. » Le marquis fut très satisfait et rit.

Quand Xu Wu-gui sortit, Nu Shang lui dit : « Comment se fait-il, Monsieur, que vos conseils aient produit un tel effet sur notre souverain ? Dans mes conseils, tantôt indirectement, tirant mes sujets des Livres de Poésie, d'Histoire, de Rites et de Musique ; tantôt directement, des Tablettes de Métal et des six Carquois, tous calculés pour le service (de l'État) et pour être d'un grand bienfait — dans ces conseils, répétés d'innombrables fois, je n'ai jamais vu le souverain montrer ses dents en souriant : par quels conseils l'avez-vous rendu si heureux aujourd'hui ? » Xu Wu-gui répondit : « Je ne lui ai dit que la façon dont je jugeais les chiens et les chevaux à leur apparence. » « Ainsi ? » dit Nu Shang, et l'autre répliqua : « N'avez-vous pas entendu parler du vagabond de Yue ? Après quelques jours passés loin de l'État, il était heureux de voir quelqu'un qu'il y avait vu ; après un mois, il était heureux de voir quelqu'un qu'il y avait connu ; et après une année complète, il était heureux de voir quelqu'un qui ressemblait à un natif de cet endroit. Plus il était parti longtemps, plus il pensait avec nostalgie aux gens — n'était-ce pas le cas ? Les hommes qui se retirent dans des vallées vides, où les buissons d'ellébore obstruent les petits sentiers tracés par les belettes, alors qu'ils se frayent un chemin ou se tiennent au milieu du désert, sont heureux quand ils croient entendre le bruit de pas humains ; et combien plus le seraient-ils s'il s'agissait de leurs frères et parents parlant et riant à leurs côtés ! Il y a si longtemps ! Qu'aucun homme véritable n'a prononcé de paroles en riant et en parlant aux côtés de notre souverain ! »

Lors d'un (autre) entretien de Xu Wu-gui avec le marquis Wu, ce dernier dit : « Vous, Monsieur, vivez dans les forêts depuis longtemps, vous nourrissant de glands et de châtaignes, et vous gavant d'oignons et de ciboulette, sans penser à moi, pauvre de moi. Maintenant (que vous êtes ici), est-ce parce que vous êtes vieux ? ou parce que vous souhaitez goûter à nouveau le vin et la viande ? ou parce que (vous souhaitez que) je puisse jouir du bonheur dérivé des esprits des autels de la Terre et des Moissons ? » Xu Wu-gui répondit : « Je suis né dans une condition pauvre et humble, et je n'ai jamais osé boire le vin de votre seigneurie ni manger votre viande. Mon but en venant était de réconforter votre seigneurie dans vos afflictions. » « Quoi ? me réconforter dans mes afflictions ? » « Oui, réconforter l'esprit et le corps de votre seigneurie. » Le marquis dit : « Que voulez-vous dire ? » Son visiteur répondit : « Le Ciel et la Terre ont un seul et même but dans la production (de tous les hommes). Aussi élevé que soit un homme, il ne doit pas penser qu'il est favorisé ; et aussi basse que soit la position d'un autre, il ne doit pas penser qu'il est défavorisé. Vous êtes en effet le seul et unique seigneur des 10 000 chars (de votre État), mais vous utilisez votre dignité pour rendre amères (les vies de) tout le peuple, et pour dorloter vos oreilles, vos yeux, votre nez et votre bouche. Mais votre esprit ne s'y acquiesce pas. L'esprit (de l'homme) aime être en harmonie avec les autres et déteste l'indulgence égoïste. » Cette indulgence égoïste est une maladie, et c'est pourquoi je voudrais vous réconforter. Comment se fait-il que votre seigneurie, plus que les autres, vous inflige cette maladie ? »

Le marquis dit : « J'ai souhaité vous voir, Monsieur, depuis longtemps. Je veux aimer mon peuple, et par l'exercice de la justice, mettre fin à la guerre – cela suffira-t-il ? » Xu Wu-gui répondit : « Pas du tout. Aimer le peuple est le premier pas pour lui nuire. Par l'exercice de la justice pour mettre fin à la guerre est la racine d'où naît la guerre. Si votre seigneurie tente d'atteindre votre objectif de cette manière, il est peu probable que vous réussissiez. Toutes les tentatives d'accomplir ce que nous pensons être bon (avec une fin ultérieure) est une mauvaise invention. Bien que votre seigneurie pratique la bienveillance et la justice (comme vous le proposez), ce ne sera rien de mieux que de l'hypocrisie. Vous pouvez en effet prendre la forme (extérieure), mais une réalisation réussie mènera à la (contention intérieure), et le changement qui en résultera produira des combats extérieurs. Votre seigneurie ne doit pas non plus masser des files de soldats dans les passages de vos galeries et tours, ni avoir des fantassins et des cavaliers dans les appartements autour de vos autels. Ne laissez pas des pensées contraires à votre succès rester cachées dans votre esprit ; ne pensez pas à vaincre les hommes par l'artifice, ou par des plans (habiles), ou par la guerre. Si je tue les officiers et le peuple d'un autre État, et annexe son territoire, pour satisfaire mes désirs égoïstes, alors qu'en mon esprit je ne sais pas si le combat est bon, où est la victoire que j'obtiens ? Le meilleur plan de votre seigneurie est d'abandonner (votre objectif). Si vous cultivez en votre cœur l'intention sincère (d'aimer le peuple), et ainsi répondez au sentiment du Ciel et de la Terre, et ne vous (plus) tourmentez, alors votre peuple aura déjà échappé à la mort – quelle occasion votre seigneurie aura-t-elle de mettre fin à la guerre ? »

Huang-Di allait voir Da-gui sur la colline de Ju-Zi. Fang Ming était le cocher, et Chang Yu occupait la troisième place dans le char. Zhang Ruo et Xi Peng précédaient les chevaux ; et Kun Hun et Gu Ji suivaient le char. Arrivés à la plaine de Xiang-cheng, les sept sages étaient tous perplexes et ne trouvaient aucun endroit où demander leur chemin. Juste alors, ils rencontrèrent un jeune garçon gardant des chevaux, et lui demandèrent leur chemin. « Connais-tu, dirent-ils, la colline de Ju-zi ? » et il répondit qu'il la connaissait. Il dit aussi qu'il savait où vivait Da-gui. « Quel étrange garçon que celui-là ! » dit Huang-Di. « Non seulement il connaît la colline de Ju-zi, mais il sait aussi où vit Fa-gui. Laissez-moi l'interroger sur le gouvernement de l'humanité. » Le garçon dit : « L'administration du royaume est comme ceci (ce que je fais) — quelle difficulté y aurait-il ? Quand j'étais jeune, je m'amusais à errer dans les six confins du monde de l'espace, et alors je commençai à souffrir d'une vision indistincte. Un ancien sage m'enseigna en disant : "Monte dans le char du soleil, et erre dans la plaine de Xiang-cheng." Maintenant, mon problème oculaire s'est un peu amélioré, et je m'amuse à nouveau à errer hors des six confins du monde de l'espace. Quant au gouvernement du royaume, c'est comme ceci (ce que je fais) — quelle difficulté y aurait-il ? » Huang-Di dit : « L'administration du monde n'est certes pas votre affaire, mon fils ; néanmoins, je vous prie de m'interroger à ce sujet. » Le jeune garçon refusa de répondre, mais Huang-Di reposant la question, il dit : « En quoi le gouverneur du royaume diffère-t-il de celui qui s'occupe des chevaux, et qui n'a qu'à écarter tout ce qui pourrait nuire aux chevaux ? » Huang-Di s'inclina deux fois, la tête au sol, l'appela son « Maître Céleste », et se retira.

Si les sages officiers ne voient pas les changements que leur pensée anxieuse a suggérés, ils n'éprouvent aucune joie ; si les débatteurs ne sont pas capables d'exposer leurs vues de manière ordonnée, ils n'éprouvent aucune joie ; si les examinateurs critiques ne trouvent aucun sujet sur lequel exercer leurs pouvoirs de vitupération, ils n'éprouvent aucune joie : ils sont tous entravés par des restrictions externes. Ceux qui cherchent à attirer l'attention de leur époque (désirent) s'élever à la cour ; ceux qui cherchent à gagner l'estime du peuple considèrent la détention d'une charge comme une gloire ; ceux qui possèdent une force musculaire se vantent de faire ce qui est difficile ; ceux qui sont audacieux et téméraires s'activent en temps de calamité ; ceux qui sont habiles épéistes et lanciers se délectent du combat ; ceux dont les pouvoirs sont déchus cherchent à se reposer sur le nom (qu'ils ont acquis) ; ceux qui sont versés dans les lois cherchent à étendre le champ du gouvernement ; ceux qui sont experts en cérémonies et en musique accordent une attention particulière à leur maintien ; et ceux qui professent la bienveillance et la justice apprécient les occasions (de les manifester). Les cultivateurs qui ne désherbent pas bien leurs champs ne sont pas à la hauteur de leur tâche, pas plus que les commerçants qui ne prospèrent pas sur les marchés. Lorsque les gens du commun ont leur emploi approprié matin et soir, ils s'encouragent mutuellement à la diligence ; les mécaniciens qui maîtrisent leurs outils se sentent forts pour leur travail. Si leur richesse n'augmente pas, les avides sont affligés ; si leur pouvoir et leur influence ne croissent pas, les ambitieux sont tristes. De telles créatures de circonstances et de choses se délectent des changements, et s'ils rencontrent un moment où ils peuvent montrer ce qu'ils peuvent faire, ils ne peuvent s'empêcher d'en profiter. Ils suivent tous leur propre chemin comme (les saisons de) l'année, et ne changent pas comme les choses. Ils lâchent les rênes de leur corps et de leur nature, et se laissent sombrer sous (la pression des) choses, et toute leur vie ne reviennent pas (à leur propre être) — n'est-ce pas triste ?

Zhuangzi dit : « Un archer, sans viser au préalable, peut néanmoins atteindre la cible. Si nous disons qu'il est un bon archer, et que le monde entier pourrait être des Yi, est-ce admissible ? » Huizi répondit : « Oui. » Zhuangzi continua : « Tous les hommes ne s'accordent pas à considérer la même chose comme juste, mais chacun soutient que son propre point de vue est juste ; (si nous disons) que tous les hommes pourraient être des Yao, est-ce admissible ? » Huizi (encore) répondit : « Oui ; ».

Zhuangzi continua : « Très bien ; il y a les lettrés, les adeptes de Mo (Di), de Yang (Zhu) et de Bing — ce qui fait quatre (écoles différentes). En vous incluant, Maître, cela fait cinq. Lequel de vos points de vue est réellement juste ? Ou prendrez-vous la position de Lu Ju ? L'un de ses disciples lui dit : "Maître, j'ai saisi votre méthode. Je peux en hiver chauffer le four sous mon trépied, et en été produire de la glace." Lu Ju dit : "Ceci n'est que l'élément Yang pour appeler le même, et le Yin pour appeler le Yin — ce n'est pas ma méthode. Je vais vous montrer ce qu'est ma méthode." Là-dessus, il accorda deux cithares, en plaçant l'une dans le hall, et l'autre dans l'un des appartements intérieurs. En frappant la note Gong dans l'une, la même note vibrait dans l'autre, et il en fut de même avec la note Jiao ; les deux instruments étant accordés de la même manière. Mais s'il les avait accordées différemment sur d'autres cordes, différentes de l'arrangement normal des cinq notes, les vingt-cinq cordes auraient toutes vibré, sans aucune différence de leurs notes, la note sur laquelle il les avait accordées dominant et guidant toutes les autres. Votre maintien de votre point de vue comme étant juste est-il juste comme cela ? »

Huizi répondit : « Voici les lettrés, et les adeptes de Mo, Yang et Bing. Supposez qu'ils soient venus pour discuter avec moi. Ils exposent leurs déclarations contradictoires ; ils essaient bruyamment de me rabaisser ; mais aucun d'entre eux ne m'a jamais prouvé que j'avais tort : que dites-vous à cela ? » Zhuangzi dit : « Il y avait un homme de Qi qui abandonna son fils à Song pour qu'il y soit portier, et ne pensant rien de la mutilation qu'il subirait ; le même homme, pour s'assurer un de ses vases sacrificiels ou cloches, l'aurait attaché et sécurisé, tandis que pour retrouver son fils perdu, il ne serait pas sorti du territoire de son propre État : si oublieux était-il de l'importance relative des choses. Si un homme de Chu, allant dans un autre État comme portier boiteux, à minuit, à un moment où personne n'était proche, devait se battre avec son batelier, il ne pourrait pas atteindre le rivage, et il aurait fait tout ce qu'il pouvait pour provoquer l'animosité du batelier. »

Alors que Zhuangzi accompagnait des funérailles, en passant devant la tombe de Huizi, il regarda autour de lui et dit à ses serviteurs : « Sur le bout du nez de cet homme de Ying, il y a un (petit) morceau de boue comme l'aile d'une mouche. » Il fit venir l'artisan Shi pour l'enlever. Shi fit tournoyer sa hache de manière à produire un vent qui emporta immédiatement toute la boue, laissant le nez intact, et la (statue de) l'homme de Ying debout sans être perturbée. Le souverain Yuan de Song entendit parler de l'exploit, appela l'artisan Shi et lui dit : « Essayez de faire la même chose sur moi. » L'artisan dit : « Votre serviteur a pu tailler des choses de cette manière, mais la matière sur laquelle j'ai travaillé est morte depuis longtemps. » Zhuangzi dit : « Depuis la mort du Maître, je n'ai plus de matière à travailler. Je n'ai plus personne avec qui parler. »

Guan Zhong étant malade, le duc Huan alla lui rendre visite et lui dit : « Votre maladie, père Zhong, est très grave ; ne devriez-vous pas me dire ce que vous avez à l'esprit ? Si cette maladie s'avère la grande maladie, à qui me sera-t-il préférable de confier mon État ? » Guan Zhong dit : « À qui votre grâce souhaite-t-elle le confier ? » « À Bao Shu-ya », fut la réponse. « Il ne fera pas l'affaire. C'est un excellent officier, pur et incorruptible, mais il ne s'associera pas avec ceux qui ne lui ressemblent pas. Et une fois qu'il entend parler des défauts d'un autre homme, il ne les oublie jamais. Si vous l'employez pour administrer l'État, il prendra l'initiative de votre Grâce, et, en bas, il entrera en collision avec le peuple – d'ici peu de temps, vous le tiendrez pour un délinquant. » Le duc dit : « Qui est donc l'homme ? » La réponse fut : « Si je dois parler, il y a Xi Peng – il fera l'affaire. C'est un homme qui oublie sa propre haute position, et contre qui ceux qui lui sont inférieurs ne se révolteront pas. Il a honte de ne pas être l'égal de Huang-Di, et plaint ceux qui ne lui sont pas égaux. Celui qui partage sa vertu avec les autres, nous l'appelons un sage ; celui qui partage sa richesse avec les autres, nous l'appelons un homme de valeur. Celui qui, par sa valeur, voudrait présider aux autres, ne réussit jamais à les gagner ; celui qui, avec sa valeur, condescend aux autres, ne réussit jamais qu'à les gagner. Xi Peng n'a pas été (beaucoup) entendu dans l'État ; il n'a pas été (beaucoup) distingué dans son propre clan. Mais comme je dois parler, c'est l'homme qu'il vous faut. »

Le roi de Wu, flottant sur le Jiang, (débarqua et) monta sur la colline aux singes, qui, tous, en le voyant, s'enfuirent effrayés et se cachèrent parmi les fourrés de noisetiers. Il y en avait un, cependant, qui, d'une manière insouciante, se balançait sur les branches, montrant son habileté au roi, qui tira alors une flèche sur lui. D'un mouvement agile, il attrapa la flèche rapide, et le roi ordonna à ses serviteurs de se précipiter et de lui tirer dessus ; et ainsi le singe fut saisi et tué. Le roi, regardant alors autour de lui, dit à son ami Yan Bu-yi : « Ce singe a fait étalage de son adresse et s'est fié à son agilité pour me montrer son arrogance – c'est ce qui l'a conduit à ce sort. Tirez-en une leçon. Ah ! ne vous donnez pas de grands airs par votre apparence ! » Yan Bu-yi, quand il rentra chez lui, se mit sous l'enseignement de Dong Wu, pour extirper son orgueil. Il abandonna ce qui lui plaisait et renonça à la distinction. En trois ans, les habitants du royaume parlaient de lui avec admiration.

Nan-bo Zi-qi était assis, penché sur son tabouret, et soupirait doucement en levant les yeux au ciel. (Juste à ce moment-là) Yan Cheng-zi entra, et dit, en le voyant : « Maître, vous surpassez tous les autres. Est-il juste de faire de votre corps ainsi une masse d'os desséchés, et de votre esprit de la chaux éteinte ? » L'autre dit : « J'ai autrefois vécu dans une grotte sur une colline. À cette époque, Tian He est venu me voir une fois, et toutes les multitudes de Qi l'ont félicité trois fois (d'avoir trouvé l'homme qu'il fallait). J'ai dû d'abord me montrer, et c'est ainsi qu'il m'a connu ; j'ai dû d'abord vendre (ce que j'avais), et c'est ainsi qu'il est venu acheter. Si je n'avais pas montré ce que je possédais, comment l'aurait-il su ; si je ne m'étais pas vendu (moi-même), comment serait-il venu m'acheter ? Je plains les hommes qui se perdent eux-mêmes ; je plains aussi les hommes qui plaignent les autres (de n'être pas connus) ; et je plains aussi les hommes qui plaignent les hommes qui plaignent ceux qui plaignent les autres. Mais depuis, le temps a passé depuis longtemps ; (et je suis donc dans l'état où vous m'avez trouvé).

Zhongni, s'étant rendu à Chu, le roi ordonna qu'on lui serve du vin. Sun Shu-ao se tenait debout, tenant le gobelet à la main. Yi-liao de Shi-nan, ayant reçu (une coupe), en versa le contenu en libation sacrificielle, et dit : « Les hommes d'autrefois, en pareille occasion, faisaient un discours. » Zhongni dit : « J'ai entendu parler de la parole sans mots ; mais je ne l'ai jamais prononcée ; je le ferai maintenant. Yi-liao de Shi-nan manipula (tranquillement) ses petites sphères, et les difficultés entre les deux Maisons furent résolues ; Sun Shu-ao dormit paisiblement sur son canapé, avec sa plume (de danseur) à la main, et les hommes de Ying s'enrôlèrent pour la guerre. Je souhaite avoir un bec de trois coudées. »

Dans le cas de ces deux (ministres) nous avons ce qui est appelé « La Voie que l'on ne peut fouler » ; dans (le cas de Zhongni) nous avons ce qui est appelé « l'Argument sans mots ». Par conséquent, lorsque tous les attributs sont compris dans l'unité du Dao, et que la parole s'arrête au point où la connaissance n'atteint pas, la conduite est complète. Mais là où il n'y a (pas) l'unité du Dao, les attributs ne peuvent (toujours) être les mêmes, et ce qui est au-delà de la portée de la connaissance ne peut être exposé par aucun raisonnement. Il peut y avoir autant de noms que ceux employés par les Lettrés et les Mohistes, mais (le résultat est) le mal. Ainsi, lorsque la mer ne rejette pas les cours d'eau qui s'y jettent vers l'est, nous avons la perfection de la grandeur. Le sage embrasse dans son regard le Ciel et la Terre ; son influence bienfaisante s'étend à tout sous le ciel ; et nous ne savons pas d'où elle vient. Par conséquent, bien que vivant, on puisse n'avoir aucun rang, et mort, aucun titre honorifique ; bien que la réalité (de ce qu'il est) ne puisse être reconnue et son nom non établi ; nous avons en lui ce que l'on appelle « Le Grand Homme ».

Un chien n'est pas considéré comme bon parce qu'il aboie bien ; et un homme n'est pas considéré comme sage parce qu'il parle habilement – à combien plus forte raison ne peut-il pas être considéré comme Grand ! Si l'on se croit Grand, il n'est pas digne d'être considéré comme Grand – à combien plus forte raison l'est-il moins par la pratique des attributs (du Dao) ! Or, rien n'est aussi grandement complet que le Ciel et la Terre ; mais cherchent-ils quelque chose pour les rendre si grandement complets ? Celui qui connaît cette grande complétude ne la cherche pas ; il ne perd rien et n'abandonne rien ; il ne se change pas par égard pour les choses (extérieures) ; il se tourne vers lui-même, et y trouve une source inépuisable ; il suit l'antiquité et ne tâtonne pas (pour ses leçons) – telle est la parfaite sincérité du Grand Homme.

Zi-qi avait huit fils. Les ayant rangés devant lui, il appela Jiu-fang Yin et lui dit : « Regarde-moi la physionomie de mes fils – lequel sera le plus fortuné ? » Yin répondit : « Kun est le plus fortuné. » Zi-qi parut surpris, et dit joyeusement : « De quelle manière ? » Yin répondit : « Kun partagera les repas du souverain d'un État jusqu'à la fin de sa vie. » Le père parut mal à l'aise, fondit en larmes et dit : « Qu'a fait mon fils pour en arriver à un tel sort ? » Yin répondit : « Quand on partage les repas du souverain d'un État, les bénédictions atteignent tous les membres des trois branches de sa parenté, et à combien plus forte raison ses père et mère ! Mais vous, Maître, vous pleurez en entendant cela – vous vous opposez (à l'idée) d'un tel bonheur. C'est la bonne fortune de votre fils, et vous la considérez comme son malheur. »

Zi-qi dit : « Ô Yin, quelle preuve suffisante as-tu pour savoir que ce sera la bonne fortune de Kun ? (La fortune) qui se résume dans le vin et la chair n'affecte que le nez et la bouche, mais tu n'es pas capable de savoir comment cela se produira. Je n'ai jamais été berger, et pourtant une brebis a agnelé dans le coin sud-ouest de ma maison. Je n'ai jamais aimé la chasse, et pourtant une caille a couvé ses petits dans le coin sud-est. Si ce n'étaient pas des prodiges, qu'est-ce qui peut être considéré comme tel ? Là où je désire occuper mon esprit avec mon fils, c'est dans (la vaste sphère du) ciel et de la terre ; je désire chercher son plaisir et le mien dans (l'idée du) Ciel, et notre soutien de la Terre. Je ne me mêle pas à lui dans les affaires (du monde) ; ni dans la formation de plans (pour son avantage) ; ni dans la pratique de ce qui est étrange. Je poursuis avec lui la vertu parfaite du Ciel et de la Terre, et ne nous laissons pas troubler par les choses extérieures. Je cherche à être avec lui dans un état d'indifférence imperturbable, et à ne pas pratiquer ce que les affaires pourraient indiquer comme susceptible d'être avantageux. Et maintenant, il doit nous arriver cette récompense vulgaire. Chaque fois qu'il y a une étrange réalisation, il doit y avoir eu une étrange conduite. Le danger menace – non pas par un péché de ma part ou de celle de mon fils, mais comme cela a été causé, j'appréhende, par le Ciel. C'est ce qui me fait pleurer ! »

Peu de temps après, Zi-qi envoya Kun à Yan, où il fut fait prisonnier par des brigands sur la route. Il aurait été difficile de le vendre entier et intact, et ils pensèrent que le plus facile était de lui couper (un des) pieds d'abord. Ils le firent et le vendirent à Qi, où il devint inspecteur des routes pour un certain M. Qu. Néanmoins, il eut de la viande à manger jusqu'à sa mort.

Nie Que rencontra Xu You (en chemin), et lui dit : « Où allez-vous, Monsieur ? » « Je fuis Yao », fut la réponse. « Que voulez-vous dire ? » « Yao est devenu si attaché à sa bienveillance que je crains que le monde ne se moque de lui, et que dans les âges futurs, on ne trouve des hommes qui se mangent les uns les autres. Or, le peuple se rassemble sans difficulté. Aimez-le, et il répondra avec affection ; faites-lui du bien, et il viendra à vous ; louez-le, et il sera stimulé (à vous plaire) ; faites-lui subir ce qu'il n'aime pas, et il se dispersera. Lorsque l'amour et le bienfait procèdent de la bienveillance et de la justice, ceux qui oublient la bienveillance et la justice sont peu nombreux, et ceux qui en tirent profit sont nombreux. De cette manière, la pratique de la bienveillance et de la justice en vient à être sans sincérité et ressemble à un emprunt des instruments avec lesquels les hommes attrapent les oiseaux. Dans tout cela, la recherche par un seul homme de faire le bien du monde par ses décisions et ses décrets (de cette nature) est comme s'il devait couper à travers (la nature de tous) par une seule opération – Yao sait comment les hommes sages et supérieurs peuvent faire le bien du monde, mais il ne sait pas aussi comment ils lui nuisent. Seuls ceux qui se tiennent en dehors de ces hommes le savent. »

Il y a les souples et faibles ; les faciles et hâtifs ; les avides et tortueux.

Ceux qu'on appelle souples et faibles apprennent les paroles d'un maître, auxquelles ils donnent librement leur assentiment, se complaisant secrètement en eux-mêmes, et pensant que leur savoir est suffisant, alors qu'ils ne savent pas qu'ils n'ont pas encore commencé (à comprendre) une seule chose. C'est ce qui les rend si souples et faibles.

Les légers et hâtifs sont comme les poux sur un cochon. Les poux choisissent un endroit où les poils sont plus espacés, et le considèrent comme un grand palais ou un grand parc. Les interstices entre les orteils, les plis de sa peau, autour de ses mamelles et de ses cuisses - tout cela leur semble être des appartements sûrs et des endroits avantageux - ils ne savent pas que le boucher un matin, balançant ses bras, étalera l'herbe et allumera le feu, de sorte qu'eux et le cochon seront rôtis ensemble. Ainsi ils apparaissent et disparaissent avec l'endroit où ils se sont logés : c'est pourquoi on les appelle les légers et hâtifs.

Des avides et tortueux, nous avons un exemple en Shun. Le mouton n'a pas envie des fourmis, mais les fourmis ont envie du mouton, car il est rance. Il y avait une rance dans la conduite de Shun, et le peuple était content de lui. C'est pourquoi, lorsqu'il changea trois fois de résidence, chacune d'elles devint une capitale. Lorsqu'il arriva dans la région sauvage de Tang, il avait 100 000 familles autour de lui. Yao ayant entendu parler de la vertu et de la capacité de Shun, le nomma dans un territoire nouveau et inculte, disant : « J'attends avec impatience le bénéfice de sa venue ici. » Lorsque Shun fut nommé dans ce nouveau territoire, ses années étaient avancées, et son intelligence était déclinante – et pourtant il ne pouvait trouver un lieu de repos ou un foyer. C'est un exemple d'être avide et capricieux.

C'est pourquoi (contrairement à de tels) l'homme spirituel déteste la foule qui se presse vers lui. Quand les foules arrivent, elles ne s'accordent pas ; et quand elles ne s'accordent pas, leur venue n'apporte aucun bénéfice. Par conséquent, il n'y a personne qu'il rapproche de lui, et personne qu'il tienne à grande distance. Il embrasse sa vertu étroitement, et nourrit chaleureusement (l'esprit d') harmonie, afin d'être en accord avec tous les hommes. C'est ce qu'on appelle l'homme Véritable. Même la connaissance de la fourmi, il la met de côté ; ses plans sont simplement ceux des poissons ; même les notions du mouton, il les écarte. Sa vision est simplement celle de l'œil ; son ouïe celle de l'oreille ; son esprit est gouverné par ses exercices généraux. Étant tel, son chemin est droit et de niveau comme tracé par une ligne, et chaque changement est en accord (avec les circonstances du cas). Les hommes Véritables d'autrefois attendaient l'issue des événements comme les arrangements du Ciel, et n'essayaient pas par leurs efforts humains de prendre la place du Ciel.

Les vrais hommes d'autrefois (maintenant) considéraient le succès comme la vie et l'échec comme la mort ; et (maintenant) le succès comme la mort et l'échec comme la vie. L'action des médicaments illustrera cela : il y a le casque-de-moine, le Jie-geng, le fruit de tribulus et la racine de Chine ; chacun d'eux a le temps et le cas pour lesquels il est suprêmement adapté ; et toutes ces plantes et leurs convenances ne peuvent être mentionnées en particulier.

Gou-jian prit position sur (la colline de) Gui-ji avec 3 000 hommes munis de leurs tuniques et boucliers de buffle : (son ministre) Zhong savait comment le (Yue) ruiné pouvait encore être préservé, mais le même homme ne connaissait pas le triste sort qui l'attendait. C'est pourquoi on dit : « L'œil du hibou a sa propre aptitude ; la patte de la grue a sa propre limite, et en couper une partie affligerait (l'oiseau). » C'est pourquoi (aussi) on dit (en outre) : « Quand le vent passe sur lui, le volume du fleuve diminue, et il en est de même quand le soleil passe sur lui. Mais que le vent et le soleil veillent ensemble sur le fleuve, et il ne commencera pas à sentir qu'ils lui font du mal : il se fie à ses sources et continue de couler. » Ainsi, l'eau fait sa part au sol avec une exactitude inébranlable ; et de même l'ombre à la substance ; et une chose à l'autre.

Par conséquent, il y a un danger dans le pouvoir de la vision des yeux, de l'ouïe des oreilles, et de la pensée excessive de l'esprit ; oui, il y a un danger dans l'exercice de chaque pouvoir dont la constitution de l'homme est le dépositaire. Lorsque le danger a atteint son paroxysme, il ne peut être évité, et le malheur est perpétué et ne cesse de croître. Le retour de cela (à un état de sécurité) est le résultat d'un (grand) effort, et le succès ne peut être atteint qu'après une longue période ; et pourtant les hommes considèrent (leur pouvoir de autodétermination) comme leur bien précieux : n'est-ce pas triste ? C'est ainsi que nous avons la ruine des États et le massacre des peuples sans fin ; tandis que personne ne sait comment demander comment cela se produit.

C’est pourquoi les pieds de l’homme sur terre ne foulent qu’un petit espace, mais en allant là où il n’a jamais marché auparavant, il traverse facilement une grande distance ; de même, sa connaissance n’est que petite, mais en allant vers ce qu’il ne connaît pas encore, il en vient à connaître ce que signifie le Ciel. Il le connaît comme La Grande Unité ; Le Grand Mystère ; Le Grand Illuminateur ; Le Grand Créateur ; La Grande Immensité ; La Grande Vérité ; Le Grand Déterminateur. Cela rend sa connaissance complète. En tant que Grande Unité, il la comprend ; en tant que Grand Mystère, il la déploie ; en tant que Grand Illuminateur, il la contemple ; en tant que Grand Créateur, elle est pour lui la Cause de tout ; en tant que Grande Immensité, tout est pour lui son incarnation ; en tant que Grande Vérité, il l’examine ; en tant que Grand Déterminateur, il la tient fermement.