Les choses externes ne peuvent être forcées. La perle du dragon sous l'abîme. Le sens au-delà des mots.

Ce qui vient de l'extérieur ne peut être déterminé à l'avance. C'est ainsi que Long-feng fut tué ; Bi-gan immolé ; et le comte de Ji (fut contraint de feindre la) folie, (tandis que) Wu-lai mourut, et que Jie et Zhou périrent tous deux. Les souverains désirent tous la fidélité de leurs ministres, mais cette fidélité ne leur assure pas toujours leur confiance ; ainsi Wu Yuan devint un errant le long du Jiang, et Chang Hong mourut dans le Shu, où (le peuple) conserva son sang pendant trois ans, après quoi il se transforma en jade vert. Les parents désirent tous la piété filiale de leurs fils, mais ce devoir filial ne leur assure pas toujours leur amour ; ainsi Xiao-ji dut endurer sa douleur, et Zeng Shen son chagrin.

Quand le bois est frotté contre le bois, il prend feu ; quand le métal est soumis au feu, il (fond et) coule. Lorsque le Yin et le Yang agissent de travers, le ciel et la terre sont grandement perturbés ; et de là vient le fracas du tonnerre, et de la pluie vient le feu, qui consume de grands saules. (Le cas des hommes) est encore pire. Ils sont troublés entre deux pièges, d'où ils ne peuvent s'échapper. Tels des chrysalides, ils ne peuvent rien accomplir. Leur esprit est comme suspendu entre ciel et terre. Tantôt réconfortés, tantôt plaints, ils sont plongés dans les difficultés. Les idées de profit et de préjudice se frottent les unes aux autres, et produisent en eux un très grand feu. L'harmonie (de l'esprit) est consumée dans la masse des hommes. Leur intelligence lunaire ne peut vaincre le feu (intérieur). Ils s'enfoncent alors de plus en plus, et la Voie (qu'ils devraient suivre) est entièrement perdue.

La famille de Zhuang Zhou étant pauvre, il alla demander un prêt de riz au marquis Surintendant du He, qui dit : « Oui, je vais bientôt recevoir l'argent (des impôts) du peuple, et je vous prêterai alors trois cents onces d'argent – cela vous conviendra-t-il ? » Zhuang Zhou rougit de colère et dit : « Hier, en venant ici, j'ai entendu quelqu'un crier. En regardant autour de moi, j'ai vu un gobie dans l'ornière de la charrette, et je lui ai dit : « Poisson gobie, qu'est-ce qui t'a amené ici ? » Le gobie répondit : « Je suis ministre des Vagues dans la Mer de l'Est. Avez-vous, Monsieur, un gallon ou une pinte d'eau pour me maintenir en vie ? » Je répondis : « Oui, je vais au sud voir les rois de Wu et de Yue, et je conduirai alors un ruisseau du Kiang de l'Ouest pour vous rencontrer – cela vous conviendra-t-il ? » Le gobie rougit de colère et dit : « J'ai perdu mon élément propre, et je ne peux rien faire pour moi-même ici ; mais si je pouvais obtenir un gallon ou une pinte d'eau, je resterais en vie. Plutôt que de faire ce que vous proposez, vous feriez mieux de me chercher bientôt dans un étal de poissons secs ! »

Un fils du duc de Ren, s'étant muni d'un grand hameçon, d'une puissante ligne noire et de cinquante bœufs pour appât, s'accroupit sur (le mont) Gui Ji et jeta la ligne dans la mer de l'Est. Matin après matin, il pêcha ainsi et, pendant une année entière, il ne prit rien. Au bout de ce temps, un grand poisson avala l'appât et plongea, entraînant le grand hameçon avec lui. Puis il remonta à la surface en furie, et battit des nageoires, jusqu'à ce que les vagues blanches s'élèvent comme des collines et que les eaux soient agitées avec fureur. Le bruit était comme celui des démons et des esprits, et répandit la terreur sur mille li. Le prince, ayant pris un tel poisson, le coupa en tranches et le fit sécher. Du fleuve Zhi à l'est, et de Cang-wu au nord, il n'y eut personne qui ne mangeât à sa faim de ce poisson.

Dans les générations suivantes, les conteurs de petite envergure se sont tous raconté l'histoire avec étonnement. (Mais) si le prince avait pris sa canne, avec une ligne fine, et était allé aux étangs et aux fossés, et avait guetté les vairons et les gobies, il lui aurait été difficile d'obtenir un gros poisson. Ceux qui arrangent leurs petites histoires pour obtenir les faveurs des magistrats sont loin d'être des hommes d'une grande compréhension ; et par conséquent, celui qui n'a pas entendu l'histoire de ce rejeton de Ren n'est pas apte à prendre part au gouvernement du monde – loin s'en faut.

Certains lettrés, étudiants des Odes et des Cérémonies, ouvraient une butte au-dessus d'une tombe. Le supérieur d'entre eux dit aux autres : « Le jour se lève à l'est ; comment les choses se passent-elles ? » Les plus jeunes répondirent : « Nous n'avons pas encore ouvert sa veste et sa jupe, mais il y a une perle dans la bouche. Comme il est dit dans l'Ode : « Le grain vert et vif Croît sur les flancs du mont. Vivant, il ne donnait rien ; Mort, pourquoi devrait-il tenir une perle dans sa bouche ? » Ils saisirent les favoris et tirèrent la barbe, tandis que le supérieur introduisait un morceau d'acier fin dans le menton, et séparait progressivement les mâchoires, afin de ne pas endommager la perle dans la bouche.

Un disciple de Lao Lai-zi, alors qu'il ramassait du bois de chauffage, rencontra Zhongni. À son retour, il raconta (à son maître), disant : « Il y a là un homme dont la partie supérieure du corps est longue et la partie inférieure courte. Il est légèrement bossu, et ses oreilles sont très en arrière. Quand on le regarde, il semble préoccupé par les soucis de tout ce qui se trouve à l'intérieur des quatre mers ; je ne sais pas de qui il est le fils. » Lao Lai-zi dit : « C'est Qiu ; appelle-le ici ! » et quand Zhongni vint, il lui dit : « Qiu, mets de côté ta vanité personnelle et tes airs de sagesse, et montre-toi un homme supérieur. » Zhongni s'inclina et se retirait, quand il changea brusquement de manière et demanda : « L'objectif que je poursuis en sera-t-il avancé ? » Lao Lai-zi répondit : « Tu ne peux supporter les souffrances de cette époque, et tu ignores obstinément les maux d'une myriade d'époques : est-ce que tu te rends volontairement si malheureux ? ou est-ce que tu n'as pas la capacité de comprendre la situation ? Ton but obstiné de faire en sorte que les hommes se réjouissent de participer à ta joie est la honte de ta vie, la procédure d'un homme médiocre. Tu voudrais diriger les hommes par ta renommée ; tu voudrais les lier à toi par ton art secret. Plutôt que de louer Yao et de condamner Jie, tu ferais mieux de les oublier tous les deux, et de réprimer ta tendance à la louange. Si tu y réfléchis, cela ne fait que du mal ; ton action est entièrement fausse. Le sage est plein d'anxiété et d'indécision lorsqu'il entreprend quoi que ce soit, et c'est pourquoi il réussit toujours. Mais que dirai-je de ta conduite ? Jusqu'à la fin, ce n'est que de l'affectation. »

Le souverain Yuan de Song (une fois) rêva à minuit qu'un homme aux cheveux ébouriffés l'espionnait par une porte latérale et disait : « Je venais de l'abîme de Zai-lu, chargé par le Clair Jiang d'aller au lieu du Comte du He ; mais le pêcheur Yu Qie m'a attrapé. » Quand le souverain Yuan se réveilla, il fit consulter un devin pour connaître la signification (du rêve), et on lui dit : « C'est une merveilleuse tortue. » Le souverain demanda s'il y avait parmi les pêcheurs un homme appelé Yu Qie, et ses serviteurs lui ayant répondu qu'il y en avait un, il ordonna de le faire venir à la cour. L'homme comparut donc le lendemain à la cour, et le souverain dit : « Qu'avez-vous pêché (dernièrement) ? » La réponse fut : « J'ai pris dans mon filet une tortue blanche, en forme de passoire, et d'une circonférence de cinq coudées. » « Présentez ici le prodige », dit le souverain ; et, quand elle arriva, il voulut à plusieurs reprises la tuer, à plusieurs reprises il voulut la garder en vie. Doutant dans son esprit (de ce qu'il fallait faire), il eut recours à la divination, et obtint la réponse : « Tuer la tortue pour l'utiliser dans la divination sera propice. » En conséquence, ils ouvrirent la créature, et perforèrent sa carapace en soixante-douze endroits, et il n'y eut pas une seule écaille de divination qui échoua.

Zhongni dit : « La tortue spirituelle a pu se manifester en rêve au souverain Yuan, et pourtant elle n'a pu échapper au filet de Yu Qie. Sa sagesse a pu répondre à soixante-douze perforations sans manquer une seule divination, et pourtant elle n'a pu éviter l'agonie d'avoir ses entrailles entièrement évidées. Nous voyons par là que la sagesse n'est pas sans périls, et que l'intelligence spirituelle ne s'étend pas à tout. Un homme peut posséder la plus grande sagesse, mais des milliers d'hommes complotent contre lui. Les poissons ne craignent pas le filet, bien qu'ils craignent le pélican. Abandonnez votre petite sagesse, et votre grande sagesse brillera ; rejetez votre habileté, et vous deviendrez naturellement habile. Un enfant, à sa naissance, n'a pas besoin d'un grand maître, et pourtant il devient capable de parler, vivant (comme il le fait) parmi ceux qui sont capables de parler. »

Huizi dit à Zhuangzi : « Vous parlez, Monsieur, de ce qui est inutile. » La réponse fut : « Quand un homme sait ce qui n'est pas utile, alors seulement vous pouvez commencer à lui parler de ce qui est utile. La terre, par exemple, est certes spacieuse et grande ; mais ce qu'un homme en utilise, c'est seulement la terre suffisante pour ses pieds. Si, cependant, une fissure se faisait à côté de ses pieds, jusqu'aux sources jaunes, l'homme pourrait-il encore s'en servir ? » Huizi dit : « Il ne pourrait pas s'en servir », et Zhuangzi répliqua : « Alors l'utilité de ce qui est inutile est claire. »

Zhuangzi dit : « Si un homme a le pouvoir de s'amuser (dans n'importe quelle activité), peut-on l'en empêcher ? S'il n'a pas ce pouvoir, peut-il ainsi s'amuser ? Il y a ceux dont le but est de se cacher, et ceux qui sont déterminés à ce que leurs actions ne laissent aucune trace. Hélas ! tous deux se soustraient aux obligations de la connaissance parfaite et de la grande vertu. Les (derniers) tombent et ne peuvent se relever ; les (premiers) se précipitent comme le feu et ne considèrent pas (ce qu'ils font). Bien que les hommes puissent être liés les uns aux autres en tant que souverain et ministre, ce n'est que pour un temps. Dans une époque changée, l'un d'eux ne pourrait pas mépriser l'autre. C'est pourquoi il est dit : « L'homme parfait ne laisse aucune trace de sa conduite. » « Honorer l'antiquité et mépriser le temps présent est la caractéristique des savants ; mais même les disciples de Khih-wei doivent regarder l'époque actuelle ; et qui peut éviter d'être emporté par son cours ? Seul l'homme parfait est capable de s'amuser dans le monde sans être dévié du droit chemin, de s'adapter aux autres sans se perdre. Il n'apprend pas leurs leçons ; il prend seulement leurs idées en considération, et ne les rejette pas comme différentes des siennes.

C'est l'œil perçant qui donne une vision claire, l'oreille fine qui donne une ouïe rapide, le nez discriminant qui donne le discernement des odeurs, la bouche exercée qui donne la jouissance des saveurs, l'esprit actif qui acquiert la connaissance, et la connaissance de grande portée qui constitue la vertu. En aucun cas la connexion avec ce qui est extérieur n'aime être obstruée ; l'obstruction produit un blocage ; le blocage, se prolongeant sans interruption, arrête tout progrès ; et avec cela, tous les effets nuisibles apparaissent. La connaissance de toutes les créatures dépend de leur respiration. Mais si leur souffle n'est pas abondant, ce n'est pas la faute du Ciel, qui essaie de les pénétrer avec lui, jour et nuit sans cesse ; mais les hommes, malgré tout, ferment leurs pores contre lui. L'utérus renferme un espace grand et vide ; le cœur a ses mouvements spontanés et agréables. Si leur appartement n'est pas spacieux, la femme et la belle-mère se querelleront ; si le cœur n'a pas ses mouvements spontanés et agréables, les six facultés de perception entreront en collision mutuelle. Que les grandes forêts, les hauteurs et les collines soient agréables aux hommes, c'est parce que leurs esprits ne peuvent vaincre (ces influences distrayantes).

La vertu déborde en (l'amour de) la renommée ; (l'amour de) la renommée déborde en violence ; les stratagèmes proviennent de l'urgence (des circonstances) ; (l'apparence de) la sagesse vient de la rivalité ; le combustible (de la discorde) est produit par le maintien obstiné (de ses propres vues) ; les affaires des offices devraient être réparties en accord avec l'approbation de tous. Au printemps, lorsque la pluie et le soleil arrivent à temps, la végétation pousse luxuriante, et les faux et les houes commencent à être préparées. Plus de la moitié de ce qui était tombé redevient droit, et nous ne savons pas comment.

Le calme et le silence sont utiles à ceux qui sont malades ; frotter le coin des yeux est utile aux personnes âgées ; le repos sert à calmer l'agitation ; mais ce sont les personnes fatiguées et troublées qui ont recours à ces choses. Ceux qui sont à l'aise et n'ont pas eu de telles expériences ne se soucient pas de s'enquérir à leur sujet. L'homme spirituel n'a pas expérimenté comment l'homme sage maintient le monde dans la crainte, et il ne s'en informe donc pas ; l'homme sage n'a pas expérimenté comment l'homme habile et vertueux maintient son époque dans la crainte, et il ne s'en informe donc pas ; l'homme habile et vertueux n'a pas expérimenté comment l'homme supérieur maintient son État dans la crainte, et il ne s'en informe donc pas. L'homme supérieur n'a pas expérimenté comment le petit homme se maintient en accord avec son temps pour qu'il s'en informe.

Le gardien de la Porte Yan, à la mort de son père, montra une telle habileté à s'amaigrir qu'il reçut le rang de « Modèle pour les Officiers ». La moitié des habitants de son voisinage (par conséquent) poussèrent leur amaigrissement à un tel point qu'ils en moururent. Lorsque Yao voulut céder le trône à Xu You, ce dernier s'enfuit. Lorsque Thang offrit le sien à Wu Guang, Wu Guang se mit en colère. Lorsque Ji Ta l'apprit, il conduisit ses disciples et se retira à la rivière Kuan, où les princes féodaux vinrent le consoler, et après trois ans, Shen Tu-di se jeta dans l'eau.