L'homme véritable des temps anciens. La mort et la vie font partie d'un même processus. Le Dao comme le grand maître.

L'homme véritable des temps anciens. La mort et la vie font partie d'un même processus. Le Dao comme le grand maître.

Celui qui connaît la part que joue le Céleste (en lui), et connaît (aussi) celle que l'Humain (en lui doit) jouer, a atteint la perfection (de la connaissance). Celui qui connaît la part que joue le Céleste (sait) qu'elle lui est naturellement donnée ; celui qui connaît la part que l'Humain doit jouer (procède) avec la connaissance qu'il possède pour la nourrir dans la direction de ce qu'il ne connaît pas (encore) : achever son terme naturel d'années et ne pas périr prématurément au milieu de sa course, c'est la plénitude de la connaissance. Bien qu'il en soit ainsi, il y a un mal (qui accompagne cette condition). Une telle connaissance attend encore la confirmation de sa justesse ; elle le fait parce qu'elle n'est pas encore déterminée. Comment savons-nous que ce que nous appelons le Céleste (en nous) n'est pas l'Humain ? et que ce que nous appelons l'Humain n'est pas le Céleste ? Il doit y avoir l'Homme Véritable, et alors il y a la Vraie connaissance.

Que signifie « l'Homme Vrai » ? Les Hommes Vrais d'autrefois ne rejetaient pas (les vues des) quelques-uns ; ils ne cherchaient pas à accomplir (leurs fins) comme des héros (devant les autres) ; ils ne prévoyaient pas d'atteindre ces fins. Étant tels, bien qu'ils puissent commettre des erreurs, ils n'avaient aucune occasion de regret ; bien qu'ils puissent réussir, ils n'avaient aucune complaisance. Étant tels, ils pouvaient gravir les plus hautes cimes sans crainte ; ils pouvaient traverser l'eau sans être mouillés ; ils pouvaient aller dans le feu sans être brûlés ; c'est ainsi que par leur connaissance ils s'élevaient et atteignaient le Dao.

Les Vrais Hommes d'autrefois ne rêvaient pas quand ils dormaient, n'avaient aucune anxiété quand ils se réveillaient, et ne se souciaient pas que leur nourriture soit agréable. Leur respiration était profonde et silencieuse. La respiration du vrai homme vient (même) de ses talons, tandis que les hommes en général respirent (seulement) par la gorge. Quand les hommes sont battus dans une discussion, leurs paroles viennent de leur gorge comme s'ils vomissaient. Là où les désirs et les passions sont profonds, les sources du Céleste sont peu profondes.

Les Vrais hommes d'autrefois ne connaissaient ni l'amour de la vie ni la haine de la mort. L'entrée dans la vie ne leur causait aucune joie ; la sortie n'éveillait aucune résistance. Avec calme, ils allaient et venaient. Ils n'oubliaient pas ce qu'avait été leur début, et ne s'interrogeaient pas sur ce que serait leur fin. Ils acceptaient (leur vie) et s'en réjouissaient ; ils oubliaient (toute peur de la mort) et retournaient (à leur état d'avant la vie). Ainsi, il n'y avait en eux ni esprit de résistance au Dao, ni tentative d'utiliser l'humain pour aider le Céleste. Tels étaient ceux que l'on appelle les Vrais hommes. Étant tels, leurs esprits étaient libres de toute pensée ; leur comportement était calme et immuable ; leurs fronts rayonnaient de simplicité. Toute froideur émanant d'eux était comme celle de l'automne ; toute chaleur émanant d'eux était comme celle du printemps. Leur joie et leur colère s'assimilaient à ce que nous voyons dans les quatre saisons. Ils agissaient en toutes choses de manière appropriée, et personne ne pouvait savoir jusqu'où irait leur action. C'est pourquoi l'homme sage pouvait, dans sa conduite de la guerre, détruire un État sans perdre le cœur du peuple ; ses bienfaits et ses faveurs pouvaient s'étendre sur des myriades de générations sans qu'il soit un amant des hommes. Par conséquent, celui qui essaie de partager ses joies avec les autres n'est pas un homme sage ; celui qui manifeste de l'affection n'est pas bienveillant ; celui qui observe les temps et les saisons (pour réguler sa conduite) n'est pas un homme de sagesse ; celui pour qui le profit et le tort ne sont pas les mêmes n'est pas un homme supérieur ; celui qui agit au nom de l'action, et perd son propre moi, n'est pas le (bon) savant ; et celui qui se sacrifie d'une manière qui n'est pas la vraie (manière) ne peut pas commander le service des autres. Des hommes tels que Hu Bu-jie, Wu Guang, Bo-yi, Shu-Qi, le comte de Ji, Xu-yu, Ji Ta, et Shen-tu Di, ont tous servi d'autres hommes, et ont cherché à leur assurer ce qu'ils désiraient, sans chercher leur propre plaisir.

Les Vrais Hommes d'autrefois se présentaient sous l'aspect de juger les autres avec justesse, mais sans être partisans ; de ressentir leur propre insuffisance, mais sans flatterie ni obséquiosité. Leurs particularités leur étaient naturelles, mais ils n'y étaient pas obstinément attachés ; leur humilité était évidente, mais il n'y avait en elle rien d'irréel ni d'ostentatoire. Leur placidité et leur satisfaction avaient l'apparence de la joie ; chacun de leurs mouvements leur semblait une nécessité. Leur attrait accumulé attirait les regards des hommes sur eux ; leur douceur fixait l'attachement des hommes à leur vertu. Ils semblaient s'accommoder (aux manières de leur époque), mais avec une certaine sévérité ; leur indifférence hautaine dépassait tout contrôle. Leurs efforts pour garder (leur bouche) fermée semblaient incessants ; quand ils baissaient les yeux, ils avaient oublié ce qu'ils voulaient dire. Ils considéraient les punitions comme la substance (du gouvernement, et ne l'encouraient jamais) ; les cérémonies comme ses ailes de soutien (et ils les observaient toujours) ; la sagesse (pour indiquer) le moment (d'agir, et ils le choisissaient toujours) ; et la vertu comme l'accord (avec les autres), et ils étaient en plein accord. Considérant les punitions comme la substance (du gouvernement), pourtant leur générosité apparaissait dans la (manière de leur) infliction de la mort. Considérant les cérémonies comme ses ailes de soutien, ils poursuivaient par leur moyen leur cours dans le monde. Considérant la sagesse comme indiquant le moment (d'agir), ils estimaient nécessaire de l'employer dans (la direction des) affaires. Considérant la vertu comme l'accord (avec les autres), ils cherchaient à en gravir la hauteur avec tous ceux qui avaient des pieds (pour l'escalader). (Tels étaient-ils), et pourtant les hommes pensaient réellement qu'ils faisaient ce qu'ils faisaient par un effort sincère. De cette manière, ils étaient un et identique dans tous leurs goûts et aversions. Là où ils aimaient, ils étaient les mêmes ; là où ils n'aimaient pas, ils étaient les mêmes. Dans le premier cas, où ils aimaient, ils étaient des collaborateurs du Céleste (en eux) ; dans le second, où ils n'aimaient pas, ils étaient des collaborateurs de l'Humain en eux. L'un de ces éléments (dans leur nature) ne l'emportait pas sur l'autre. Tels étaient ceux que l'on appelle les Vrais Hommes.

La mort et la vie sont ordonnées, tout comme nous avons la succession constante de la nuit et du jour - dans les deux cas, elles viennent du Ciel. Les hommes n'ont aucun pouvoir d'agir à leur égard - telle est la constitution des choses. Il y a ceux qui considèrent spécialement le Ciel comme leur père, et ils L'aiment encore (aussi lointain qu'Il soit) ; combien plus devraient-ils aimer Ce qui se démarque (Supérieur et Seul) ! Certains considèrent spécialement leur souverain comme supérieur à eux-mêmes, et donneront leur corps pour mourir pour lui ; combien plus devraient-ils le faire pour Ce qui est leur vrai (Souverain) ! Lorsque les sources sont taries, les poissons se rassemblent sur la terre. Plutôt que de s'humidifier les uns les autres par l'humidité qui les entoure, et de se maintenir humides par leur mucosité, il vaudrait mieux qu'ils s'oublient les uns les autres dans les rivières et les lacs. Et lorsque les hommes louent Yao et condamnent Jie, il vaudrait mieux les oublier tous les deux et chercher la rénovation du Dao.Il y a la grande Masse (de la nature) - je trouve le support de mon corps en elle ; ma vie s'y déroule dans le labeur ; ma vieillesse y cherche le repos ; à la mort, j'y trouve le repos - ce qui fait de ma vie un bien, fait aussi de ma mort un bien. Si vous cachez un bateau dans le ravin d'une colline, et cachez la colline dans un lac, vous direz que (le bateau) est en sécurité ; mais à minuit, un homme fort viendra et l'emportera sur son dos, pendant que vous, dans l'obscurité, n'en saurez rien. Vous pouvez cacher n'importe quoi, petit ou grand, dans l'endroit le plus approprié, et pourtant cela disparaîtra. Mais si vous pouviez cacher le monde dans le monde, de sorte qu'il n'y ait nulle part où il puisse être enlevé, ce serait la grande réalité de la Chose éternelle. Lorsque le corps de l'homme sort de son moule spécial, il y a déjà de quoi se réjouir ; mais ce corps subit une myriade de transformations, et n'atteint pas immédiatement sa perfection ; n'offre-t-il pas ainsi l'occasion de joies incalculables ? C'est pourquoi l'homme sage se réjouit de ce dont il est impossible de se séparer, et par lequel toutes choses sont préservées. Il considère la mort précoce ou la vieillesse, son commencement et sa fin, comme étant toutes bonnes, et en cela les autres hommes l'imitent ; combien plus le feront-ils à l'égard de Cela même dont toutes choses dépendent, et d'où surgit chaque transformation !

C'est le Dao ; en Lui il y a l'émotion et la sincérité, mais Il ne fait rien et n'a pas de forme corporelle. Il peut être transmis (par le maître), mais ne peut être reçu (par ses disciples). Il peut être appréhendé (par l'esprit), mais Il ne peut être vu. Il a Sa racine et Son fondement (d'existence) en Lui-même. Avant qu'il n'y ait le ciel et la terre, depuis les temps anciens, Il était là, existant sûrement. De Lui vinrent les existences mystérieuses des esprits, de Lui l'existence mystérieuse de Dieu. Il produisit le ciel ; Il produisit la terre. Il était avant le Tai-ji, et pourtant ne pouvait être considéré comme élevé ; Il était sous tout l'espace, et pourtant ne pouvait être considéré comme profond. Il fut produit avant le ciel et la terre, et pourtant ne pouvait être considéré comme ayant existé longtemps ; Il était plus ancien que la plus haute antiquité, et pourtant ne pouvait être considéré comme vieux. Shi-wei l'obtint, et par Lui ajusta le ciel et la terre. Fu-xi l'obtint, et par Lui pénétra le mystère de la maternité de la matière primordiale. Le Wei-dou l'obtint, et depuis toute l'antiquité n'a fait aucun mouvement excentrique. Le Soleil et la Lune l'obtinrent, et depuis toute l'antiquité n'ont pas interrompu (leur brillante lumière). Kan-pei l'obtint, et par Lui devint le seigneur de Kun-lun. Feng-yi l'obtint, et par Lui se délecta dans le Grand Fleuve. Jian-wu l'obtint, et par Lui demeura sur le mont Tai. Huang-di l'obtint, et par Lui monta au ciel nuageux. Zhuan-xu l'obtint, et par Lui demeura dans le Palais Obscur. Yu-jiang l'obtint, et par Lui fut placé au Pôle Nord. Xi Wang-mu l'obtint, et par Lui eut son siège dans (le palais de) Shao-guang. Nul ne connaît Son commencement ; nul ne connaît Sa fin. Peng Zu l'obtint, et vécut depuis le temps du seigneur de Yu jusqu'à celui des Cinq Chefs. Fu Yue l'obtint, et par Lui devint le ministre principal de Wu-ding, (qui ainsi) en un éclair devint maître du royaume. (Après sa mort), Fu Yue monta à la partie orientale de la Voie Lactée, où, chevauchant le Sagittaire et le Scorpion, il prit sa place parmi les étoiles.

Nan-bo Zi-kui demanda à Nu Yu, en disant : « Vous êtes vieux, Monsieur, tandis que votre teint est celui d'un enfant ; comment cela se fait-il ? » La réponse fut : « J'ai fait la connaissance du Dao. » L'autre dit : « Puis-je apprendre le Dao ? » Nu Yu dit : « Non. Comment le pourriez-vous ? Vous, Monsieur, n'êtes pas l'homme pour cela. Il y avait Bu-liang Yi qui avait les capacités d'un homme sage, mais pas le Dao, tandis que j'avais le Dao, mais pas les capacités. Je souhaitais cependant l'enseigner, si, par hasard, il pouvait devenir vraiment l'homme sage. S'il ne le faisait pas, il était facile (pensais-je) pour celui qui possédait le Dao de l'homme sage de le communiquer à un autre possédant ses capacités. En conséquence, je procédai ainsi, mais avec délibération. Après trois jours, il fut capable de bannir de son esprit toutes les (questions) terrestres. Cela accompli, je continuai mes relations avec lui de la même manière ; et en sept jours il fut capable de bannir de son esprit toute pensée des hommes et des choses. Cela accompli, et mes instructions continuées, après neuf jours, il fut capable de considérer sa vie comme étrangère à lui-même. Cela accompli, son esprit fut ensuite clair comme le matin ; et après cela il fut capable de voir sa propre individualité. Cette individualité perçue, il fut capable de bannir toute pensée du Passé ou du Présent. Libéré de cela, il fut capable de pénétrer (la vérité qu'il n'y a pas de différence entre) la vie et la mort - (comment) la destruction de la vie n'est pas mourir, et la communication d'une autre vie n'est pas vivre. (Le Dao) est une chose qui accompagne toutes les autres choses et les rencontre, qui est présente quand elles sont renversées et quand elles atteignent leur achèvement. Son nom est Tranquillité au milieu de toutes les Perturbations, signifiant que de telles Perturbations mènent à Sa Perfection. »— « Et comment avez-vous, étant seul (sans aucun maître), appris tout cela ? »— « Je l'ai appris », fut la réponse, « du fils de Fu-mo ; il l'a appris du petit-fils de Luo-song ; il l'a appris de Zhan-ming ; il l'a appris de Nie-xu ; lui, de Xu-yu ; lui, de Ou ; lui, de Xuan-ming ; lui, de Shen-liao ; et lui l'a appris de Yi-shi. »

Zi-si, Zi-yu, Zi-li et Zi-lai, ces quatre hommes, conversaient ensemble, quand quelqu'un dit : « Qui peut supposer que la tête soit faite de rien, la colonne vertébrale de la vie, et le coccyx de la mort ? Qui sait comment la mort et la naissance, vivre et disparaître, composent le corps unique ? Je voudrais être son ami. » Les quatre hommes se regardèrent et rirent, mais aucun ne saisit l'intention des questions. Tous, cependant, étaient amis. Peu de temps après, Zi-yu tomba malade, et Zi-si alla le voir. « Comme le Créateur est grand, » dit (le souffrant), « d'avoir fait de moi l'objet difforme que je suis ! » C'était un bossu tordu ; ses cinq viscères étaient serrés dans la partie supérieure de son corps ; son menton penchait sur son nombril ; son épaule était plus haute que sa tête ; sur sa tête se trouvait un ulcère pointant vers le ciel ; son souffle allait et venait par halètements : pourtant il était à l'aise dans son esprit, et ne se faisait aucun souci de son état. Il boitait vers un puits, s'y regarda et dit : « Hélas que le Créateur ait fait de moi l'objet difforme que je suis ! » Si dit : « Détestez-vous votre état ? » Il répondit : « Non, pourquoi le détesterais-je ? S'il devait transformer mon bras gauche en coq, je regarderais avec lui l'heure de la nuit ; s'il devait transformer mon bras droit en arbalète, je chercherais alors un Xiao à (faire tomber et) rôtir ; s'il devait transformer mon coccyx en roue, et mon esprit en cheval, je le monterais alors, et ne l'échangerais pas contre un autre destrier. De plus, quand nous avons (ce que nous devons faire), il y a le temps (de la vie) pour le faire ; quand nous perdons cela (à la mort), la soumission (est ce qui est requis). Lorsque nous nous reposons dans ce que le temps exige, et manifestons cette soumission, ni la joie ni la tristesse ne peuvent trouver d'entrée (dans l'esprit). Ce serait ce que les anciens appelaient délier la corde par laquelle (la vie) est suspendue. Mais celui qui est pendu ne peut se délier ; il est retenu par ses liens. Et que les créatures ne puissent vaincre le Ciel (l'inévitable) est un fait longtemps reconnu - pourquoi devrais-je haïr mon état ? »Peu de temps après, Zi-lai tomba malade, et gisait haletant à l'agonie, tandis que sa femme et ses enfants se tenaient autour de lui en pleurant. Zi-li alla le voir, et leur dit : « Chut ! Éloignez-vous ! Ne le dérangez pas pendant qu'il passe par son changement. » Puis, s'appuyant contre la porte, il dit (à l'homme mourant) : « Grand est en vérité le Créateur ! Que va-t-il faire de vous maintenant ? Où va-t-il vous emmener ? Va-t-il faire de vous le foie d'un rat, ou le bras d'un insecte ? Zi-lai répondit : « Où qu'un parent dise à un fils d'aller, est, ouest, sud, ou nord, il suit simplement l'ordre. Le Yin et le Yang sont plus pour un homme que ses parents. S'ils hâtent ma mort, et que je ne m'y soumets pas tranquillement, je serai obstiné et rebelle. Il y a la grande Masse (de la nature) ; j'y trouve le soutien de mon corps ; ma vie s'y passe en labeur ; ma vieillesse y cherche le repos ; à la mort j'y trouve le repos : ce qui a fait de ma vie un bien fera de ma mort aussi un bien. Voici maintenant un grand fondeur, qui coule son métal. Si le métal devait sauter (dans le pot), et dire : « Je dois être transformé en (une épée comme le) Mo-ye », le grand fondeur le considérerait certainement comme étrange. De même, quand une forme est façonnée dans le moule de l'utérus, si elle devait dire : « Je dois devenir un homme ; je dois devenir un homme », le Créateur le considérerait certainement comme étrange. Quand nous comprenons que le ciel et la terre sont un grand creuset, et le Créateur un grand fondeur, où pouvons-nous aller qui ne nous convienne pas ? Nous sommes nés comme d'un sommeil tranquille, et nous mourons vers un réveil calme. »

Zi-sang Hu, Meng Zi-fan et Zi-qin Zhang, ces trois hommes, étaient amis. (L'un d'eux dit) : « Qui peut s'associer sans aucune (idée) d'une telle association, ou agir ensemble sans aucune (preuve) d'une telle coopération ? Qui peut monter dans le ciel et se réjouir au milieu des brumes, se divertissant au-delà des limites extrêmes (des choses), et oubliant tous les autres comme si c'était vivre, et n'aurait pas de fin ? » Les trois hommes se regardèrent et rirent, ne comprenant pas le sens des questions ; et ils continuèrent à s'associer en amis. Soudain, après un certain temps, Zi-sang Hu mourut. Avant qu'il ne soit enterré, Confucius en entendit parler et envoya Zi-gong pour voir s'il pouvait apporter son aide. L'un des survivants avait composé une chansonnette, et l'autre jouait de son luth. Puis ils chantèrent ensemble à l'unisson :« Ah ! Viens, Sang Hu ! ah ! Viens, Sang Hu !Ton être véritable tu as retrouvé,Tandis que nous, hommes, ici restonsHélas ! »Zi-gong s'empressa de les rejoindre et dit : « J'ose demander si chanter ainsi en présence du cadavre est conforme aux règles ? » Les deux hommes se regardèrent et rirent, disant : « Que sait cet homme de l'idée qui sous-tend (nos) règles ? » Zi-gong retourna auprès de Confucius et lui rapporta, disant : « Quels sont ces hommes ? Ils n'avaient fait aucune des préparations habituelles, et traitaient le corps comme une chose étrangère à eux. Ils chantaient en présence du cadavre, et il n'y avait aucun changement sur leurs visages. Je ne peux les décrire ; quels sont ces hommes ? » Confucius répondit : « Ces hommes s'occupent et se réjouissent de ce qui est en dehors des voies (communes) (du monde), tandis que moi je m'occupe et me réjouis de ce qui se trouve à l'intérieur de ces voies. Il n'y a pas de terrain d'entente pour ceux qui ont des voies si différentes ; et quand je vous ai envoyé pour les plaindre, j'ai agi stupidement. Ils, de plus, font de l'homme le compagnon du Créateur, et cherchent leur joie dans l'état informe du ciel et de la terre. Ils considèrent la vie comme un appendice attaché, une excroissance annexée à eux, et la mort comme une séparation de l'appendice et une dispersion du contenu de l'excroissance. Avec ces vues, comment pourraient-ils savoir où se trouvent la mort et la vie, ou ce qui est premier et ce qui est dernier ? Ils empruntent différentes substances, et prétendent que la forme commune du corps est composée d'elles. Ils rejettent la pensée (de ses constituants internes comme) le foie et la bile, et (ses constituants externes), les oreilles et les yeux. Encore et encore, ils finissent et ils commencent, n'ayant aucune connaissance des premiers principes. Ils s'occupent ignoramment et vaguement de ce qui (selon eux) se trouve en dehors de la poussière et de la saleté (du monde), et cherchent leur joie dans l'activité de ne rien faire. Comment pourraient-ils se consacrer confusément aux cérémonies pratiquées par les gens du commun, et se montrer ainsi aux oreilles et aux yeux de la multitude ? »Zi-gong dit : « Oui, mais pourquoi, Maître, agissez-vous selon les voies (communes) (du monde) ? » La réponse fut : « Je suis en cela sous la sentence de condamnation du Ciel. Néanmoins, je partagerai avec vous (ce que j'ai atteint). » Zi-gong reprit : « J'ose demander la méthode que vous suivez ; » et Confucius dit : « Les poissons se reproduisent et grandissent dans l'eau ; l'homme se développe dans le Dao. Grandissant dans l'eau, les poissons fendent les étangs, et leur nourriture leur est fournie. Se développant dans le Dao, les hommes ne font rien, et la jouissance de leur vie est assurée. C'est pourquoi il est dit : "Les poissons s'oublient les uns les autres dans les rivières et les lacs ; les hommes s'oublient les uns les autres dans les arts du Dao." »Zi-gong dit : « J'ose demander au sujet de l'homme qui se tient à l'écart des autres. » La réponse fut : « Il se tient à l'écart des autres hommes, mais il est en accord avec le Ciel ! C'est pourquoi il est dit : "Le petit homme du Ciel est le grand homme parmi les hommes ; le grand homme parmi les hommes est le petit homme du Ciel !" »

Yan Hui interrogea Zhongni, disant : « Lorsque la mère de Meng-sun Cai mourut, dans tous ses sanglots pour elle il ne versa pas une larme ; au fond de son cœur il ne ressentit aucune détresse ; pendant tous les rites de deuil, il n'exhiba aucune tristesse. Sans ces trois choses, il (fut considéré avoir) bien accompli son deuil ; est-ce que dans l'État de Lu, celui qui n'a pas la réalité peut pourtant obtenir la réputation de l'avoir ? Je trouve la chose très étrange. » Zhongni dit : « Ce Meng-sun a poussé (ses vues) à l'extrême. Il était avancé en connaissance ; mais (dans ce cas) il ne lui était pas possible de paraître négligent (dans ses observances cérémonielles), mais il a réussi à l'être réellement pour lui-même. Meng-sun ne sait ni à quoi sert la vie, ni à quoi sert la mort ; il ne sait pas ce qui doit être recherché en premier, et ce qui en dernier. S'il doit être transformé en autre chose, il attendra simplement la transformation qu'il ne connaît pas encore. C'est tout ce qu'il fait. Et de plus, quand on est sur le point de subir son changement, comment sait-on qu'il n'a pas eu lieu ? Et quand on n'est pas sur le point de subir son changement, comment sait-on qu'il a eu lieu ? Prenez le cas de vous et moi : sommes-nous dans un rêve dont nous n'avons pas encore commencé à nous réveiller ? De plus, Meng-sun présentait dans son corps l'apparence d'être agité, mais dans son esprit il n'avait conscience d'aucune perte. La mort était pour lui comme le fait de quitter sa demeure à l'aube, et aucune réalité (plus terrible). Il était plus éveillé que les autres. Quand ils pleuraient, il pleurait aussi, ayant en lui la raison pour laquelle il le faisait. Et nous avons tous notre individualité qui nous fait ce que nous sommes les uns par rapport aux autres ; mais comment savons-nous que nous déterminons dans chaque cas correctement cette individualité ? De plus, vous rêvez que vous êtes un oiseau, et semblez planer vers le ciel ; ou que vous êtes un poisson, et semblez plonger dans les profondeurs. Mais vous ne savez pas si nous qui parlons maintenant sommes éveillés ou en rêve. Ce n'est pas la rencontre avec ce qui est agréable qui produit le sourire ; ce n'est pas le sourire soudainement produit qui produit l'arrangement (de la personne). Quand on se repose dans ce qui a été arrangé, et qu'on rejette toute pensée de transformation, on est en unité avec le mystérieux Ciel. »

Yi-er Zi ayant été voir Xu You, ce dernier lui dit : « Quel bien avez-vous reçu de Yao ? » La réponse fut : « Yao me dit : "Vous devez vous-même travailler à la bienveillance et à la justice, et être capable de dire clairement ce qui est juste et ce qui est faux (dans des déclarations contradictoires)." » Xu You répliqua : « Pourquoi donc êtes-vous venu à moi ? Puisque Yao vous a marqué au fer rouge de sa bienveillance et de sa justice, et vous a coupé le nez avec son juste et son faux, comment pourrez-vous errer sur la voie du plaisir sans but, de la contemplation sans règle, et des formes toujours changeantes (de la dispute) ? » Yi-er Zi dit : « Cela se peut ; mais j'aimerais longer ses haies. » « Mais, » dit l'autre, « cela ne peut pas être. Les yeux sans pupilles ne peuvent rien voir de la beauté des sourcils, des yeux et des autres traits ; les aveugles n'ont rien à voir avec les couleurs vertes, jaunes et variées des robes de sacrifice. » Yi-er Zi répliqua : « Pourtant, quand Wu-zhuang perdit sa beauté, Ju-liang sa force, et Huang-Di sa sagesse, ils les retrouvèrent tous sous le modelage (de votre système) – comment savez-vous que le Créateur n'effacera pas les marques de ma marque au fer rouge, et ne me fournira pas ma mutilation, afin que, de nouveau parfait dans ma forme, je puisse vous suivre comme mon maître ? » Xu You dit : « Ah ! cela ne peut pas encore être connu. Je vous en dirai les rudiments. Ô mon Maître ! Ô mon Maître ! Il donne à toutes choses leurs qualités mélangées, et ne considère pas cela comme une justice ; Ses faveurs atteignent toutes les générations, et Il ne considère pas cela comme une bienveillance ; Il est plus ancien que la plus haute antiquité, et ne se considère pas comme vieux ; Il recouvre le ciel et soutient la terre ; Il sculpte et façonne toutes les formes corporelles, et ne considère pas cela comme un acte d'habileté ; – c'est en Lui que je trouve mon plaisir. »

Yan Hui dit : « Je progresse. » Zhongni répondit : « Qu'entendez-vous par là ? » « J'ai cessé de penser à la bienveillance et à la justice, » fut la réponse. « Très bien ; mais ce n'est pas suffisant. » Un autre jour, Hui revit Zhongni, et dit : « Je progresse. » « Qu'entendez-vous par là ? » « J'ai perdu toute pensée des cérémonies et de la musique. » « Très bien, mais ce n'est pas suffisant. » Un troisième jour, Hui revit (le Maître), et dit : « Je progresse. » « Qu'entendez-vous par là ? » « Je m'assieds et j'oublie tout. » Zhongni changea de visage et dit : « Qu'entendez-vous par "vous asseoir et tout oublier" ? » Yan Hui répondit : « Ma connexion avec le corps et ses parties est dissoute ; mes organes perceptifs sont écartés. Ainsi, quittant ma forme matérielle, et disant adieu à ma connaissance, je ne fais qu'un avec le Grand Pervadeur. C'est ce que j'appelle s'asseoir et oublier toutes choses. » Zhongni dit : « Un (avec ce Pervadeur), vous êtes libre de toutes affections ; ainsi transformé, vous êtes devenu impermanent. Vous êtes, en effet, devenu supérieur à moi ! Je dois vous demander la permission de suivre vos traces. »

Zi-yu et Zi-sang étaient amis. (Une fois), après dix jours de pluie ininterrompue, Zi-yu dit : « Je crains que Zi-sang ne soit en détresse. » Alors il emballa du riz et alla le lui apporter à manger. Quand il arriva à la porte de Zi-sang, il en sortit des sons entre le chant et le gémissement ; un luth fut frappé, et vinrent les mots : « Ô Père ! Ô Mère ! Ô Ciel ! Ô Hommes ! » La voix ne pouvait se maintenir, et la phrase fut prononcée à la hâte. Zi-yu entra et dit : « Pourquoi chantez-vous, Monsieur, cette ligne de poésie de cette manière ? » L'autre répondit : « Je pensais, et pensais en vain, comment j'en étais arrivé à une telle extrémité. Mes parents auraient-ils souhaité que je sois si pauvre ? Le Ciel couvre tout sans aucune partialité, et la Terre soutient de même tout ; le Ciel et la Terre me rendraient-ils si pauvre avec un sentiment de méchanceté ? J'essayais de trouver qui avait fait cela, et je ne pouvais pas. Mais me voici dans cette extrémité - c'est ce qui m'était destiné ! »