Une nation est possédée par les ministres et hauts fonctionnaires vertueux et sages. Qu'un État existe ou non, il est gouverné par les sages. La sagesse n'est pas acquise en un jour ; la gouvernance ne procède pas d'un plan d'un seul jour, mais plutôt de la connaissance de ce qu'il faut éviter.

Émettre des enseignements et des commandements qui apportent des bénédictions au monde est appelé Dao (la Voie). L'affection mutuelle entre supérieurs et subordonnés est appelée harmonie. Lorsque les gens n'ont pas à chercher mais obtiennent naturellement ce qu'ils désirent, cela s'appelle la fiabilité. Éliminer les maux du monde est appelé bienveillance. Ces quatre définitions — Dao, harmonie, fiabilité, bienveillance — font écho au principe du yin et du yang : chaque qualité équilibre et soutient les autres dans un système de gouvernance vivant.

Bienveillance et fiabilité, harmonie et la Voie — tels sont les instruments des empereurs et des rois. Toutes choses dans le monde possèdent leurs propres instruments appropriés. Par conséquent, celui qui souhaite agir mais ne suit pas l'instrument approprié des choses, même s'il désire accomplir quelque chose, ne réussira pas. Cet enseignement sur la vertu comme outil essentiel de gouvernance fait le pont entre la pensée taoïste et confucéenne, comme exploré dans l'histoire de Xiang Xiu, le sage qui a réconcilié le taoïsme et le confucianisme.

Il en va de même pour les seigneurs féodaux qui souhaitent devenir rois ; ceux qui n'emploient pas les instruments des empereurs et des rois ne peuvent réussir. Pour Laozi, c'est la vérité éternelle : le souverain qui manque des instruments appropriés — aussi puissant soit-il — ne peut maintenir une autorité légitime, un principe au cœur de l'origine et du développement du taoïsme.

Les sources primaires incluent l'édition Shoushanige Congshu, l'édition Zhengtong Daozang (Canon Taoïste) et l'édition Mohaijinju.