Lorsque le Ciel et la Terre furent ouverts, toutes choses naquirent ; lorsque toutes choses naquirent, les êtres humains établirent la gouvernance. Il n'y a pas de pouvoir qui ne puisse donner la vie mais qui ne tue pas. Seuls le Ciel et la Terre, dont la manière de tuer les gens ne peut engendrer la vie — les humains sont transformés en bonté, tandis que les bêtes sont transformées en mal. Une personne qui n'est pas bonne est appelée une bête.

Il y eut le Ciel naturellement avant qu'il n'y eût la Terre ; il y eut la Terre avant qu'il n'y eût des distinctions ; il y eut des distinctions avant qu'il n'y eût la droiture ; il y eut la droiture avant qu'il n'y eût l'instruction ; il y eut l'instruction avant qu'il n'y eût le Dao ; il y eut le Dao avant qu'il n'y eût le principe ; et il y eut le principe avant qu'il n'y eût les nombres. Cette séquence cosmologique reflète la compréhension taoïste du ciel et de l'homme comme un ordre moral intégré, et non simplement un cosmos physique.

Il est dit qu'il y a l'obscurité, l'aube, le jour et la nuit. Ce n'est qu'alors que les nombres peuvent être établis. La lune croît et décroît une fois par cycle ; les conjonctions et les séparations de la lune sont enregistrées par les nombres — un système de mesure céleste exploré dans la lore stellaire taoïste et les 28 maisons lunaires. Ces quatre aspects — obscurité, aube, jour, nuit — sont tous arrangés pour servir de gouvernance numérique, faisant écho à la cosmologie numérique des 64 hexagrammes et 8 trigrammes du Livre des Mutations.

La gouvernance est wei (衛), ce qui signifie protection ; le début et la fin sont appelés wei. Pour Laozi, cette définition — la gouvernance comme protection du début à la fin — est le couronnement de la pensée politique taoïste, enracinée dans le processus de formation des doctrines taoïstes à travers les millénaires.

Les sources primaires incluent l'édition Shoushanige Congshu, l'édition Mohaijinju et l'édition Zhengtong Daozang (Canon taoïste).