He Guan Zi Chapter 4 – 天則 (Principle of Heaven)

He Guan Zi Kapitel 4 – 天則 (Prinzip des Himmels)

Paul Peng

He Guan Zi — Kapitel 4: Prinzip des Himmels

鶡冠子·天則 · Zweisprachige Ausgabe

📖 Taoistische Schrift🖋 He Guan Zi (鶡冠子)🔢 Kapitel 4 von 19🌐 Englisch & Chinesisch

Abschnitt 1 — 第1节

聖王者,有聽微決疑之道,能屏謗,權實,逆淫辞,絕流語,去無用,杜絕朋黨之門,嫂妃之人,不得著明,非君子術數之士莫得當前。故邪弗能奸,禍不能中。彼天地之以無極者,以守度量,而不可濫,日不踰辰,月宿其列,當名服事,星守弗去,弦望晦朔,終始相巡,踰年累歲,用不縫縫,此天之所柄以臨斗者也。中參成位,四氣為政,前張後極,左角右鉄,九文循理,以省官眾,小大畢舉。先無怨讐之患,後無毀名敗行之咎。故其威上際下交,其澤四被而不隔。天之不違,以不離一,天若離一,反還為物。不創不作,與天地合德,節璽相信,如月應日。此聖人之所以宜世也。知足以滑正,略足以滬禍,此危國之不可安,亡國之不可存也。故天道先貴覆者,地道先貴載者,人道先貴事者,酒保先貴食者。待物也,領氣時也,生殺法也。循度以斷,天之節也。列地而守之,分民而部之。寒者得衣,飢者得食,婉者得理,勞者得息,聖人之所期也。夫裁衣而知擇其工,裁國而知索其人,此固世之所公哉。同而後可以見天,異而後可以見人,變而後可以見時,化而後可以見道。臨利而後可以見信,臨財而後可以見仁,臨難而後可以見勇,臨事而後可以見術數之士。九皇之制,主不虛王,臣不虛貴階級。尊卑名號,自君吏民,次者無國,歷寵歷錄,副所以付授,與天人參相結連,鉤考之具不備故也。下之所逢,上之可蔽,斯其離人情而失天節者也。緩則怨,急則困,見閑則以奇相御,人之情也。舉以八極,信焉而弗信,天之則也。差縬之閑,言不可合,平不中律,月望而晨月毀於天,珠蛸踺蔴虛於深渚,上下同離也。未令而知其為,未使而知其往,上不加務而民自盡,此化之期也。使而不往,禁而不止,上下乖謬者,其道不相得也。上統下殫者,遠眾之慎也,陰陽不接者,其理無從相及也,算不相當者,人不應上也。符節亡此,曷曾可合也,為而無害,成而不敗,一人唱而萬人和,如體之從心,此政之期也。蓋毺錦杠患動者,其要在一也。

Ein weiser Herrscher besitzt die Fähigkeit, subtile Details zu erkennen und Zweifel zu lösen. Er kann Verleumdungen beseitigen, Fakten sorgfältig abwägen, unanständige Worte zurückweisen, nutzloses Gerede unterbinden, überflüssige Angelegenheiten beiseitelegen und die Tür zum Fraktionswesen verschließen. Diejenigen, die neidisch sind, können keine Anerkennung finden; nur tugendhafte Herren, die in den Künsten der Divination geschult sind, dürfen vor ihm stehen. Daher kann das Böse ihn nicht korrumpieren und das Unglück ihn nicht treffen. Himmel und Erde, unbegrenzt in ihrer Weite, bewahren die Ordnung durch feste Maße, die nicht missbraucht werden dürfen. Die Sonne überschreitet ihre festgelegte Zeit nicht; der Mond verweilt an seiner richtigen Position unter den Sternbildern. Jeder Himmelskörper erfüllt seine Funktion gemäß seinem Namen und seiner Pflicht und bleibt standhaft an seinem Platz. Die Phasen des Mondes – neu, voll, abnehmend, zunehmend – folgen einander in einem ununterbrochenen Zyklus, Jahr für Jahr, über Zeitalter hinweg ohne Abweichung oder Unordnung. So regiert der Himmel und überwacht die Sterne. Die zentralen Sternbilder etablieren ihre Positionen; die vier Jahreszeiten regieren die Angelegenheiten. Vorne ist Zhang ausgestreckt; hinten dient der Große Wagen als Pol. Links steht Jiao, rechts Yuè. Die neun Muster folgen der Ordnung, um Beamte und die Massen zu prüfen und sicherzustellen, dass Angelegenheiten jeder Größe ordnungsgemäß behandelt werden. Es wird vorher keine Missstände oder Feindseligkeiten geben, noch danach Schande oder Fehlverhalten. So reicht seine Autorität bis zum Himmel empor und zu allen Menschen herab; seine Güte erstreckt sich in alle vier Richtungen ohne Hindernis.

Der Himmel weicht nicht ab, denn er entfernt sich nicht vom Einen. Würde der Himmel vom Einen abweichen, würde er sich zurückverwandeln und ein Ding unter den Dingen werden. Er schafft und initiiert nicht; er vereint sich in Tugend mit Himmel und Erde. Die Siegel der Jahreszeiten und Omen bestätigen sich gegenseitig, so wie der Mond auf die Sonne reagiert. Deshalb ist ein Weiser geeignet, die Welt zu regieren. Wissen, das ausreicht, um die Gerechtigkeit zu irreführen, und Strategie, die nur zur Vermeidung von Katastrophen dient – so kann ein gefährlicher Staat nicht stabilisiert und eine zum Untergang verurteilte Nation nicht bestehen bleiben.

Daher ehrt der Weg des Himmels zuerst jene, die Schutz bieten; der Weg der Erde ehrt zuerst jene, die tragen und stützen; der Weg der Menschheit ehrt zuerst jene, die Taten vollbringen; der Weg eines Weinkellners ehrt zuerst jene, die Speisen zubereiten. Im Umgang mit den Dingen muss man durch Atem und Jahreszeiten führen; Leben und Tod werden vom Gesetz regiert. Nach Maß zu urteilen, ist die Regelung des Himmels. Das Land wird geordnet aufgeteilt und gehalten, die Menschen werden zugeteilt und entsprechend organisiert. Diejenigen, die frieren, erhalten Kleidung; die Hungrigen erhalten Nahrung; die Unrecht erlitten haben, erhalten Gerechtigkeit; die Müden finden Ruhe – dies ist es, was ein Weiser erhofft.

Beim Kleidermachen weiß man, den geschickten Handwerker zu wählen; beim Regieren einer Nation weiß man, fähige Leute zu suchen – das ist in der Tat das, was die Welt allgemein anerkennt. Erst nach der Einheit kann der Himmel wahrgenommen werden; erst nach dem Unterschied können Menschen verstanden werden; erst nach der Veränderung kann die Zeit erkannt werden; erst nach der Transformation kann der Weg gesehen werden. Angesichts des Profits erkennt man Treue; angesichts des Reichtums erkennt man Güte; in Zeiten der Not erkennt man Mut; und im Umgang mit Angelegenheiten erkennt man diejenigen, die in Künsten und Berechnungen geschickt sind. Das System der Neun Huangs stellte sicher, dass Herrscher keine leeren Königstitel trugen und Minister keine falschen Ränge oder sozialen Stellungen erhielten. Ränge und Statusbezeichnungen, vom Herrscher bis zu Beamten und einfachen Bürgern, sind klar definiert; diejenigen ohne Nation haben in dieser Ordnung keinen Platz. Aufzeichnungen über Gunstbezeigungen und Ernennungen dienen als Ersatz für offizielle Verleihungen, bleiben aber durch gegenseitige Verbindung mit Himmel und Menschheit verbunden. Dieses System ist unvollständig, weil die notwendigen Instrumente zur Überprüfung und Prüfung nicht vollständig vorbereitet sind. Was von denen unten verborgen wird, kann vor denen oben verborgen werden; so entfernt man sich vom menschlichen Empfinden und verliert die richtige Ordnung des Himmels. Wenn die Dinge schleppend verlaufen, werden die Menschen träge; wenn sie dringend sind, werden sie müde. Wenn eine Gelegenheit erkannt wird, reagiert man mit einer klugen Strategie – das ist menschliche Natur. Auf die acht Extreme für die Regierungsführung zu vertrauen, zu glauben, aber nicht voll zu vertrauen – ist das nicht im Einklang mit dem Prinzip des Himmels? Zwischen Diskrepanzen und Fehlern können Worte nicht übereinstimmen; was eben erscheint, entspricht nicht dem Gesetz. Wenn der Mond in der Dämmerung voll ist, kann er vom Himmel zerstört werden; Perlen, Muscheln, Schnecken und Muscheln verschwinden aus tiefen Untiefen – dies zeigt, dass oben und unten gleichermaßen entfremdet sind. Bevor Befehle gegeben werden, wissen sie, was zu tun ist; bevor sie gesandt werden, wissen sie, wohin sie gehen sollen. Der Herrscher braucht sich nicht anzustrengen, doch die Menschen erledigen ihre Aufgaben von selbst – dies ist die Zeit der Transformation und Harmonie. Wenn Befehle gegeben, aber nicht befolgt werden, Verbote erlassen, aber nicht beachtet werden, zeigt dies, dass die Beziehung zwischen Herrscher und Volk uneins ist – dies entsteht, wenn ihre Wege nicht übereinstimmen. Wenn der Herrscher von oben regiert und von unten fördert, vertreibt er verborgene Übel unter dem Volk. Wenn Yin und Yang sich nicht verbinden, können sich ihre Prinzipien nicht gegenseitig erreichen. Wenn die Berechnungen ungleich sind, werden die Menschen dem Herrscher nicht folgen. Wenn Abzeichen und Symbole auf diese Weise verloren gehen, wie können sie sich jemals verbinden? Handeln ohne Schaden, Erfolg ohne Misserfolg; wenn eine Person führt, folgen zehntausend, wie der Körper dem Geist folgt – dies ist die Zeit der harmonischen Regierungsführung. Der Grund, warum selbst ein einziger Jadebarren eine weitreichende Bewegung verursachen kann, liegt darin, dass sein Wesen als eins vereinheitlicht ist.He Guan Zi 天則


Abschnitt 2 — 第2节

未見不得其腦而能除其疾也。文武交用而不得事實者,法令放而無以梟之謂也。舍此而按之彼者,曷曾可得也。冥言易,而如言難。故父不能得之於子,而君弗能得之於臣。已見天之所以信於物矣,未見人之所信於物也。捐物任勢者,天也,捐物任勢,故莫能宰而不天。夫物故曲可改人可使。法章物而不自許者,天之道也。以為奉教陳忠之臣,未足恕也。故法者,曲制,官備,主用也。舉善不以窥窥,拾過不以冥冥。決此,法之所貴也。若礊磨不用,賜物雖誘,有不效者矣。上下有閑,於是設防知蔽並起。故政在私家而弗能取,重人揉權而弗能止,賞加無功而弗能奄,法廢不奉而弗能立。罰行於非其人而弗能絕者,不與其民之故也。夫使百姓釋己而以上為心者,教之所期也。八極之舉,不能時贊,故可壅塞也。昔者有道之取政,非於耳目也。夫耳之主聽,目之主明。一葉蔽目,不見太山,兩豆塞耳,不聞雷霆。道開而否,未之聞也。見遗不揇,非人情也。信情修生,非其天誤,逆夫人僳,不勝任也。為成求得者,事之所期也。為之以民,道之要也。唯民知極,弗之代也。此聖王授業,所以守制也。彼教苦故民行薄,失之本故爭於末。人有分於處,處有分於地,地有分於天,天有分於時,時有分於數,數有分於度,度有分於一。天居高而耳卑者,此之謂也。故聖王天時人之地之雅無牧能因無功多。尊君卑臣,非計親也,任賢使能,非與處也。水火不相入,天之制也。明不能照者,道弗能得也,規不能包者,力弗能挜也。自知慧出,使玉化為環珦者,是政反為滑也。田不因地形,不能成穀,為化不因民,不能成俗。嚴疾過也,喜怒適也,四者已廞,非師術也。形穑而亂益者,勢不相牧也。德與身存亡者,未可以取法也。昔孥世者,未有離天人而能善與國者也。先王之盛名,未有非士之所立者也。過生於上,罪死於下。濁世之所以為俗也,一人乎,一人乎,命之所極也。

Niemand konnte je eine Krankheit heilen, ohne zuvor ihre Wurzelursache zu verstehen. Wenn sowohl literarische als auch kriegerische Methoden angewendet werden und dennoch keine Ergebnisse erzielen, bezieht sich dies auf die Situation, in der Gesetze und Erlasse lasch und daher in der Bestrafung von Vergehen unwirksam sind. Dies aufzugeben und etwas anderes zu suchen – wie könnte Erfolg je erreicht werden? Mysteriöse Worte sind leicht zu sprechen, aber praktische Worte sind schwer. Daher kann ein Vater nicht das bekommen, was er von seinem Sohn wünscht, und ein Herrscher kann nicht das bekommen, was er von seinem Minister sucht. Es ist offensichtlich, wie der Himmel Vertrauen in die Dinge setzt; doch es bleibt ungesehen, wie Menschen Vertrauen in sie setzen. Materielle Belange aufzugeben und sich auf Umstände zu verlassen, ist der Weg des Himmels. Indem man materielle Belange aufgibt und sich auf Umstände verlässt, kann nichts dominieren, ohne sich mit dem Himmel zu vereinbaren. Die Dinge sind von Natur aus flexibel und können daher geändert werden; Menschen sind formbar und können daher geführt werden. Gesetze, die Dinge regeln, ohne Selbstwichtigkeit zu beanspruchen, verkörpern den Weg des Himmels. Diejenigen, die behaupten, Minister zu sein, die Lehren und Loyalität gewidmet sind, sind nicht ausreichend, um sich auf sie zu verlassen. Daher sind Gesetze die Vorschriften, die Details regeln, die Beamten, die auf Aufgaben vorbereiten, und die Autorität des Herrschers in ihrer Anwendung. Tugend zu loben, ohne obskur zu sein, Fehler zu korrigieren, ohne geheimnisvoll zu sein. Dies ist es, was das Gesetz am meisten schätzt. Wenn ein Schleifstein nicht benutzt wird, werden, selbst wenn Gegenstände durch Gewalt gebogen oder geformt werden, einige nicht richtig funktionieren.

Wenn eine Kluft zwischen Herrscher und Untertanen besteht, werden gleichzeitig Verteidigungen errichtet und das Wissen um Verheimlichung entsteht. Wenn daher die Regierung in privaten Händen liegt und nicht zurückgewonnen werden kann, wenn mächtige Personen die Autorität manipulieren und nicht eingeschränkt werden können, wenn Belohnungen ohne Verdienst vergeben und nicht widerrufen werden können und wenn Gesetze vernachlässigt und nicht eingehalten werden – ein solcher Zustand kann nicht bestehen bleiben. Wenn Strafen gegen Unschuldige vollstreckt, aber nicht gestoppt werden können, liegt es daran, dass der Herrscher sein Volk nicht versteht. Das einfache Volk dazu zu bringen, ihre eigenen Interessen beiseitezulegen und den Herrscher in den Mittelpunkt ihrer Anliegen zu stellen – das ist es, was die Bildung zu erreichen versucht. Die auf den Acht Extremen basierende Regierungsführung kann nicht immer rechtzeitig Hilfe leisten, daher kann sie behindert und blockiert werden. In alten Zeiten verließen sich diejenigen, die den Weg der Regierung befolgten, nicht nur auf das, was sie hörten oder sahen. Das Ohr regiert das Hören; das Auge regiert die Klarheit. Ein einzelnes Blatt, das das Auge verdeckt, kann den Berg Tai unsichtbar machen; zwei Bohnen, die in die Ohren gesteckt werden, können verhindern, dass man Donner hört. Wenn der Weg offen ist, aber abgelehnt wird, so etwas ist noch nie gehört worden. Etwas Verlassenes zu sehen und es nicht aufzuheben, widerspricht der menschlichen Natur. Auf Gefühle zu vertrauen und das Leben zu pflegen, und doch die himmlische Strafe zu provozieren; gegen menschliche Normen zu handeln und Schande zu erleiden – das übersteigt die eigene Leistungsfähigkeit. Nach Erfolg zu streben und Erfüllung zu suchen – ist das nicht die Erwartung der Dinge? Im Namen des Volkes zu handeln, ist das Wesen des Weges. Nur wenn das Volk seine Grenzen versteht, wird es nicht ersetzt oder ausgetauscht. So geben weise Könige ihre Lehren weiter, um das System zu bewahren und aufrechtzuerhalten.

Wenn die Bildung beschwerlich wird, wird das Verhalten der Menschen oberflächlich; wenn die Wurzel verloren geht, entstehen Streitigkeiten über Kleinigkeiten. Menschen haben ihre zugewiesenen Rollen in der Gesellschaft; die Gesellschaft hat ihre Unterteilungen nach Land; Land wird unter dem Himmel zugeteilt; der Himmel operiert nach Zeit; die Zeit folgt numerischen Mustern; Zahlen werden nach Standards gemessen; und alle Standards leiten sich letztendlich von dem Einen ab. Der Himmel nimmt eine hohe Position ein, hört aber aufmerksam auf das, was niedrig ist – genau das ist damit gemeint. Daher ernennt der weise König, in Übereinstimmung mit der Harmonie der himmlischen Zeit und dem Land der Menschheit, niemanden ohne Verdienste in Machtpositionen. Den Herrscher zu respektieren und die Minister unterzuordnen, basiert nicht auf persönlicher Zuneigung; die Tugendhaften und Fähigen einzusetzen, wird nicht durch den sozialen Status bestimmt. Wasser und Feuer mischen sich nicht – dies ist die Regelung des Himmels. Klarheit, die nicht leuchten kann, bedeutet, dass der Weg nicht erreicht werden kann; ein Standard, der etwas nicht umfassen kann, bedeutet, dass die Stärke es nicht tragen kann. Wer mit Selbstbewusstsein und Weisheit Jade zu einem Ring oder Anhänger verarbeiten lässt – das ist, wenn die Regierungsführung zu Täuschung wird. Ein Feld, das den natürlichen Gegebenheiten des Landes nicht folgt, kann kein Getreide produzieren; Transformation ohne Berücksichtigung des Volkes kann keine Sitte etablieren. Strenge und Hast sind Extreme; Freude und Wut müssen angemessen sein. Wenn diese vier Aspekte bereits etabliert sind, ist dies nicht die Methode eines Lehrers. Wenn die Form eingeschränkt ist, aber die Unordnung zunimmt, deutet dies darauf hin, dass die Umstände nicht miteinander übereinstimmen oder sich gegenseitig unterstützen. Tugend und Leben unterliegen dem Bestehen und Vergehen; daher können sie nicht als zuverlässiger Maßstab dienen. In der Vergangenheit ist es weisen Herrschern nie gelungen, gut zu regieren, ohne sich sowohl mit dem Himmel als auch mit der Menschheit in Einklang zu bringen. Der glorreiche Ruf alter weiser Könige wurde nie ohne das Verdienst tugendhafter Männer erzielt. Fehler entstehen oben, und die Strafe trifft die unten. Der Grund für die Sitten eines korrupten Zeitalters liegt in einer Person, einer Person – hier erreicht das Schicksal seine Grenze.


Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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