Aus der Einheit entsteht Qi, aus Qi entsteht Wille, aus Wille entsteht Plan, aus Plan entsteht Name, aus Name entsteht Form, aus Form entstehen Angelegenheiten, und aus Angelegenheiten entstehen Vereinbarungen. Wenn Vereinbarungen getroffen werden, entsteht Zeit; wenn Zeit festgelegt wird, entstehen Dinge. Wenn also Qi sich ansammelt, wird es Zeit; wenn Vereinbarungen sich ansammeln, werden sie Erwartungen; wenn Erwartungen sich ansammeln, werden sie Errungenschaften; wenn Errungenschaften sich ansammeln, werden sie Gewinn und Verlust; wenn Gewinn und Verlust sich ansammeln, werden sie Glück oder Unglück; und wenn alle Dinge sich ansammeln, werden sie Sieg oder Niederlage. Keines davon entsteht nicht aus Qi, verbindet sich mit dem Dao, stimmt mit den Angelegenheiten überein, richtet sich nach der Zeit, löst sich vom Namen und vollendet sich durch das Gesetz.

Das Gesetz, das hier vorhanden ist, wird nahe genannt; seine Umwandlung nach außen dorthin wird fern genannt. Was nahe ist und somit erreicht wird, wird Shen (Geist) genannt; was fern ist und somit zurückkehrt, wird Ming (Klarheit) genannt. Klarheit existiert hier; ihr Licht strahlt dorthin, ihre Angelegenheiten nehmen hier Gestalt an, und ihre Errungenschaften werden dort verwirklicht. Von hier nach dort zu transformieren ist Gesetz; derjenige, der das Gesetz ins Leben ruft, bin ich; derjenige, der das Gesetz vollendet, ist das (dort). Derjenige, der das Gesetz ins Leben ruft, ist derjenige, der in der Sonne wohnt und niemals müde wird. In sich selbst zu erzeugen und zu vollenden, wird ein Weiser genannt. Nur der Weise versteht das Wesen des Dao; nur durch Befolgung des Gesetzes des Dao kann die öffentliche Verwaltung klar gemacht werden.

Wenn der Deichselstern nach Osten zeigt, ist alles unter dem Himmel Frühling; wenn er nach Süden zeigt, ist alles unter dem Himmel Sommer; wenn er nach Westen zeigt, ist alles unter dem Himmel Herbst; und wenn er nach Norden zeigt, ist alles unter dem Himmel Winter. Wenn der Deichselstern sich oben bewegt, werden Angelegenheiten unten etabliert; wenn der Deichselstern in eine Richtung zeigt, werden alle vier Himmelsrichtungen vollständig. Dies ist die Anwendung des Gesetzes gemäß dem Dao. Daher reichen Sonne und Mond nicht aus, um von Klarheit zu sprechen, und die vier Jahreszeiten reichen nicht aus, um von Errungenschaften zu sprechen. Einheit ist das Gesetz, das sein Vorhaben vollbringt; daher ist nichts nicht Dao. Wenn das Gesetz der Einheit etabliert ist, gehören alle Dinge dazu. Das Gesetz ist so kostbar wie Worte; Worte sind die Quelle aller Dinge. Was richtig ist, dem ist das Gesetz eng verbunden; was falsch ist, davon trennt sich das Gesetz. Was richtig ist, wird stark, weil es dem Gesetz nahe ist; was falsch ist, vergeht, weil es vom Gesetz getrennt ist. Das Gesetz entspricht den Worten nicht, daher wird die Quelle der Verwirrung gestört.

Deshalb folgt derjenige, der das Gesetz ins Leben ruft, dem Schicksal; und derjenige, der aus dem Gesetz entsteht, folgt ebenfalls dem Schicksal. Schicksal ist das, was natürlich ist. Wo das Schicksal etabliert ist, muss der Würdige nicht unbedingt gewinnen, und der Unwürdige muss nicht unbedingt verlieren. Schicksal ist die schriftliche Aufzeichnung, die einen trägt. Daher gibt es Schicksale für einen Tag, für ein Jahr, für einen Moment in der Zeit und für ein ganzes Leben. Das Schicksal eines ganzen Lebens wird niemals in einem Moment vollendet; daher ist das Schicksal überall präsent, in allem wirkend und ausnahmslos umfassend. Wenn die Zeit verzögert wird und das Schicksal dennoch erreicht wird, da es sowohl Zeit als auch Schicksal gibt, und man seinen Klang hervorzieht, um ihn mit einem Namen in Einklang zu bringen, erreicht derjenige, der den richtigen Zeitpunkt trifft, Harmonie im Schicksal; zieht man seinen Klang hervor, um ihn mit einem Namen in Einklang zu bringen, verliert derjenige, der den richtigen Zeitpunkt verpasst, sowohl Geist als auch Vitalität – dies wird disharmonisches Schicksal genannt. Nur ein Weiser kann die Beziehung zwischen Zeit und Schicksal bestimmen. Der Weg der früheren Könige war vollständig, doch gab es in späteren Generationen Herrscher, die Schwierigkeiten hatten – dies bedeutet, den Weg verloren zu haben.

Daher ist das, was Dao genannt wird, das, was niemals aufhört; und das, was Tugend (De) genannt wird, ist die Fähigkeit, das Vertrauen der Menschen zu gewinnen. Das Gesetz des Dao und des De ermöglicht allen Dingen, ihre Vorhaben zu erreichen. Formlos, aber mit Unterschieden, wird es Da Shu (Große Reife) genannt. Daher ist das Dao von Ost, West, Süd und Nord klar definiert; dies sind seine Unterscheidungen und Abstufungen. Yin und Yang teilen nicht dasselbe Qi, doch harmonisieren sie als Einheit; saure, salzige, süße und bittere Geschmäcker sind entgegengesetzt, doch in ihrer Balance tragen sie alle zum Guten bei; die fünf Farben unterscheiden sich im Farbton, doch zusammen erreichen sie eine Harmonie der Schönheit; die fünf Töne unterscheiden sich in der Tonhöhe, doch alle sind auf eine einheitliche Weise angenehm. Daher existiert nichts, das nicht einer Art angehört; keine Bewegung oder Ruhe existiert, die nicht Qi beinhaltet. Wenn also ein Anführer für eine Person das Qi einer Person gewinnt, bringt dies Glück; wenn ein Anführer für eine Familie das Qi eines Haushalts gewinnt, bringt dies Glück; und wenn ein Anführer für den Staat das Qi der Nation gewinnt, bringt dies Glück. Diejenigen, deren Anführer Unglück bringen, sind das Gegenteil davon. Daher wird Gleichheit Einheit (yi) genannt, und Unterschiedlichkeit wird Dao genannt. Einander zu überwinden wird Shi (Tendenz oder Dynamik) genannt; Glück und Unglück werden Erfolg und Misserfolg genannt. Der Würdige mag zehntausend Versuche unternehmen und nur einen Fehlschlag haben, während der Unwürdige zehntausend Versuche unternehmen und nur in einem Erfolg haben mag. Ihr Streben nach Gutem ist dasselbe; doch daraus folgt, dass ihre Handlungsweisen nicht identisch sein können. Weil man weiß, dass Einheit (yi) nicht gleichförmig sein kann, wird Dao geschätzt. Leere wird yi genannt; der Zustand, in dem alles vollständig ist, wird Dao genannt; es zu etablieren wird Qi genannt; und es zu verbinden wird Klassifikation (lei) genannt. Qi, das Menschen schadet, wird Disharmonie genannt; Geschmäcker, die Menschen schaden, werden Gift genannt. Wenn die Erdgottheit (She) nicht geehrt wird, kann kein Nebel entstehen. Qi nützt und schadet sich daher gegenseitig; Klassifikationen vervollständigen und besiegen sich daher gegenseitig. Akkumulierte Vergangenheit führt zu Bestrebungen; die Geschickten nehmen sie als Lehrer. Akkumulierte Gifte bilden Medizin; die Geschickten nutzen sie als Heilmittel. Schönheit und Hässlichkeit schmücken einander; dies wird „Fu Zhou“ (wechselseitiger Kreislauf) genannt. Wenn Dinge ihr Extrem erreichen, kehren sie zurück; dies wird „Huan Liu“ (kreisförmiger Fluss) genannt.