He Guan Zi Chapter 6 – 道端 (Origin of the Way)

He Guan Zi Kapitel 6 – 道端 (Ursprung des Dao)

Paul Peng

He Guan Zi — Kapitel 6: Ursprung des Weges

鶡冠子·道端 · Zweisprachige Ausgabe

📖 Taoistische Schrift🖋 He Guan Zi (鶡冠子)🔢 Kapitel 6 von 19🌐 Englisch & Chinesisch

Abschnitt 1 — 第1节

天者,萬物所以得立也,地者,萬物所以得安也。故天定之,地處之,時發之,物受之,聖人象之。夫寒溫之變,非一精之所化也,天下之事,非一人之所能獨知也,海水廣大,非獨仰一川之流也。是以明主之治世也,急於求人,弗獨為也,與天與地,建立四維,以輔國政,鉤繩相布,銜橛相制,參偶具備,立位乃固,經氣有常理,以天地動,逆天時不祥,有祟事,不仕賢,無功必敗,出究其道,入窮其變,張軍衛外,禍反在內,所備甚遠,賊在所愛。是以先王置士也,舉賢用能,無阿於世。仁人居左,忠臣居前,義臣居右,聖人居後。左法仁,則春生殖,前法忠,則夏功立,右法義,則秋成熟,後法聖,則冬閉藏。先王用之,高而不墜,安而不亡,此萬物之本則,天地之門戶,道德之益也,此四大夫者,君之所取於外也。君者,天也。天不開門戶,使下相害也,進賢受上賞,則下不相蔽,不待事人賢士顯不蔽之功,則任事之人莫不盡忠,鄉曲慕義,化坐自端,此其道之所致德之所成也。本出一人,故謂之天,莫不受命,不可為名,故謂之神。至神之極,見之不忯,匈乖不惑,務正一國。一國之刑,具在於身。以身老世,正以錯國,服義行仁,以一王業。夫仁者,君之操也,義者,君之行也,忠者,君之政也,信者,君之教也,聖人者,君之師僅也。君道知人,臣術知事。故臨貨分財使仁,犯患應難使勇,受言結辞使辨,慮事定計使智,理民處平使謙,賓奏贊見使禮,用民獲眾使賢,出封越境適絕國使信,制天地御諸侯使聖。夫仁之功,善與不爭,下不怨上,辨士之功,釋怨解難,智士之功,事至而治,難至而應,忠臣之功,正言直行,矯拂王過,義臣之功,存亡繼絕,救弱誤暴,信臣之功,正不易言,貞謙之功,廢私立公,禮臣之功,尊君卑臣,賢士之功,敵國憊之,四境不侵,聖人之功,定制於冥冥,求至欲得,言聽行從,近親遠附,明達四通,內有挜度,然後有以量人。富者觀其所予,足以知仁,貴者觀其所舉,足以知忠,觀其大則,長不讓少,貴不讓賤,足以知禮達,觀其所不行,足以知義,受官任治,觀其去就,足以知智,迫之不懼,足以知勇,口利辞巧,足以知辨,使之不隱,足以知信,貧者觀其所不取,足以知廉,賤者觀其所不為,足以知賢,測深觀天,足以知聖。第不失次,理不相舌,近塞遠閉,備元變成,明事知分,度數獨行,無道之君,任用麼麼,動即煩濁,有道之君,任用俊雄,動則明白,二者先定素立,白蒓明起,氣榮相宰,上合其符,下稽其實。時君遇人有德,君子至門,不言而信,萬民附親,遇人暴驕,萬民離流,上下相疑,復而如環,日夜相挠,謗者弗受,言者危身,無從聞過,故大臣偽而不忠。是以為人君親其民如子者,弗召自來。故曰:有光卒於美名,不施而責,弗受而求親,故曰:有殃卒於不祥。夫長者之事其君也,調而和之,士於純厚,引而化之,天下好之,其道日從,故卒必昌。夫小人之之事其君也,務蔽其明,塞其聽,乘其威,以灼熱人,天下惡之,其崇日凶,故卒必敗,禍及族人。此君臣之變,治亂之分,興壞之關梁,國家之閱也。逆順利害,由此出生。凡可無學而能者,唯息與食也。故先王傳道以相效屬也,賢君循成法,後世久長,惰君不從,當世滅亡。
He Guan Zi 道端

Der Himmel ist es, der allen Dingen ermöglicht, zu bestehen; die Erde ist es, die allen Dingen ermöglicht, Stabilität zu finden. Daher bestimmt der Himmel, die Erde nimmt es auf, die Zeit bringt es hervor, die Dinge empfangen es, und der Weise imitiert es. Die Veränderungen von Kälte und Wärme sind nicht die Transformation einer einzigen Essenz; die Angelegenheiten in der Welt können nicht von einem einzigen Menschen allein erkannt werden, genauso wie die Weite des Meeres nicht allein vom Fluss eines einzigen Stroms abhängt. Wenn daher ein weiser Herrscher die Welt regiert, sucht er dringend nach Menschen; er handelt nicht allein. Er arbeitet mit Himmel und Erde zusammen, um die vier kardinalen Prinzipien zu etablieren, um die Staatsführung zu unterstützen. Richtlinien werden ausgebreitet, Kontrollen und Gleichgewichte werden eingerichtet, komplementäre Elemente sind vollständig, und Positionen werden stabil. Die Bewegung der Lebensenergien folgt konstanten Prinzipien und bewegt sich im Einklang mit Himmel und Erde. Gegen die himmlische Zeit zu handeln ist unheilvoll; Unglück entsteht, wenn böse Taten geschehen, wenn tugendhafte Menschen nicht eingesetzt werden oder wenn Erfolg ohne Verdienst unweigerlich zum Scheitern führt. Man muss seine Prinzipien nach außen erforschen und seine Transformationen nach innen untersuchen. Die Stärkung der Militärkräfte zur äußeren Verteidigung kann zu Katastrophen von innen führen. Vorsorge sollte weit im Voraus getroffen werden, denn Gefahren lauern oft nahe, selbst unter denen, die man liebt.

Daher ernannten die alten Könige Beamte, indem sie die Tugendhaften empfahlen und die Fähigen einsetzten, ohne jemanden in der Gesellschaft zu bevorzugen. Die Wohlwollenden residieren links, loyale Minister stehen vorne, gerechte Beamte werden rechts platziert, und Weise bleiben im Hintergrund. Der Güte links zu folgen, bringt frühlingshaftes Wachstum; der Loyalität vorne zu folgen, etabliert sommerliche Errungenschaften; der Gerechtigkeit rechts zu folgen, sichert herbstliche Reife; und den Weisen im Hintergrund zu folgen, führt zu winterlicher Zurückgezogenheit und Bewahrung. Die alten Könige wendeten diese Prinzipien an; so war ihre Tugend erhaben und fiel doch nicht, ihr Frieden war stabil und ging doch nicht unter. Dies ist das grundlegende Gesetz aller Dinge, das Tor zu Himmel und Erde und der Nutzen der Moral. Diese vier großen Minister sind es, was ein Herrscher von außen suchen sollte. Der Herrscher ist der Himmel selbst. Der Himmel öffnet seine Tore nicht, um denen unten zu erlauben, einander zu schaden. Wenn die Förderung der Tugend große Belohnungen mit sich bringt, dann werden die Untergebenen die Verdienste des anderen nicht verbergen. Ohne auf andere zu warten, wenn ein Herrscher würdige Männer ehrt und ihre unverborgenen Errungenschaften offenbart, dann werden alle, denen Aufgaben anvertraut werden, vollkommen loyal sein; lokale Gemeinschaften werden Gerechtigkeit bewundern, und moralisches Verhalten wird sich natürlich aufrichten. Dies ist das Ergebnis der Befolgung des Weges und die Errungenschaft der Tugend.

Der Ursprung kommt von einer Person, daher wird er Himmel genannt. Niemand empfängt sein Mandat nicht; es kann nicht durch einen Namen definiert werden, daher wird er Shén (das Göttliche) genannt. Am Extrem der Göttlichkeit ist das, was erscheint, ohne Fehler; der Geist bleibt ungetrübt, selbst in Turbulenzen, und die einzige Sorge ist es, die Gerechtigkeit in der gesamten Nation aufrechtzuerhalten. Das Modell für den gesamten Staat ist vollständig in sich selbst verkörpert. Indem man die eigene Person kultiviert, um die Welt zu führen, indem man Gerechtigkeit aufrechterhält, um die Nation zu regieren, und indem man Wohlwollen praktiziert, um die königliche Sache zu vereinen. Wohlwollen ist die Tugend des Herrschers, Gerechtigkeit ist das Verhalten des Herrschers, Loyalität ist die Verwaltung des Herrschers, und Vertrauenswürdigkeit ist die Lehre des Herrschers. Der Weise ist der Lehrer und Mentor des Herrschers. Der Weg eines Herrschers besteht darin, Menschen zu kennen; die Methode eines Ministers besteht darin, Angelegenheiten zu verstehen. Wenn man daher Reichtum und Eigentum verteilt, muss man sich auf Wohlwollen verlassen; wenn man Gefahren begegnet und auf Schwierigkeiten reagiert, muss man sich auf Mut verlassen; wenn man Worte empfängt und Argumente bildet, muss man Eloquenz anwenden; wenn man Angelegenheiten bedenkt und Pläne entscheidet, muss man Weisheit einsetzen; wenn man das Volk regiert und Fairness bewahrt, muss man Demut praktizieren; wenn man Gäste empfängt und Vorschläge präsentiert, muss man Anstand wahren; wenn man die Bevölkerung führt und Unterstützung gewinnt, muss man sich auf Tugend verlassen; wenn man Grenzen zu fernen Ländern überschreitet, muss man Vertrauenswürdigkeit wahren; und wenn man Himmel und Erde kontrolliert und über Vasallenherrscher regiert, muss man ein Weiser sein.

Die Tugend der Nächstenliebe bringt Harmonie ohne Streit und sorgt dafür, dass die Menschen unten die obenstehenden nicht grollen. Das Verdienst eines eloquenten Mannes liegt in der Lösung von Groll und der Erleichterung von Schwierigkeiten. Der Beitrag eines weisen Mannes besteht darin, Angelegenheiten effektiv zu regieren, wenn sie auftreten, und angemessen zu reagieren, wenn Herausforderungen entstehen. Die Leistung eines loyalen Ministers ist es, wahrhaftig zu sprechen und aufrecht zu handeln, die Fehler des Königs zu korrigieren. Die Errungenschaft eines gerechten Beamten ist es, zu bewahren, was am Rande des Aussterbens steht, die Schwachen zu retten und die Tyrannei zu bestrafen. Die Tugend eines vertrauenswürdigen Untertanen liegt in Standhaftigkeit und unveränderlichen Worten. Das Verdienst eines bescheidenen und tugendhaften Menschen ist es, private Interessen für das Gemeinwohl beiseitezulegen. Der Beitrag eines Beamten, der Anstand wahrt, besteht darin, den Herrscher zu ehren und gleichzeitig Bescheidenheit unter den Ministern zu bewahren. Die Leistung eines tugendhaften Gelehrten ist so, dass selbst rivalisierende Staaten ihn fürchten und so keine Invasion von allen vier Grenzen erfolgt. Die Errungenschaft eines Weisen liegt darin, Ordnung auf unsichtbare Weise zu schaffen, letztendliche Ziele zu verfolgen und sie zu erreichen; seinen Worten wird Gehör geschenkt und seinen Handlungen gefolgt, wobei die Nahen zu Vertrauten werden und die Fernen sich ihm anschließen. Er ist weise und weitreichend, verbindet alle Richtungen, besitzt innere Standards und hat so die Mittel, Menschen zu beurteilen.

Bei den Reichen beobachte, was sie geben; das genügt, um ihre Güte zu erkennen. Bei den Hochrangigen beobachte, wen sie empfehlen; das offenbart ihre Loyalität. Beobachte, wie sie Ältere und Jüngere, Edle und Niedrige behandeln; das zeigt, ob sie Anstand und Gerechtigkeit verstehen. Beobachte, was sie sich weigern zu tun; das offenbart ihren Gerechtigkeitssinn. Wenn sie in ein Amt berufen und mit der Regierung betraut werden, beobachte, ob sie es annehmen oder ablehnen; das zeigt Weisheit. Wenn sie unter Druck nicht ängstlich sind, kann man ihren Mut erkennen. Wenn ihre Worte flüssig und geschickt in der Argumentation sind, kennt man ihre Eloquenz. Wenn sie offen und ohne Verheimlichung handeln, kennt man ihre Vertrauenswürdigkeit. Bei den Armen beobachte, was sie nicht nehmen; das offenbart ihre Integrität. Bei den Niedriggestellten beobachte, welche Handlungen sie sich weigern auszuführen; das zeigt ihre Tugend. Die Tiefe zu messen und den Himmel zu beobachten, genügt, um einen Weisen zu erkennen.

Wenn die Ordnung nicht verloren geht und die Prinzipien sich nicht widersprechen, dann sind nahe Wege versperrt und ferne bleiben verschlossen. Vorbereitungen für grundlegende Veränderungen müssen getroffen werden. Angelegenheiten verstehen und seine Rolle kennen, präzise messen und eigenständig handeln – das ist der Weg eines Herrschers. Ein Anführer ohne Tugend ernennt unbedeutende Personen; seine Handlungen werden chaotisch und trüb. Ein tugendhafter Herrscher ernennt hervorragende Männer; seine Handlungen sind klar und geradlinig. Diese beiden Ansätze müssen von Anfang an etabliert werden: Klarheit entsteht wie weißer Ginseng, der hervortritt, Lebensenergien blühen in Harmonie, oben stimmen sie mit Vorzeichen überein, unten überprüfen sie die Realität. Wenn ein Herrscher Menschen mit Tugend begegnet, kommen tugendhafte Männer an seine Tür; ohne zu sprechen, wird ihm vertraut, und die zehntausend Menschen werden verbunden und loyal. Wenn ein Herrscher Menschen mit Grausamkeit und Arroganz behandelt, zerstreuen und fliehen die zehntausend Menschen; Obere und Untere misstrauen einander, bilden einen Kreislauf wie einen Ring, der Tag und Nacht untergräbt. Diejenigen, die beraten, werden nicht akzeptiert; diejenigen, die sprechen, riskieren ihr Leben; es gibt keine Möglichkeit, von Fehlern zu hören – so werden hohe Minister eher betrügerisch als loyal. Daher wird ein Herrscher, der sein Volk wie seine eigenen Kinder liebt, feststellen, dass sie von selbst kommen, ohne gerufen zu werden.

Deshalb heißt es: Diejenigen, die plötzlich einen schönen Ruf erlangen ohne Verdienst, die fordern ohne zu geben und Nähe suchen, ohne akzeptiert zu werden – so heißt es: Unglück wird plötzlich über die Unheilvollen kommen. Die Pflicht eines Älteren gegenüber seinem Herrscher ist es, die Angelegenheiten zu regulieren und zu harmonisieren, Aufrichtigkeit und Tiefe unter den Menschen zu kultivieren und sie durch Transformation zu führen. Wenn alle unter dem Himmel dies befürworten, wird der Weg täglich Anhänger gewinnen; so muss er letztendlich gedeihen. Das Verhalten eines kleinen Menschen gegenüber seinem Herrscher ist es, dessen Weisheit zu verdunkeln, seine Ohren für die Wahrheit zu verschließen und seine Autorität auszunutzen, um andere zu unterdrücken. Die Menschen unter dem Himmel verabscheuen solches Verhalten; sein Einfluss wird täglich unheilvoller. So muss es letztendlich scheitern und Unglück über den gesamten Clan bringen. Dies ist die Transformation zwischen Herrscher und Minister, die Unterscheidung zwischen Ordnung und Chaos, der kritische Punkt von Aufstieg und Fall und der Wendepunkt für das Schicksal einer Nation. Die Angelegenheiten der Unordnung oder Harmonie, des Nutzens oder Schadens entstehen alle daraus. Alles, was ohne Lernen getan werden kann, ist nur Atmen und Essen. Daher haben die alten Könige den Weg weitergegeben, damit zukünftige Generationen ihm folgen können. Ein tugendhafter Herrscher hält sich an etablierte Gesetze und sichert so dauerhafte Stabilität für spätere Zeiten; ein fauler und unwürdiger Herrscher, der ihnen nicht folgt, wird den Untergang seiner Zeit herbeiführen.


Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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