Dao ke dao, wei jing shu zhengjiao zhi dao ye. Ist nicht das beständige Dao. Nicht der natürliche Weg des Wachstums und der Entwicklung. Das beständige Dao sollte durch Nicht-Handeln kultiviert werden, um den Geist zu nähren, durch Untätigkeit, um den Menschen Frieden zu bringen, indem Glanz bewahrt und Brillanz verborgen wird, indem Spuren ausgelöscht und Anfänge verborgen werden; es kann nicht beschrieben oder ausgesprochen werden. Ein Name, der genannt werden kann, d.h. die Namen von Reichtum, Ehre und hohem Status in der Welt. Ist kein beständiger Name. Nicht der Name von etwas natürlich und ständig Gegenwärtigem. Der beständige Name sollte wie ein Säugling sein, der noch nicht gesprochen hat, oder ein Ei, bevor es schlüpft, eine Perle in einer Auster oder feiner Jade in einem Stein; obwohl innerlich brillant, erscheint es äußerlich töricht und stur. Namenlos ist der Anfang von Himmel und Erde. Das Namenlose bezieht sich auf das Dao; das Dao hat keine Form, daher kann es nicht benannt werden. „Anfang“ bedeutet der Ursprung des Dao; es stößt Qi aus und verbreitet Transformation, entstehend aus der Leere, es ist der fundamentale Anfang von Himmel und Erde. Einen Namen zu haben, ist die Mutter aller Dinge. „Einen Namen haben“ bezieht sich auf Himmel und Erde. Himmel und Erde haben Form und Position, Yin und Yang, Weichheit und Härte; deshalb haben sie Namen. Die Mutter aller Dinge: Himmel und Erde enthalten Qi, um alle Wesen hervorzubringen, sie zu nähren, bis sie wachsen und reifen, genau wie eine Mutter ihr Kind aufzieht.

Deshalb, immer ohne Verlangen, beobachtet man dessen Feinheit; Miao bedeutet wesentlich. Wenn ein Mensch immer ohne Verlangen sein kann, dann kann man die Essenz des Dao beobachten; die Essenz bezieht sich auf das Eine. Das Eine tritt hervor und verbreitet Namen für das Dao, lobt und klärt Recht und Unrecht. Immer Verlangen habend, beobachtet man dessen Erscheinungen; Jiao bedeutet Rückkehr oder Grenze. Eine Person, die ständig Begierden hat, kann beobachten, wohin die weltliche Welt zurückzukehren und zu streben pflegt. Diese beiden stammen aus derselben Quelle, haben aber unterschiedliche Namen; die beiden beziehen sich auf das Haben von Verlangen und das Nicht-Haben von Verlangen. Gleicher Ursprung bedeutet, dass sie beide aus dem menschlichen Geist entstehen. Und unterschiedliche Namen, weil ihre benannten Aspekte unterschiedlich sind. Der Name der Wunschlosigkeit führt zu dauerhaftem Sein; der Name des Verlangens führt zur Selbstzerstörung. Sie werden beide Xuan genannt, Xuan bedeutet Himmel. Das bedeutet, dass Menschen mit Verlangen und Menschen ohne Verlangen gleichermaßen Qi vom Himmel empfangen. Xuan über Xuan, Himmel im Himmel wieder. Qi in unterschiedlichem Maße an Fülle oder Dünne empfangend, bringen diejenigen, die harmonische Nahrung und Feuchtigkeit empfangen, Weise und tugendhafte Menschen hervor; diejenigen, die chaotische und verderbliche Einflüsse empfangen, bringen gierige und zügellose Individuen hervor. Das Tor aller Feinheiten. Zu verstehen, dass es im Himmel wieder Himmel gibt und dass der Empfang von Qi in Reichtum oder Dünne variiert; Emotionen und Begierden zu entfernen und Harmonie zu bewahren – dies nennt man das Wissen um das Tor zur Essenz des Dao.