He Guan Zi Chapitre 4 – 天則
Paul PengPartager
He Guan Zi — Chapitre 4 : Principe du Ciel
鶡冠子·天則 · Édition Bilingue
Section 1 — 第1节
Un souverain sage possède la capacité de discerner les détails subtils et de résoudre les doutes. Il peut éliminer la calomnie, peser les faits avec soin, rejeter les paroles indécentes, couper les bavardages inutiles, écarter les questions superflues et fermer la porte au factionnalisme. Ceux qui sont envieux ne peuvent obtenir de reconnaissance ; seuls les gentilshommes vertueux, experts dans les arts de la divination, peuvent se présenter devant lui. Ainsi, le mal ne peut le corrompre, et la calamité ne peut l'atteindre. Le Ciel et la Terre, illimités dans leur étendue, maintiennent l'ordre par des mesures fixes qui ne peuvent être abusées. Le soleil ne dépasse pas le temps qui lui est assigné ; la lune réside à sa juste place parmi les constellations. Chaque corps céleste remplit sa fonction selon son nom et son devoir, restant inébranlable à sa place. Les phases de la lune — nouvelle, pleine, décroissante, croissante — se succèdent dans un cycle ininterrompu, année après année, s'accumulant à travers les âges sans déviation ni désordre. C'est ainsi que le Ciel gouverne et supervise les étoiles. Les constellations centrales établissent leurs positions ; les quatre saisons régissent les affaires. À l'avant, Zhang est étendu ; à l'arrière, Bei Dou (la Grande Ourse) sert de pôle. À gauche se tient Jiao, à droite Yuè. Les neuf motifs suivent l'ordre, utilisés pour examiner les fonctionnaires et les masses, assurant que les affaires de toutes tailles sont correctement traitées. Il n'y aura ni griefs ni inimitiés au préalable, ni déshonneur ni échec de conduite par la suite. Ainsi, son autorité atteint vers le haut jusqu'aux cieux et vers le bas jusqu'à tous les peuples ; sa bienveillance s'étend dans les quatre directions sans obstruction.
Le Ciel ne dévie pas, car il ne s'écarte pas de l'Un. Si le Ciel s'écartait de l'Un, il reviendrait et deviendrait un objet parmi les choses. Il ne crée ni n'initie ; il s'unit en vertu avec le Ciel et la Terre. Les sceaux des saisons et les augures se confirment mutuellement, tout comme la lune répond au soleil. C'est pourquoi un sage est apte à gouverner le monde. Une connaissance suffisante pour égarer la droiture, et une stratégie adéquate seulement pour échapper au désastre — c'est ainsi qu'un État périlleux ne peut être stabilisé, et qu'une nation condamnée ne peut survivre.
Par conséquent, la Voie du Ciel honore d'abord ceux qui offrent un abri ; la Voie de la Terre honore d'abord ceux qui portent et soutiennent ; la Voie de l'Humanité honore d'abord ceux qui accomplissent des actions ; la voie d'un sommelier honore d'abord ceux qui préparent la nourriture. En traitant avec les choses, il faut diriger par le souffle et les saisons ; la vie et la mort sont régies par la loi. Juger selon la mesure est la régulation du Ciel. La terre est divisée et maintenue en ordre, le peuple est réparti et organisé en conséquence. Ceux qui ont froid reçoivent des vêtements ; ceux qui ont faim reçoivent de la nourriture ; ceux qui sont lésés obtiennent justice ; ceux qui sont fatigués trouvent le repos — c'est ce que un sage espère.
Lorsqu'on fabrique des vêtements, on sait choisir l'artisan habile ; lorsqu'on gouverne une nation, on sait rechercher les personnes compétentes — c'est ce que le monde reconnaît universellement. Ce n'est qu'après l'unité que le Ciel peut être perçu ; ce n'est qu'après la différence que les gens peuvent être compris ; ce n'est qu'après le changement que le temps peut être reconnu ; ce n'est qu'après la transformation que la Voie peut être vue. Face au profit, on peut voir la fidélité ; face à la richesse, on peut voir la bienveillance ; en période de difficulté, on peut voir le courage ; et en traitant des affaires, on peut reconnaître ceux qui sont compétents dans les arts et les calculs. Le système des Neuf Huangs garantissait que les dirigeants ne détenaient pas de titres vides de rois, et que les ministres n'atteignaient pas de faux rangs ou statuts sociaux. Les titres de rang et de statut, du souverain aux fonctionnaires et aux gens du commun, sont clairement définis ; ceux qui n'ont pas de nation n'ont pas leur place dans cet ordre. Les registres de faveurs et de nominations servent de substituts aux octrois officiels, mais ils restent liés au Ciel et à l'humanité par une association mutuelle. Ce système est incomplet car les instruments nécessaires à la vérification et à l'examen ne sont pas entièrement prêts. Ce qui est dissimulé par ceux d'en bas peut être caché à ceux d'en haut ; c'est ainsi que l'on s'écarte du sentiment humain et que l'on perd l'ordre approprié du Ciel. Lorsque les choses sont lentes, les gens deviennent paresseux ; lorsque les choses sont urgentes, ils deviennent las. Lorsqu'une opportunité est perçue, on utilise une stratégie astucieuse pour y répondre — c'est la nature humaine. Se fier aux Huit Extrêmes pour gouverner, croire sans faire entièrement confiance — cela n'est-il pas conforme au principe du Ciel ? Entre les divergences et les erreurs, les mots ne peuvent s'accorder ; ce qui semble plat n'est pas conforme à la loi. Quand la lune est pleine au crépuscule, elle peut être détruite par le Ciel ; les perles, les palourdes, les escargots et les moules disparaissent des fonds marins — cela montre que le haut et le bas sont également éloignés. Avant que les ordres ne soient donnés, ils savent quoi faire ; avant d'être envoyés, ils savent où aller. Le souverain n'a pas besoin de faire d'efforts, et pourtant le peuple accomplit ses tâches de lui-même — c'est la période de transformation et d'harmonie. Lorsque les ordres sont donnés mais non suivis, les interdictions émises mais non respectées, cela montre que la relation entre le souverain et le peuple est discordante — cela se produit lorsque leurs voies ne s'alignent pas. Lorsque le souverain gouverne d'en haut et nourrit d'en bas, il dissipe les maux cachés parmi le peuple. Lorsque le yin et le yang ne se connectent pas, leurs principes ne peuvent s'atteindre mutuellement. Lorsque les calculs sont inégaux, le peuple ne répondra pas au souverain. Lorsque les jetons et les symboles sont perdus de cette manière, comment peuvent-ils jamais s'aligner ? Agir sans nuire, réussir sans échouer ; quand une personne dirige, dix mille suivent, comme le corps suit l'esprit — c'est le temps d'une gouvernance harmonieuse. La raison pour laquelle même une seule barre de jade peut provoquer un mouvement généralisé réside dans son essence, qui est unifiée en un seul. 
Section 2 — 第2节
Personne n'a jamais pu guérir une maladie sans en comprendre d'abord la cause profonde. Lorsque les méthodes littéraires et martiales sont employées mais n'aboutissent pas à des résultats, cela fait référence à la situation où les lois et les décrets sont laxistes et donc inefficaces pour punir les méfaits. Abandonner cela pour chercher autre chose — comment le succès pourrait-il jamais être atteint ? Les mots mystérieux sont faciles à prononcer, mais les mots pratiques sont difficiles. C'est pourquoi un père ne peut obtenir ce qu'il désire de son fils, et un souverain ne peut obtenir ce qu'il cherche de son ministre. Il est évident comment le Ciel établit la confiance dans les choses ; pourtant, il reste invisible comment les gens établissent la confiance en elles. Abandonner les préoccupations matérielles et s'appuyer sur les circonstances est la voie du Ciel. En abandonnant les préoccupations matérielles et en s'appuyant sur les circonstances, rien ne peut dominer sans s'aligner sur le Ciel. Les choses sont intrinsèquement flexibles et peuvent donc être modifiées ; les gens sont malléables et peuvent donc être guidés. Les lois qui régulent les choses sans revendiquer de l'importance propre incarnent la Voie du Ciel. Ceux qui prétendent être des ministres dévoués à l'enseignement et à la loyauté ne sont pas suffisants pour s'y fier. Par conséquent, les lois sont les régulations qui régissent les détails, les fonctionnaires qui préparent les devoirs, et l'autorité du souverain dans leur application. Louer la vertu sans être obscur, corriger les fautes sans être secret. C'est ce que la loi valorise le plus. Si une pierre à aiguiser n'est pas utilisée, même si des objets sont pliés ou façonnés par la force, certains ne fonctionneront pas correctement.
Lorsqu'il existe un écart entre le souverain et le sujet, des défenses sont établies et la connaissance de la dissimulation surgit simultanément. Par conséquent, lorsque la gouvernance réside entre des mains privées et ne peut être récupérée, lorsque des individus puissants manipulent l'autorité et ne peuvent être contenus, lorsque des récompenses sont accordées sans mérite et ne peuvent être révoquées, et lorsque les lois sont négligées et non respectées — un tel État ne peut perdurer. Lorsque les punitions sont infligées à ceux qui ne sont pas vraiment fautifs, et qu'elles ne peuvent être arrêtées, c'est parce que le souverain ne comprend pas son peuple. Mener le peuple à mettre de côté ses propres intérêts et à placer le souverain au centre de ses préoccupations — c'est ce que l'éducation vise à réaliser. La gouvernance basée sur les Huit Extrêmes ne peut pas toujours fournir une assistance opportune, d'où elle peut être obstruée et bloquée. Dans les temps anciens, ceux qui suivaient la Voie pour gouverner ne s'appuyaient pas uniquement sur ce qu'ils entendaient ou voyaient. L'oreille gouverne l'ouïe ; l'œil gouverne la clarté. Une seule feuille bloquant l'œil peut rendre le mont Tai invisible ; deux haricots bouchant les oreilles peuvent empêcher d'entendre le tonnerre. Lorsque la Voie est ouverte mais rejetée, une telle chose n'a jamais été entendue. Voir quelque chose abandonné et ne pas le ramasser est contraire à la nature humaine. Faire confiance au sentiment et cultiver la vie, mais inviter la punition divine ; agir contre les normes humaines et subir l'opprobre — cela dépasse les capacités de l'homme. Aspirer au succès et à la réalisation — n'est-ce pas l'attente des affaires ? Agir pour le peuple est l'essence de la Voie. Ce n'est que lorsque le peuple connaît ses limites qu'il ne sera pas remplacé ou substitué. C'est ainsi que les rois sages transmettent leurs enseignements, pour préserver et maintenir le système.
Quand l'éducation devient un fardeau, la conduite des gens devient superficielle ; quand la racine est perdue, la discorde surgit sur des bagatelles. Les gens ont leurs rôles désignés dans la société ; la société a ses divisions selon la terre ; la terre est répartie sous le Ciel ; le Ciel fonctionne selon le temps ; le temps suit des schémas numériques ; les nombres sont mesurés par des normes ; et toutes les normes dérivent finalement de l'Un. Le Ciel occupe une position élevée et pourtant écoute attentivement ce qui est bas — c'est précisément ce que cela signifie. Par conséquent, le roi sage, conformément à l'harmonie du temps du Ciel et de la terre de l'humanité, ne nomme pas ceux qui n'ont aucun mérite à des postes de pouvoir. Respecter le souverain et subordonner les ministres ne repose pas sur l'affection personnelle ; employer les vertueux et les capables n'est pas déterminé par le statut social. L'eau et le feu ne se mélangent pas — c'est la régulation du Ciel. Une clarté qui ne peut illuminer signifie que la Voie ne peut être atteinte ; une norme qui ne peut englober quelque chose signifie que la force ne peut le supporter. Celui qui, avec une conscience de soi et de la sagesse, fait transformer le jade en un anneau ou un pendentif — c'est quand la gouvernance se transforme en tromperie. Un champ qui ne suit pas les contours naturels du terrain ne peut produire de céréales ; une transformation sans tenir compte du peuple ne peut établir une coutume. La sévérité et la hâte sont des excès ; la joie et la colère doivent être mesurées de manière appropriée. Lorsque ces quatre aspects sont déjà établis, ce n'est pas la méthode d'un enseignant. Lorsque la forme est contrainte et que le désordre augmente, cela indique que les circonstances ne s'alignent pas ou ne se soutiennent pas mutuellement. La vertu et la vie sont sujettes à l'existence et à la disparition ; ainsi, elles ne peuvent servir de norme fiable à suivre. Dans le passé, ceux qui ont gouverné avec sagesse n'ont jamais réussi à bien gouverner sans s'aligner à la fois sur le Ciel et l'humanité. La réputation illustre des anciens rois sages n'a jamais été atteinte sans le mérite des hommes vertueux qui l'ont établie. Les fautes proviennent d'en haut, et la punition tombe sur ceux d'en bas. La raison des coutumes d'un âge corrompu réside en une personne, une personne — c'est là que le destin atteint sa limite.
About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
Read his full story →