De l'unité naît le qi, du qi naît la volonté, de la volonté naît le plan, du plan naît le nom, du nom naît la forme, de la forme naissent les affaires, et des affaires naissent les accords. Quand les accords sont faits, le temps prend naissance ; quand le temps est établi, les choses viennent à l'existence. Par conséquent, quand le qi s'accumule, il devient le temps ; quand les accords s'accumulent, ils deviennent des attentes ; quand les attentes s'accumulent, elles deviennent des réalisations ; quand les réalisations s'accumulent, elles deviennent des gains et des pertes ; quand les gains et les pertes s'accumulent, ils deviennent la bonne fortune ou le malheur ; et quand toutes les choses s'accumulent, elles deviennent la victoire ou la défaite. Rien de tout cela ne provient du qi, ne se connecte au Dao, ne s'accorde avec les affaires, ne s'aligne avec le temps, ne se détache du nom et ne s'accomplit par la loi.

La loi qui est présente ici est appelée proche ; sa transformation vers l'extérieur est appelée lointaine. Ce qui est proche et atteint est appelé shen (esprit) ; ce qui est lointain et revient est appelé ming (clarté). La clarté existe ici ; sa lumière brille là, ses affaires prennent forme ici, et ses réalisations sont concrétisées là. Transformer d'ici à là est la loi ; celui qui donne naissance à la loi, c'est moi ; celui qui accomplit la loi, c'est cela (là-bas). Celui qui donne naissance à la loi est celui qui réside au soleil et ne se fatigue jamais. Générer et accomplir en soi est appelé un sage. Seul le sage comprend l'essence du Dao ; ce n'est qu'en suivant la loi du Dao que la gouvernance publique peut être rendue claire.

Lorsque le manche de la Grande Ourse pointe vers l'est, tout sous le ciel est printemps ; lorsqu'il pointe vers le sud, tout sous le ciel est été ; lorsqu'il pointe vers l'ouest, tout sous le ciel est automne ; et lorsqu'il pointe vers le nord, tout sous le ciel est hiver. Lorsque le manche de la Grande Ourse se meut en haut, les affaires s'établissent en bas ; lorsque le manche pointe dans une direction, les quatre quarts deviennent complets. C'est l'application de la loi selon le Dao. Par conséquent, le soleil et la lune ne suffisent pas à parler de clarté, et les quatre saisons ne suffisent pas à parler d'accomplissement. L'unité est la loi qui accomplit son entreprise ; par conséquent, rien n'est sans Dao. Lorsque la loi de l'unité est établie, toutes choses viennent à lui appartenir. La loi est aussi précieuse que les mots ; les mots sont la source de toutes choses. Ce qui est correct, la loi s'y associe étroitement ; ce qui est incorrect, la loi s'en sépare. Ce qui est correct devient fort parce qu'il est proche de la loi ; ce qui est incorrect périt parce qu'il est séparé de la loi. La loi n'est pas à la hauteur des mots, d'où la source de confusion est perturbée.

Par conséquent, celui qui donne naissance à la loi suit le destin ; et celui qui naît de la loi suit aussi le destin. Le destin est ce qui est naturel. Là où le destin est établi, le digne n'a pas nécessairement à gagner, et l'indigne n'a pas nécessairement à perdre. Le destin est le registre écrit qui porte soi-même. Par conséquent, il existe des destins pour un jour, pour une année, pour un instant, et pour une vie entière. Le destin d'une vie entière n'est jamais achevé en un seul instant ; par conséquent, le destin est partout présent, exercé en toutes choses, et atteint sans exception. Quand le temps est en retard et que le destin est encore atteint, puisque le temps et le destin sont tous deux présents, en tirant son son pour l'harmoniser avec un nom, celui qui atteint le bon moment réalise l'harmonie dans le destin ; en tirant son son pour correspondre à un nom, celui qui manque le bon moment perd à la fois l'esprit et la vitalité – c'est ce qu'on appelle un destin discordant. Seul un sage peut déterminer la relation entre le temps et le destin. La voie des anciens rois était complète, pourtant il y eut dans les générations suivantes des dirigeants qui rencontrèrent des difficultés – c'est ce que signifie avoir perdu le chemin.

Par conséquent, ce qui est appelé le Dao est ce qui ne cesse jamais ; et ce qui est appelé la vertu (de) est la capacité de gagner la confiance des gens. La loi du Dao et du De permet à toutes choses de réaliser leurs entreprises. Sans forme mais avec des distinctions, elle est nommée Da Shu (Grande Maturité). Par conséquent, le Dao de l'est, de l'ouest, du sud et du nord est clairement défini ; ce sont ses distinctions et gradations. Le Yin et le Yang ne partagent pas le même qi, pourtant ils s'harmonisent en un seul ; Les saveurs acides, salées, douces et amères sont opposées, mais dans leur équilibre, elles contribuent toutes à la bonté ; Les cinq couleurs diffèrent en teinte, mais ensemble elles atteignent l'harmonie de la beauté ; Les cinq tons diffèrent en hauteur, mais tous sont agréables d'une manière unifiée. Par conséquent, rien n'existe qui ne soit d'une sorte ; aucun mouvement ou immobilité n'existe qui n'implique le qi. Ainsi, quand il y a un leader pour une personne qui gagne le qi d'une personne, cela apporte la bonne fortune ; quand il y a un leader pour une famille qui gagne le qi d'un ménage, cela apporte la bonne fortune ; et quand il y a un leader pour l'état qui gagne le qi de la nation, cela apporte la bonne fortune. Ceux dont les leaders apportent le malheur sont le contraire de cela. Par conséquent, la ressemblance est appelée unité (yi), et la différence est appelée Dao. Se vaincre mutuellement est appelé shi (tendance ou élan) ; la bonne fortune et le malheur sont appelés succès et échec. Le digne peut faire dix mille efforts avec un seul échec, tandis que l'indigne peut faire dix mille efforts et n'obtenir de succès qu'en un. Leur aspiration à la bonté est la même ; pourtant il s'ensuit que leurs manières d'agir ne peuvent être identiques. Sachant que l'unité (yi) ne peut être uniforme, le Dao est donc valorisé. Le vide est appelé yi ; l'état d'être complet en toutes choses est appelé Dao ; l'établir est appelé qi ; et le connecter est appelé classification (lei). Le qi qui nuit aux gens est appelé disharmonie ; les saveurs qui nuisent aux gens sont appelées poison. Si la divinité de la terre (she) n'est pas honorée, alors la brume ne peut se former. Le qi se bénéficie donc mutuellement et se nuit ; les classifications se complètent donc mutuellement et se défont. Le passé accumulé donne naissance aux aspirations ; le talentueux en fait son maître. Les poisons accumulés forment des médicaments ; le talentueux les utilise pour guérir. La beauté et la laideur s'embellissent mutuellement ; c'est ce qu'on appelle « Fu Zhou » (cycle réciproque). Lorsque les choses atteignent leur extrême, elles reviennent ; c'est ce qu'on appelle « Huan Liu » (flux circulaire).