Le Ciel est ce qui permet à toutes choses de s'établir ; la Terre est ce qui permet à toutes choses de trouver stabilité. Par conséquent, le Ciel le détermine, la Terre l'accueille, le temps le produit, les choses le reçoivent, et le sage l'imite. Les changements du froid et du chaud ne sont pas la transformation d'une seule essence ; les affaires du monde ne peuvent être connues par une seule personne, de même que l'immensité de la mer ne dépend pas uniquement du courant d'un seul fleuve. C'est pourquoi, lorsqu'un souverain sage gouverne le monde, il cherche avec urgence des personnes ; il n'agit pas seul. Il travaille avec le Ciel et la Terre pour établir les quatre principes cardinaux afin d'assister la gouvernance de l'État. Des lignes directrices sont déployées, des contrôles et équilibres sont mis en place, des éléments complémentaires sont complets, et les positions deviennent stables. Le mouvement des énergies vitales suit des principes constants, se déplaçant en accord avec le Ciel et la Terre. Aller à l'encontre du temps du Ciel est de mauvais augure ; des malheurs surviennent lorsque de mauvaises actions se produisent, lorsque des personnes vertueuses ne sont pas employées, ou lorsque le succès sans mérite conduit inévitablement à l'échec. Il faut explorer ses principes extérieurement et examiner ses transformations intérieurement. Renforcer les forces militaires pour la défense extérieure peut entraîner des catastrophes venant de l'intérieur. Les préparatifs doivent être faits bien à l'avance, car les dangers se cachent souvent à portée de main, même parmi ceux qu'on aime.

C'est pourquoi les anciens rois nommaient leurs fonctionnaires en recommandant les vertueux et en employant les capables, sans favoriser personne dans la société. Les bienveillants résident à gauche, les ministres loyaux se tiennent à l'avant, les fonctionnaires justes sont placés à droite, et les sages restent à l'arrière. Suivre la bienveillance à gauche apporte la croissance printanière ; suivre la loyauté à l'avant établit les réalisations estivales ; suivre la droiture à droite assure la maturité automnale ; et suivre les sages à l'arrière mène au recueillement et à la conservation hivernaux. Les anciens rois appliquaient ces principes ; ainsi, leur vertu était élevée mais ne tombait pas, leur paix était stable mais ne périssait pas. C'est la loi fondamentale de toutes choses, la porte du Ciel et de la Terre, et le bénéfice de la moralité. Ces quatre grands ministres sont ce qu'un souverain doit chercher à l'extérieur. Le souverain est le Ciel lui-même. Le Ciel n'ouvre pas ses portes pour permettre à ceux d'en bas de se nuire mutuellement. Si la promotion des vertueux apporte de grandes récompenses, alors ceux d'en bas ne cacheront pas les mérites des autres. Sans attendre les autres, lorsqu'un souverain honore les hommes dignes et révèle leurs réalisations non obscurcies, alors tous ceux qui sont chargés de devoirs seront pleinement loyaux ; les communautés locales admireront la droiture, et la conduite morale deviendra naturellement juste. C'est le résultat de suivre la Voie et l'accomplissement de la vertu.

L'origine vient d'une seule personne, c'est pourquoi on l'appelle le Ciel. Nul ne reçoit pas son mandat ; on ne peut le définir par un nom, c'est pourquoi on l'appelle Shén (le Divin). Au sommet du divin, ce qui apparaît est sans erreur ; l'esprit reste inébranlable même dans la tourmente, et sa seule préoccupation est de maintenir la droiture dans toute la nation. Le modèle pour l'ensemble de l'État est entièrement incarné en soi. En cultivant sa propre personne pour guider le monde, en maintenant la droiture pour gouverner la nation, et en pratiquant la bienveillance pour unifier la cause du roi. La bienveillance est la vertu du souverain, la droiture est la conduite du souverain, la loyauté est l'administration du souverain, et la fiabilité est l'enseignement du souverain. Le sage est le professeur et le mentor du souverain. La voie d'un souverain réside dans la connaissance des hommes ; la méthode d'un ministre réside dans la compréhension des affaires. Par conséquent, lors de la répartition des richesses et des biens, il faut s'appuyer sur la bienveillance ; face au danger et pour répondre aux difficultés, il faut s'appuyer sur le courage ; pour recevoir des paroles et former des arguments, il faut employer l'éloquence ; pour considérer les affaires et décider des plans, il faut utiliser la sagesse ; pour gouverner le peuple et maintenir l'équité, il faut pratiquer l'humilité ; pour recevoir des invités et présenter des propositions, il faut observer la bienséance ; pour diriger la populace et gagner du soutien, il faut s'appuyer sur la vertu ; pour traverser les frontières vers des terres lointaines, il faut faire preuve de fiabilité ; et pour contrôler le Ciel et la Terre et régner sur les seigneurs féodaux, il faut être un sage.

La vertu de bienveillance apporte l'harmonie sans contestation, assurant que le peuple d'en bas ne s'indigne pas contre ceux d'en haut. Le mérite d'un homme éloquent réside dans la résolution des griefs et l'apaisement des difficultés. La contribution d'un homme sage est de gérer efficacement les affaires lorsqu'elles surviennent et de réagir de manière appropriée lorsque des défis se présentent. L'accomplissement d'un ministre loyal est de parler sincèrement et d'agir avec droiture, corrigeant les erreurs du roi. L'exploit d'un fonctionnaire juste est de préserver ce qui est sur le point de disparaître, de secourir les faibles et de punir les tyranniques. La vertu d'un sujet digne de confiance réside dans la constance et la fidélité à ses paroles. Le mérite d'une personne modeste et vertueuse est de mettre de côté les intérêts privés pour le bien public. La contribution d'un fonctionnaire qui observe la bienséance est d'honorer le souverain tout en maintenant l'humilité parmi les ministres. L'accomplissement d'un érudit vertueux est tel que même les États rivaux le craignent, assurant ainsi l'absence d'invasion aux quatre frontières. L'accomplissement d'un sage réside dans l'établissement de l'ordre de manières insoupçonnées, poursuivant des objectifs ultimes et les atteignant ; ses paroles sont écoutées et ses actions suivies, les proches devenant intimes et les lointains s'attachant à lui. Il est sage et clairvoyant, reliant toutes les directions, possédant des normes internes, et ayant ainsi les moyens de juger les gens.

Pour les riches, observez ce qu'ils donnent ; cela suffit à connaître leur bienveillance. Pour ceux de haut rang, observez ceux qu'ils recommandent ; cela révèle leur loyauté. Observez comment ils traitent les aînés et les jeunes, les nobles et les humbles ; cela montre s'ils comprennent la bienséance et la droiture. Observez ce qu'ils refusent de faire ; cela révèle leur sens de la justice. Lorsqu'ils sont nommés à une fonction et chargés de gouverner, observez s'ils acceptent ou refusent ; cela démontre la sagesse. S'ils sont pressés sans crainte, on peut connaître leur courage. Si leurs paroles sont fluides et habiles en argumentation, on connaît leur éloquence. S'ils agissent ouvertement sans dissimulation, on connaît leur fiabilité. Pour les pauvres, observez ce qu'ils ne prennent pas ; cela révèle leur intégrité. Pour ceux de faible statut, observez les actions qu'ils refusent d'accomplir ; cela montre leur vertu. Mesurer la profondeur et observer le Ciel suffit à connaître un sage.

Si l'ordre n'est pas perdu et que les principes ne s'opposent pas, alors les chemins proches sont bloqués et les lointains restent fermés. Des préparatifs pour des transformations fondamentales doivent être faits. Comprendre les affaires et connaître son rôle, mesurer avec précision et agir indépendamment — telle est la voie d'un souverain. Un dirigeant sans vertu nomme des individus insignifiants ; ses actions deviennent chaotiques et troubles. Un souverain vertueux nomme des hommes exceptionnels ; ses actions sont claires et directes. Ces deux approches doivent d'abord être établies dès le début : la clarté surgit comme le ginseng blanc émerge, les énergies vitales s'épanouissent en harmonie, en haut elles s'alignent avec les présages, en bas elles vérifient la réalité. Lorsqu'un souverain rencontre des personnes vertueuses, des hommes vertueux arrivent à sa porte ; sans parler, il est cru, et les dix mille peuples s'attachent et sont loyaux. Lorsqu'un souverain traite les gens avec cruauté et arrogance, les dix mille peuples se dispersent et fuient ; supérieurs et inférieurs se doutent mutuellement, formant un cycle comme un anneau, se minant nuit et jour. Ceux qui conseillent ne sont pas acceptés ; ceux qui parlent risquent leur vie ; il n'y a aucun moyen d'entendre les fautes — ainsi les hauts ministres deviennent trompeurs plutôt que loyaux. Par conséquent, un souverain qui aime son peuple comme ses propres enfants les verra venir d'eux-mêmes sans être convoqués.

Ainsi, il est dit : Ceux qui acquièrent soudainement une belle réputation sans mérite, qui exigent sans donner et cherchent la proximité sans être acceptés — ainsi, il est dit : Le désastre s'abattra soudainement sur les infortunés. Le devoir d'un ancien envers son souverain est de régler et d'harmoniser les affaires, cultivant la sincérité et la profondeur parmi le peuple, le guidant par la transformation. Lorsque tous les hommes sous le Ciel favorisent cela, la Voie gagnera quotidiennement des adeptes ; ainsi, elle finira par prospérer. La conduite d'une personne mesquine envers son souverain est d'obscurcir la sagesse du souverain, de boucher ses oreilles à la vérité, et d'exploiter son autorité pour opprimer les autres. Le peuple sous le Ciel méprise un tel comportement ; son influence devient de plus en plus sinistre chaque jour. Ainsi, elle doit finalement échouer, entraînant le désastre sur tout son clan. C'est la transformation entre le souverain et le ministre, la distinction entre l'ordre et le chaos, le point critique de l'essor et du déclin, et le tournant du destin d'une nation. Les questions de désordre ou d'harmonie, de bénéfice ou de préjudice, tout cela en découle. Les seules choses que l'on peut faire sans apprendre sont respirer et manger. C'est pourquoi les anciens rois ont transmis la Voie pour qu'elle soit suivie par les générations futures. Un souverain vertueux adhère aux lois établies, assurant une stabilité durable pour les âges à venir ; un souverain paresseux et indigne qui ne les suit pas entraînera la chute de son époque.