Le Dao génère l'Un, le Dao fait que ce qui est généré est un. L'Un donne naissance au Deux, le Deux fait référence au Yin et au Yang. Le Deux génère le Trois, le Yin et le Yang génèrent les trois qi d'harmonie, de clarté et de turbidité, qui sont divisés en Ciel, Terre et humanité. Le Trois donne naissance à toutes choses dans le monde. Le Ciel, la Terre et l'humanité co-créent toutes choses ; le Ciel accorde, la Terre transforme, et l'humanité les nourrit. Toutes choses portent le Yin sur leur dos et embrassent le Yang, Rien n'existe qui ne porte le Yin sur son dos et ne soit tourné vers le Yang, se tournant vers l'intérieur pour chercher le soleil. L'interaction de ces énergies crée l'harmonie. Toutes choses contiennent le qi originel, ce qui permet l'harmonie et la douceur. Tout comme il y a une réserve intérieure dans la poitrine et de la moelle dans les os, les plantes ont des espaces creux qui permettent au qi de circuler, permettant ainsi une longue vie. Ce que les gens n'aiment généralement pas sont des termes comme "solitaire", "veuf" et "stérile", pourtant les rois et les fonctionnaires les utilisent comme titres pour eux-mêmes. "Solitaire", "veuf" et "stérile" sont considérés comme des noms de mauvais augure, pourtant les rois et les fonctionnaires les adoptent comme titres pour faire preuve d'humilité, suivant le principe du vide, de l'harmonie et de la douceur.

Par conséquent, les choses peuvent parfois être endommagées tout en en bénéficiant ; les tirer ne donnera pas de résultats, mais les pousser entraînera inévitablement un retour. Ou elles peuvent en bénéficier mais finir par être endommagées. Ceux qui cherchent à s'élever provoqueront un effondrement ; ceux qui poursuivent avidement la richesse invitent au malheur. Ce que l'on enseigne aux gens, fait référence à ce que les masses enseignent : abandonner la faiblesse pour la force, et la douceur pour la rigidité. Je les enseigne aussi. Cela signifie que j'enseigne aux gens à abandonner la force pour la faiblesse, et la rigidité pour la douceur. Les agressifs et les dominateurs ne connaissent pas une mort appropriée. Les individus agressifs sont ceux qui ne croient pas au profond et au subtil, trahissent le Dao et la vertu, ignorent les enseignements et s'appuient sur le pouvoir et la force. Ne pas connaître une mort appropriée signifie être anéanti par le décret du Ciel, attaqué par des armes ou tué par la loi royale, plutôt que de mourir de vieillesse. Je prendrai cela comme le père des enseignements. Père signifie diriger ou guider. Laozi utilise l'agressif comme leçon, donnant une admonition dès le début. Cet enseignement fait écho au principe du wu wei — que la force et l'agression sont contraires à l'ordre naturel du Dao.