La profondeur de la vertu d'une personne, c'est-à-dire une cultivation profonde et sincère de la moralité, est comparable à celle d'un nourrisson. Les forces divines et éclairées protègent ceux qui incarnent la vertu, tout comme les parents le font pour leurs nourrissons. Les créatures venimeuses ne piqueront pas — les abeilles, les scorpions et les serpents ne piqueront pas. Les bêtes féroces n'attaqueront pas, et les oiseaux géants ne frapperont pas. Un nourrisson ne fait aucun mal aux choses, et par conséquent, les choses ne lui font aucun mal. C'est pourquoi, en temps de grande paix, les gens sont sans rang ni statut ; avec des cœurs bienveillants, même les choses nuisibles retrouvent leur nature, et les créatures venimeuses ne blessent pas les humains. Leurs os peuvent être faibles et leurs tendons souples, pourtant ils peuvent saisir fermement. Les nourrissons ont des tendons tendres et des os fragiles mais tiennent fermement les objets parce que leur esprit est ferme et inébranlable. Ils ne connaissent pas encore l'union du mâle et de la femelle, pourtant leur énergie vitale est des plus raffinées. Les nourrissons qui ignorent l'union entre hommes et femmes mais ressentent pourtant l'agitation du yin et du yang le font parce qu'ils possèdent une énergie vitale abondante. Ils peuvent pleurer toute la journée sans devenir enroués, ce qui est dû à leur harmonie suprême.

Les nourrissons dont les pleurs restent inchangés du matin au soir le font en raison de l'abondance d'énergie harmonieuse en eux. Connaître l'harmonie est la voie constante ; si une personne peut maintenir une énergie douce et harmonieuse qui bénéficie aux autres, alors on dit qu'elle connaît le principe constant du Dao. Connaître le constant mène à une clarté toujours croissante ; si une personne comprend et suit la voie constante du Dao, alors elle atteindra progressivement une perspicacité plus profonde dans ses mystères profonds. Avec chaque jour qui passe, la croissance apporte l'auspice — Xiang signifie croissance — en nourrissant la vie et en désirant l'auto-préservation, on devient plus fort de jour en jour. Lorsque l'esprit contrôle l'énergie vitale, elle devient de plus en plus forte ; l'esprit doit être concentré, harmonieux et doux, permettant à l'énergie spirituelle de résider intérieurement, ce qui se traduit par une forme souple. Mais si l'on permet plutôt des actions et des désirs imprudents, l'énergie harmonieuse quitte l'intérieur, c'est pourquoi le corps devient de plus en plus rigide et fort. Lorsque les choses atteignent leur apogée de force, elles vieillissent ; toutes les choses se flétrissent et vieillissent lorsqu'elles atteignent l'extrême de la vigueur. On appelle cela aller à l'encontre du Dao ; quand on est flétri et âgé, on ne suit plus le Dao. Aller à l'encontre du Dao, c'est périr prématurément. Ceux qui ne suivent pas le Dao meurent tôt.