Gouverner un pays avec droiture, Yi, signifie atteindre ou arriver. le messager céleste de ceux qui incarnent la droiture, leur permettant ainsi de posséder un État. Employer des troupes avec stratagèmes, Qi, signifie tromperie. le messager céleste de ceux qui s'engagent dans la tromperie et le mensonge, leur permettant ainsi de commander l'usage des forces militaires. Gagner la domination sur le monde en restant libre de toute entrave. Le messager céleste de ceux qui sont libres d'entraves et de non-action pour devenir le souverain du monde. Comment puis-je savoir que cela est ainsi ? C'est par ce principe. Laozi a dit : Comment puis-je connaître la volonté du Ciel ainsi ? C'est par ce que je vois aujourd'hui que je sais. Le monde a de nombreux tabous, et le peuple devient de plus en plus pauvre. Tianxia fait référence au souverain des peuples. Les tabous sont des interdictions et des restrictions. Lorsque les règlements deviennent excessifs, la corruption surgit ; lorsque les interdictions se multiplient, le peuple recourt à la tromperie ; ainsi, le préjudice mutuel conduit à la pauvreté. Lorsque le peuple possède de nombreux instruments de pouvoir tranchants, l'État devient de plus en plus confus. Liqi fait référence à l'autorité ou au pouvoir.

Lorsque le peuple a beaucoup de pouvoir, ceux qui observent sont éblouis par ce qu'ils voient, et ceux qui écoutent sont troublés par ce qu'ils entendent ; lorsque cela se produit, les supérieurs et les subordonnés ne maintiennent plus de relations étroites, de sorte que l'État tombe dans la confusion. Lorsque les gens possèdent de nombreuses compétences et de la ruse, les choses étranges et inhabituelles se multiplient. Ren fait référence au Fils du Ciel, aux seigneurs féodaux dans un rayon de cent li, etc. Avoir de nombreuses compétences et techniques fait référence à la sculpture de palais et de pavillons, à la gravure de vêtements brodés ; les objets étranges se multiplient. Lorsque les inférieurs imitent les supérieurs, ils décorent avec de l'or et du jade, des broderies élaborées aux motifs colorés, devenant de plus en plus extravagants de jour en jour. Lorsque les lois et les règlements deviennent plus visibles, les voleurs et les bandits se multiplient. Fawu fait référence à des objets ou des luxes désirables. Lorsque les biens rares et désirables se multiplient et deviennent visibles, le travail agricole est négligé ; la faim et le froid arrivent ensemble, entraînant une augmentation des voleurs et des bandits. Par conséquent, le sage a dit : Cela fait référence aux questions concernant les subordonnés. Je n'agis pas, pourtant le peuple se transforme de lui-même. Le sage a dit : Je cultive le Dao et suis le Ciel, ne faisant aucun changement ni action, pourtant le peuple parvient naturellement à la transformation. Je préfère la tranquillité, et le peuple devient lui-même droit. Le sage a dit : Je favorise le calme, ne parlant pas et n'enseignant pas, pourtant le peuple devient naturellement loyal et juste. Je n'entreprends aucune action, et le peuple devient lui-même riche. Je n'impose ni corvée ni conscription ; le peuple reste en paix dans ses occupations, d'où la prospérité naturelle de tous. Je n'ai pas de désirs, et le peuple lui-même retourne à la simplicité. Je reste constamment sans désir, enlevant les motifs ornementaux et les vêtements raffinés ; le peuple me suit alors en devenant simple et sans fioritures. Le sage a dit : Je cultive le Dao, préserve l'authenticité et coupe les six émotions ; ainsi le peuple me suit naturellement en devenant pur.