Zhu Jiweng stammte aus Luo. Er lebte am Fuße des Beishan in Shixiang und züchtete über viele Jahre mehr als hundert Hühner. Die Hühner zählten über tausend, jedes mit seinem eigenen Namen. Abends saßen sie auf den Bäumen, tagsüber durften sie frei herumlaufen. Wollte man sie rufen, so kamen sie sofort, wenn man ihren Namen rief. Durch den Verkauf von Hühnern und Eiern verdiente er Zehntausende; dann legte er das Geld beiseite und ging. Er ging nach Wu und legte einen Fischteich an. Später, als er den Wushan bestieg, hielten sich Hunderte von weißen Kranichen und Pfauen oft in seiner Nähe auf, so heißt es.

Die weißen Kraniche und Pfauen, die sich um Zhu Jiweng auf dem Wushan versammelten, erinnern an die Vögel, die zu Xiao Shi kamen, als er die Xiao spielte – in beiden Fällen manifestierte sich die innere Kultivierung des Unsterblichen äußerlich durch die Natur und zog heilige Vögel als Zeichen der Übereinstimmung mit dem Dao an. Die Eloge macht dies deutlich: „Obwohl Menschen und Tiere unterschiedlich sind, ist das Dao von Natur aus verbunden.“

Wie Fan Li, der großen Reichtum anhäufte und dann alles aufgab, um zu verschwinden, und der Weinkenner, der zehntausend Münzen am Tag verdiente, bevor er sein Amt niederlegte und verschwand, verdiente Zhu Jiweng wiederholt große Summen und „legte das Geld dann einfach beiseite und ging“ – ein Muster radikaler Losgelöstheit, das eines der entscheidenden Merkmale des taoistischen Weisen ist.

Obwohl Menschen und Tiere unterschiedlich sind, ist das Dao von Natur aus verbunden. Zhu Weng Bangtong zog Hühner auf, um Freude zu bringen. Beim Fischzüchten und Praktizieren des Dao ließ er seine Hühner auf den Baumspitzen nisten. Die Transformation der Dinge durch Kultivierung ist eine Praxis, die nicht geändert werden kann.

Die letzte Zeile dieser Eloge – „Die Transformation der Dinge durch Kultivierung ist eine Praxis, die nicht geändert werden kann“ – weist auf das tiefste Prinzip hin, das in Zhu Jiwengs Geschichte wirkt. Seine Hühner kamen, wenn sie namentlich gerufen wurden, weil er eine echte Beziehung zu ihnen aufgebaut hatte; seine Fische gediehen, weil er ihre Natur verstand. Dies ist die taoistische Vision von Meisterschaft: nicht Beherrschung, sondern Einklang. Qin Gao erreichte denselben Einklang mit dem Wasser, indem er in den Fluss stieg und auf einem roten Karpfen zurückkehrte, während Ge You ihn mit dem Berg selbst erreichte und seine Anhänger die Hänge hinauf zur Unsterblichkeit führte. In jedem Fall besiegt der Weise die Natur nicht – er wird fließend in ihr.