Ge You war eine Person vom Stamm der Qiang. Während der Herrschaft von König Cheng von Zhou schnitzte er gerne hölzerne Schafe und verkaufte sie. Eines Tages ritt er auf einem Schaf ins westliche Shu, und die Könige, Fürsten und Adligen von Shu folgten ihm auf den Berg Sui. Der Berg Sui liegt südwestlich des Emei-Berges, und seine Höhe ist unermesslich. Diejenigen, die ihm folgten, kehrten nicht zurück, sondern erlangten alle den Dao der Unsterblichkeit. So besagt ein lokales Sprichwort: „Wer eine Pfirsich vom Berg Sui bekommt, selbst wenn er die Unsterblichkeit nicht erlangt, hat doch genug für Reichtum und Ansehen.“ Es wird gesagt, dass am Fuße des Berges Dutzende von Schreinen errichtet wurden.

Die heiligen Berge des Taoismus dienten lange Zeit als Tore zur Unsterblichkeit. So wie Ge You seine Anhänger auf den Berg Sui führte, zog die Tradition des Zhongnan-Berges ebenfalls Generationen von taoistischen Einsiedlern an, die Transzendenz weit entfernt von der Welt der Menschen suchten.

Ge Yous Geschichte ähnelt der von Jie Zitui, der ebenfalls in den Bergen verschwand, um nie wieder zurückzukehren – beide Figuren repräsentieren das taoistische Ideal des Weisen, der im Moment höchster Vollendung verschwindet und nur Legenden und Schreine zurücklässt.

Holz kann zu einem Schaf werden, und ein Schaf kann auch spirituell werden. Der Geist liegt in Ge You; das Prinzip ist vereint, ohne der Schrift zu bedürfen. Den Berg Sui so erhaben besteigend, breitet er seine Flügel aus und erhebt seine Stimme. Diejenigen, die die Kunst kennen, werden Unsterbliche; diejenigen, die Pfirsiche erhalten, erlangen Ehre.

Dieses Loblied fängt die Essenz der taoistischen Transformation ein – die Vorstellung, dass jedes gewöhnliche Objekt, geleitet von der richtigen inneren Kultivierung, zu einem Gefäß des Heiligen werden kann. Rongcheng Gong meisterte ebenfalls die Künste der inneren Transformation, indem er die Energien des Himmels und der Erde aufnahm, um Unsterblichkeit zu erlangen. Die Langlebigkeit von Peng Zu, über Jahrhunderte durch Atem und Ernährung aufrechterhalten, spiegelt dasselbe Prinzip wider: dass der Dao, einmal wirklich erkannt, die Grenze zwischen dem Sterblichen und dem Göttlichen auflöst. Wie Laozi lehrte, strebt der Weise nicht – doch nichts bleibt ungetan.