Schwere ist die Wurzel der Leichtigkeit. Ein Herrscher, der Ernsthaftigkeit nicht schätzt, wird nicht respektiert werden; wer sich ohne Ernsthaftigkeit kultiviert, verliert den geistigen Fokus. Die Blüten und Blätter von Gräsern und Bäumen sind leicht, daher fallen sie ab; ihre Wurzeln sind schwer, so bleiben sie lange erhalten. Stille ist der Meister der Rastlosigkeit. Ein Herrscher, dem es an Stille mangelt, verliert an Autorität; wer Stille nicht kultiviert, bringt sich selbst in Gefahr. Der Drache kann durch Stille transformieren und sich verändern; der Tiger leidet aufgrund von Rastlosigkeit einen frühen Niedergang.

Deshalb reist ein Weiser den ganzen Tag, ohne seine wesentlichen Vorräte zurückzulassen. Zhi bedeutet Stille. Ein Weiser geht den ganzen Tag seinen Weg, ohne seine Stille und Ernsthaftigkeit zu verlassen. Obwohl es prächtige Anblicke geben mag, verweilt man in Muße mit überirdischer Ruhe. Rongguan bezieht sich auf Paläste und Tore. Yanchu ist der Aufenthaltsort der Kaiserin und der Konkubinen. Chao ran bedeutet, distanziert zu bleiben und sich dort nicht aufzuhalten.

Warum behandeln Herrscher eines Staates mit zehntausend Streitwagen – der Ausdruck Naihe drückt Trauer und Klage über die Notlage des derzeitigen Herrschers aus – ihre Person dennoch leichtfertig in Bezug auf die Welt? Ein Souverän ist der Erhabenste, doch er behandelt seinen eigenen Körper als leicht und rastlos. Dies drückt die Verurteilung der Ausschweifung und Rücksichtslosigkeit eines korrupten Herrschers aus. Leichtigkeit führt zum Verlust der Minister: Wenn ein Souverän frivol und ausschweifend ist, verliert er seine Beamten; wenn man sich mit solcher Leichtigkeit kultiviert, verliert man seine Essenz. Rastlosigkeit führt zum Verlust der Position als Herrscher: Wenn ein Souverän in Eile und Ungeduld handelt, verliert er seinen königlichen Status; wenn man sich hastig kultiviert, verliert man seinen Geist und seine Vitalität.

Dieses Kapitel ist einer der klarsten Ausdrücke in der Heshang Gong-Tradition für die doppelte Anwendung von Laozis Lehre: Jedes Prinzip, das die Kultivierung des Selbst regelt, regelt auch das Verhalten des Herrschers, und jedes Versagen der Herrschaft spiegelt ein Versagen der inneren Kultivierung wider.