Schwere ist die Wurzel der Leichtigkeit. Ein Herrscher, der Ernsthaftigkeit nicht schätzt, wird nicht respektiert; wer sich selbst ohne Ernsthaftigkeit kultiviert, verliert den spirituellen Fokus. Die Blüten und Blätter von Gräsern und Bäumen sind leicht, daher fallen sie ab; ihre Wurzeln sind schwer, so bleiben sie lange erhalten. Stille ist der Meister der Unruhe. Ein Herrscher, dem es an Stille mangelt, verliert Autorität; wer Stille nicht kultiviert, bringt sich selbst in Gefahr. Der Drache kann sich durch Stille verwandeln und verändern; der Tiger erleidet aufgrund seiner Unruhe einen frühen Niedergang.

Daher reist ein Weiser den ganzen Tag, ohne seine wesentlichen Vorräte zurückzulassen. Zhi bedeutet Stille. Ein Weiser geht den ganzen Tag seinen Weg, ohne von seiner Stille und Ernsthaftigkeit abzuweichen. Obwohl es prächtige Anblicke geben mag, verweilt man in Muße mit überragender Ruhe. Rongguan bezieht sich auf Paläste und Tore. Yanchu ist der Aufenthaltsort der Kaiserin und der Konkubinen. Chao ran bedeutet, sich zurückzuhalten und nicht dort zu verweilen.

Warum behandeln Herrscher eines Reiches von zehntausend Streitwagen – der Ausdruck Naihe drückt Trauer und Klage über die Notlage des gegenwärtigen Herrschers aus – sich selbst leichtfertig in Bezug auf die Welt? Ein Souverän ist der Erhabenste, doch er behandelt seinen eigenen Körper als leicht und unruhig. Dies drückt die Verurteilung der Ausschweifung und Rücksichtslosigkeit eines korrupten Herrschers aus. Leichtigkeit führt zum Verlust der Minister: Wenn ein Souverän leichtfertig und zügellos ist, verliert er seine Beamten; wenn man sich selbst mit solcher Leichtigkeit kultiviert, verliert man seine Essenz. Unruhe führt zum Verlust der Position des Herrschers: Wenn ein Souverän in Hast und Ungeduld handelt, verliert er seinen königlichen Status; wenn man sich selbst hastig kultiviert, verliert man seinen Geist und seine Vitalität.

Dieses Kapitel ist einer der klarsten Ausdrücke in der Heshang Gong-Tradition der doppelten Anwendung von Laozis Lehre: Jedes Prinzip, das die Kultivierung des Selbst regiert, regiert auch das Verhalten des Herrschers, und jedes Versagen der Regierung spiegelt ein Versagen der inneren Kultivierung wider.