Wer das große Bild ergreift, zu dem wird alles unter dem Himmel gehen. Zhi bedeutet „halten“ oder „beobachten“. Xiang bezieht sich auf das Dao. Wenn ein weiser Herrscher das große Dao beachtet, dann werden alle Menschen unter dem Himmel ihre Herzen ändern und sich ihm zuwenden. Kultiviert man sich selbst, wird der Himmel göttliche Weisheit schenken, die in einem selbst kommt und geht. Gehen, ohne Schaden anzurichten – das ist Frieden, Ruhe und höchste Harmonie. Wenn sich die Menschen alle ohne Schaden zuzufügen zuwenden, dann wird der Staat friedlich sein und großen Frieden erlangen. Kultiviert man sich selbst, ohne göttliche Weisheit zu schädigen, dann wird der eigene Körper in Frieden sein und ein langes Leben genießen. Vergnügen und Delikatessen ziehen vorbeikommende Reisende an, anzuhalten; E bedeutet „köstlich“ oder „schön“. Vorbeikommende Reisende beziehen sich auf eine Person. Wenn eine Person Freude und Schönheit im Dao finden kann, dann wird sie bleiben und verweilen. Eins bezieht sich auf jemanden, der Fülle entfernt und in der Leere verweilt, wie ein flüchtiger Reisender vorbeizieht. Wenn das Dao gesprochen wird, ist es geschmacklos und fade; wenn das Dao durch den Mund ein- oder ausgeht, ist es schwach und nicht wie die fünf Geschmacksrichtungen – sauer, salzig, bitter, süß, scharf. Beim Betrachten kann man es nicht klar sehen; Zu bedeutet „erlangen“ oder „vollständig erfassen“. Das Dao hat keine Form und ist nicht wie die fünf Farben – blau, gelb, rot, weiß, schwarz –, die klar gesehen werden können. Beim Hören kann man es nicht vollständig hören; das Dao ist nicht wie die fünf musikalischen Noten – Gong, Shang, Jue, Zhi, Yu –, die gehört werden können. Wenn man es benutzt, wird es niemals ein Ende seiner Vorteile geben. Ji bedeutet „erschöpfen“ oder „beenden“. Wenn man das Dao zur Regierung eines Staates nutzt, dann wird das Land friedlich und die Menschen wohlhabend sein. Die Kultivierung des eigenen Körpers führt zu einer verlängerten Lebensspanne ohne jegliche Erschöpfung oder Ende.