Wer das große Bild ergreift, zu dem werden alle unter dem Himmel gehen. Zhi bedeutet „halten“ oder „beobachten“. Xiang bezieht sich auf den Dao. Wenn ein weiser Herrscher den großen Dao beobachtet, dann werden alle Menschen unter dem Himmel ihre Herzen ändern und sich ihm zuwenden. Wenn man sich selbst kultiviert, wird der Himmel göttliche Weisheit schenken, die in einem kommt und geht. Gehen, ohne Schaden zu verursachen – dies ist Friede, Ruhe und ultimative Harmonie. Wenn sich das Volk ohne Schaden ihm zuwendet, dann wird der Staat friedlich sein und großen Frieden erlangen. Wenn man sich selbst kultiviert, ohne göttliche Weisheit zu schaden, dann wird der Körper im Frieden sein und ein langes Leben genießen. Vergnügen und Köstlichkeiten ziehen reisende Gäste an, anzuhalten; E bedeutet „köstlich“ oder „schön“. Reisende Gäste beziehen sich auf eine Person. Wenn eine Person Freude und Schönheit im Dao finden kann, dann wird er bleiben und verweilen. Einer bezieht sich auf jemanden, der Fülle entfernt und in Leere wohnt, der vorbeizieht wie ein vergänglicher Reisender. Der Dao, wenn gesprochen, ist geschmacklos und fade; wenn der Dao durch den Mund ein- oder ausgeht, ist er schwach und nicht wie die fünf Geschmäcker – sauer, salzig, bitter, süß, scharf. Beim Betrachten kann man ihn nicht klar sehen; Zu bedeutet „erlangen“ oder „vollständig erfassen“. Der Dao hat keine Form und ist nicht wie die fünf Farben – blau, gelb, rot, weiß, schwarz – die klar gesehen werden können. Beim Zuhören kann man ihn nicht vollständig hören; der Dao ist nicht wie die fünf musikalischen Noten – Gong, Shang, Jue, Zhi, Yu – die gehört werden können. Bei seiner Anwendung wird es niemals ein Ende seiner Vorteile geben. Ji bedeutet „erschöpfen“ oder „beenden“. Den Dao zur Staatsführung nutzen, dann wird das Land friedlich sein und das Volk gedeihen. Die Selbstkultivierung führt zu einer verlängerten Lebensspanne ohne Zeit der Erschöpfung oder des Endes.