Zhu Jiweng était un natif de Luo. Il vivait au pied de Beishan à Shixiang, élevant plus de cent poulets pendant de nombreuses années. Les poulets étaient plus d'un millier, chacun avec son propre nom. Au crépuscule, ils se perchaient dans les arbres et, pendant la journée, étaient lâchés en liberté. Si l'on souhaitait les appeler, les nommer les faisait venir immédiatement. La vente de poulets et de leurs œufs lui rapportait des dizaines de milliers ; il mettait alors l'argent de côté et partait. Il se rendit à Wu et construisit un étang pour élever des poissons. Plus tard, lorsqu'il monta à Wushan, des centaines de grues blanches et de paons restaient souvent près de lui, dit-on.

Les grues blanches et les paons qui se rassemblaient autour de Zhu Jiweng sur le Wushan rappellent les oiseaux qui venaient à Xiao Shi lorsqu'il jouait du xiao — dans les deux cas, la cultivation intérieure de l'immortel s'exprimait extérieurement à travers le monde naturel, attirant des oiseaux sacrés comme signe d'alignement avec le Dao. L'éloge le rend explicite : « bien que les humains et les animaux soient différents, le Dao est intrinsèquement connecté. »

Comme Fan Li, qui accumula une immense richesse puis l'abandonna pour disparaître, et le Connaisseur de vin qui gagnait dix mille pièces par jour avant de démissionner de son poste et de disparaître, Zhu Jiweng a gagné à plusieurs reprises de grandes sommes d'argent, puis a simplement « mis l'argent de côté et est parti » — un modèle de non-attachement radical qui est l'une des marques distinctives du sage taoïste.

Bien que les humains et les animaux soient différents, le Dao est intrinsèquement lié. Zhu Weng Bangtong élevait des poulets pour apporter de la joie. Élevant des poissons et pratiquant le Dao, il laissait ses poulets se percher au sommet des arbres. La transformation des choses par la cultivation est une pratique qui ne peut être altérée.

La dernière phrase de cet éloge – « la transformation des choses par la cultivation est une pratique qui ne peut être altérée » – indique le principe le plus profond à l'œuvre dans l'histoire de Zhu Jiweng. Ses poulets venaient quand on les appelait par leur nom parce qu'il avait cultivé une véritable relation avec eux ; ses poissons prospéraient parce qu'il comprenait leur nature. C'est la vision taoïste de la maîtrise : non pas la domination, mais l'harmonie. Qin Gao a atteint la même harmonie avec l'eau, descendant dans la rivière et revenant sur une carpe rouge, tandis que Ge You l'a atteinte avec la montagne elle-même, menant ses disciples sur ses pentes vers l'immortalité. Dans chaque cas, le sage ne conquiert pas la nature – il en devient fluide.