Ge You était un Qiang. Sous le règne du roi Cheng de Zhou, il aimait sculpter des moutons en bois et les vendre. Un jour, chevauchant un mouton, il entra dans le Shu occidental. Les rois, marquis et nobles de Shu le suivirent jusqu'au mont Sui. Le mont Sui est situé au sud-ouest du mont Emei, et sa hauteur est illimitée. Ceux qui le suivirent ne revinrent jamais, mais tous atteignirent le Dao de l'immortalité. Ainsi, un proverbe local dit : « Obtenir une pêche du mont Sui, même si l'on n'atteint pas l'immortalité, suffit amplement pour la richesse et le prestige. » On dit qu'il y a des dizaines de sanctuaires établis au pied de la montagne.

Les montagnes sacrées du taoïsme ont longtemps servi de portes vers l'immortalité. Tout comme Ge You mena des disciples au mont Sui, la tradition du mont Zhongnan attira de la même manière des générations d'ermites taoïstes en quête de transcendance, loin du monde des hommes.

L'histoire de Ge You fait écho à celle de Jie Zitui, qui disparut lui aussi dans les montagnes pour ne jamais revenir — les deux figures représentent l'idéal taoïste du sage qui s'évanouit au moment de la plus haute réalisation, ne laissant derrière lui que légendes et sanctuaires.

Le bois peut devenir un mouton, et un mouton peut aussi devenir spirituel. L'esprit réside en Ge You ; le principe est unifié sans avoir besoin des écritures. Il gravit le mont Sui si haut, déploie ses ailes et proclame sa voix. Ceux qui connaissent l'art deviennent immortels ; ceux qui obtiennent des pêches gagnent l'honneur.

Cet éloge capture l'essence de la transformation taoïste — l'idée que tout objet ordinaire, guidé par la bonne cultivation intérieure, peut devenir un réceptacle du sacré. Rongcheng Gong maîtrisa de la même manière les arts de la transformation intérieure, absorbant les énergies du ciel et de la terre pour atteindre l'immortalité. La longévité de Peng Zu, maintenue pendant des siècles grâce à la respiration et à l'alimentation, reflète le même principe : que le Dao, une fois véritablement connu, dissout la frontière entre le mortel et le divin. Comme l'enseigna Laozi, le sage ne s'efforce pas — et pourtant rien n'est laissé en suspens.